歙砚欣赏与鉴别（文字摘自中国书法网 ，图片来自陶瓷频道）
歙砚
歙砚,自唐开元年间问世以来，已有着1200余年的历史了。千余年来，历史的发展与歙砚的嬗变相互烙印，不同时期的文化与审美意识，在歙砚上都通过造型纹饰而留下了深深的印迹，而歙砚的发展也同时折射出人类社会的文化与进步。
歙砚以其独有的变幻多姿、美妙动人的天然纹理,紧密湿润、玉德金声的本质让世人赞叹；加上能工巧匠的精心雕饰，使其与端砚千百年来始终并肩位居於中国砚林之首。
歙砚砚石在唐时的主要产地为婺源的龙尾山，因旧属歙州府而名之。故有人又称歙州砚、婺源砚或龙尾砚。歙砚的加工地主要有歙县、婺源，以及宣城的绩溪、泾县等；集散地主要集中在黄山，其次是婺源和宣城。
歙砚在唐时的品种有龙尾石和金星石两大类，而唐时的龙尾石有苍黑和青碧两种，涸而不滑，扣之玉振，金声清越，肌理紧密湿润，发墨而不涩笔；金星石上的金星呈谷粒状，如秋夜星空。
时至宋代，龙尾石的开采和制作进入历史上第一个鼎盛期。出现象罗纹坑、眉子坑、金星坑和水舷坑和金星坑等著名的老坑，同时开发了诸如水蕨坑、里山罗纹坑以及溪头、叶九、紧足、碧里、济源和外庄等众多名砚坑，开采出了罗纹、眉子、金星、金晕、鱼子等五大类50余个小类的精美品质的砚石。
其中罗纹有粗、细、暗细、水波、鱼浪、刷丝、牛毛、古犀、泥浆、金星、金花、金晕、算子、乌钉、龟背、松皮等16种，以暗细、细、牛毛、古犀、刷丝罗纹等为最佳，尤以暗细罗纹最难得。
眉纹有阔、细、长、短、对、绿豆、鳝肚、雁湖、水浪、金星、金晕、虎斑、枣心、白、金、簇等16种，以对眉纹、鳝肚眉纹、雁湖眉纹为贵重，尤以雁湖眉纹最罕见。
金星有雨点、凤眼、金圈、金花、栗米、谷粒、鱼子、水浪、眉纹、金晕、绿豆、雨丝、刷丝、金丝、银星、玉带等17种，尤以葵花金星、银星金星、鱼子金星、 刷丝金星和玉带金星为珍奇。
金晕可分状物类、自然山水类两大类，状物主要指晕的形态似人物、动物、植物或其它物体等，自然山水类主要指晕的形态似云气、山峰、河流等；鱼子有 鳅 背、茶叶末、鳝肚、碎冰纹、石眼等5种，以 鳅背和鳝肚鱼子为贵。除此之外，还有一些少见的稀有品种，为银星、银晕、玉带、龙鳞、庙前红、庙前青等。
歙砚的形制千变万化，归纳起来可分三大类：几何形、仿物形、随形。几何形也即规矩形，这是歙砚造型的主流，唐以降方正之砚一直经久不衰，具体可分正方形、长方形、圆形、六角、八角、椭圆、梯形等；仿物砚，即仿造物体的形象，如蝉形、鹅形、龟形、瓦形、钟形、琴形、莲叶形、竹节形等，不少于五、六十个品种；随形砚即依砚石的自然形态随势制作而成，有时只稍作人工点缀和修饰，突出砚石的本身的自然美。
唐时的歙砚也和其它的石砚一样，以箕形式为主流，即前高后低、前窄后宽的箕形淌池砚，其背部的尾端有两个长方形或圆柱形、梯形的柱足，背部的首端有的琢成圆首着地，有的琢成方首着地；此外，还有承汉制的圆形即渠形石渠砚式等。
唐末至五代，渐渐化两尾柱足为两墙足，从砚首至砚尾形成两边低矮的墙，砚式开始由箕形向梯形乃至长方形转化，矮墙足的形成为北宋抄手砚的诞生奠定了转化的基础。
到了宋代，背部挖空的深度、弧度加深、加大，使得两侧墙逐渐增高，形成了明显的抄手；宋代早期的抄手砚呈梯形，砚的两侧向内收敛，形成面宽背窄，抄手留出的空间和砚堂的淌池式斜坡“外同内制”，可称为箕形抄手砚。
宋代中期始，抄手砚渐为长方形，砚身增高，砚堂逐渐平坦，墨池也仿佛被挤成窄而深的一分池，砚堂与池开始分离，但它的四侧内敛、面宽背窄的特点仍然存在，线与面的这种变化带给人是宋砚的审美，与其时代的理学精神相吻合，其平浅的砚堂予人以开阔饱满之美，深而窄的墨池显示出深邃精神，给人的秀逸、典雅之感。除了抄手砚这一具有明显时代特色的主流砚式外，宋朝涌现出来了本节文首提到的各式各样、丰富多彩的砚式。因此，无论是砚石的品种、质量、数量，砚式的种类等等，宋朝无愧于砚文化 的鼎盛期。
明代伊始，抄手砚成为较为规矩的长方形，砚侧四边垂直成90度，砚边偏宽，而墨池比宋代抄手砚更窄且浅，最具特点是砚堂与墨池的连接线垂直稍向内圆起，形成的这种墨池成为一横条状，它的宽度和深度仅可容一手指，故又称“一指池砚”，简称“一指砚”；背部抄手内也与宋砚有别，宋抄手内多为斜坡式，明抄手为弧形，就像半截桥拱型。
明末之时，抄手砚又产生了新的变化，砚形加宽，但还是长方形，墨池左右的边缘比砚堂边缘略宽，形成“门式”形，称为“玉堂抄手”。它的特点是砚缘凸起，砚堂下凹成一定深度，墨池也偏大，堂与池之间以弧线形相过渡，形成饱满而圆滑的坡形，被戏称为“罗汉肚”，堂抄手内的弧线稍作改进成曲线，就像明代家具背靠是以人体靠坐时的曲线一样。
清朝的抄手砚式又有新的变化，除了延续 玉堂之风外，还在砚上增加了雕饰纹样，其图案也是多样化；最大的区别是其抄手的形制随之消失，替之以平底和四边留沿、中间凹下为附池的样式，并且形成了在附池内题铭、雕刻书画图案的风尚。明清两朝的砚台也由实用转为实用与欣赏并用，有的已成了单纯的艺术品，尤其是清以降，雕工更趋繁缛，精雕细琢已超过了对实用的关注。明清两朝除了抄手砚的变化之外，又开拓出具有时代特征的随形砚，也增加了前朝没有过的天然砚和平板砚以及以花鸟虫鱼、人物走兽、山水园林等为题材的众多纹饰等。
当代歙砚式样在继承传统的基础上，又有了新的发展，造型的重点转向了随形砚上，着眼於欣赏的需要，砚堂与池都成了砚的象征而不是主题来经营，突出雕刻的主体审美形象，以综合、立体的造型手法来表现物象和自然，出现了求大求奇的现象，砚的艺术性得到极大的增加，而实用性逐渐消失。
歙砚鉴别
歙砚的坑口比较多，各坑所产砚石存在着优劣之分，怎样鉴识砚石中的优劣，不管是民间的口传经验，还是各种书本归纳出的经验，不外乎从三个方面入手，即从砚的质、色、纹作全面的分析判断。质是砚的内在质量，最为重要，色和纹是砚石的表面特征，是在质的基础上评断的标准。对一块具体的砚石，区别其优劣，可用以下方法：
（一）看。将砚石浸入中或打湿，首先观察有没有裂痕，有无杂质和瑕疵，裂痕乃石之大病，有的在面上，有的在侧面。杂质主要指石筋，有黑白两种，黑者为黑筋、铁线、鸡爪纹等，有的还像蚯蚓痕迹一样色黄黑硬滑被称作隔路的筋纹；白者为白石英杂质，其质坚硬，最影响石质；还有一种担线斜纹（如水线而现断裂纹）；石之瑕疵还包括猪鬃孔、黄烂（含土气的黄色斑点）等等。排除了上述问题外，最关键的还是看天然纹理，在首节文字中已经介绍了五大类纹色，如何区别纹色的优劣也是有标准的，如：罗纹以均匀细密，石色纯洁为上，以水湿方见的暗细罗纹为珍贵；眉纹以典型分明，分布均匀疏朗，底色青莹者为上，尤以成双成对的对眉子，湖心无纹、围绕湖心布满指甲痕般的攒雁湖眉子最为精绝；金星，以金黄色为上品，土黄色的次之，而不在星的多少、大小，金晕也是一样；鱼子纹以纹理细密均匀者为上品。
（二）摸。即用手扶摸砚肤，感觉细腻滋润者为上品，“婴儿的屁股”、“美人肤”这些形象化的比喻即是对手感好的解释；有的非常好的砚质着手即润，在石面上留下指印，如老坑石等。
（三）听。即听砚石的声音。即用手将砚石托空（砚石过大过厚则需另选办法），然后用手指或木棍敲击砚石，声音如金属般清脆者为上品，所谓“声如磬”、“声如铜”即是对龙尾佳石的赞誉，而出现泥声、瓦声、木声则为下品。
（四）磨。如果有条件的话，还是应该用磨墨的方法试一下砚石，如是下墨快、发墨如油的石质一定是好砚石，所谓“杀墨如风，磨墨如锉，下墨如油”是也。
歙砚
歙砚,自唐开元年间问世以来，已有着1200余年的历史了。千余年来，历史的发展与歙砚的嬗变相互烙印，不同时期的文化与审美意识，在歙砚上都通过造型纹饰而留下了深深的印迹，而歙砚的发展也同时折射出人类社会的文化与进步。
歙砚以其独有的变幻多姿、美妙动人的天然纹理,紧密湿润、玉德金声的本质让世人赞叹；加上能工巧匠的精心雕饰，使其与端砚千百年来始终并肩位居於中国砚林之首。
歙砚砚石在唐时的主要产地为婺源的龙尾山，因旧属歙州府而名之。故有人又称歙州砚、婺源砚或龙尾砚。歙砚的加工地主要有歙县、婺源，以及宣城的绩溪、泾县等；集散地主要集中在黄山，其次是婺源和宣城。
歙砚在唐时的品种有龙尾石和金星石两大类，而唐时的龙尾石有苍黑和青碧两种，涸而不滑，扣之玉振，金声清越，肌理紧密湿润，发墨而不涩笔；金星石上的金星呈谷粒状，如秋夜星空。
时至宋代，龙尾石的开采和制作进入历史上第一个鼎盛期。出现象罗纹坑、眉子坑、金星坑和水舷坑和金星坑等著名的老坑，同时开发了诸如水蕨坑、里山罗纹坑以及溪头、叶九、紧足、碧里、济源和外庄等众多名砚坑，开采出了罗纹、眉子、金星、金晕、鱼子等五大类50余个小类的精美品质的砚石。
其中罗纹有粗、细、暗细、水波、鱼浪、刷丝、牛毛、古犀、泥浆、金星、金花、金晕、算子、乌钉、龟背、松皮等16种，以暗细、细、牛毛、古犀、刷丝罗纹等为最佳，尤以暗细罗纹最难得。
眉纹有阔、细、长、短、对、绿豆、鳝肚、雁湖、水浪、金星、金晕、虎斑、枣心、白、金、簇等16种，以对眉纹、鳝肚眉纹、雁湖眉纹为贵重，尤以雁湖眉纹最罕见。
金星有雨点、凤眼、金圈、金花、栗米、谷粒、鱼子、水浪、眉纹、金晕、绿豆、雨丝、刷丝、金丝、银星、玉带等17种，尤以葵花金星、银星金星、鱼子金星、 刷丝金星和玉带金星为珍奇。
金晕可分状物类、自然山水类两大类，状物主要指晕的形态似人物、动物、植物或其它物体等，自然山水类主要指晕的形态似云气、山峰、河流等；鱼子有 鳅 背、茶叶末、鳝肚、碎冰纹、石眼等5种，以 鳅背和鳝肚鱼子为贵。除此之外，还有一些少见的稀有品种，为银星、银晕、玉带、龙鳞、庙前红、庙前青等。
歙砚的形制千变万化，归纳起来可分三大类：几何形、仿物形、随形。几何形也即规矩形，这是歙砚造型的主流，唐以降方正之砚一直经久不衰，具体可分正方形、长方形、圆形、六角、八角、椭圆、梯形等；仿物砚，即仿造物体的形象，如蝉形、鹅形、龟形、瓦形、钟形、琴形、莲叶形、竹节形等，不少于五、六十个品种；随形砚即依砚石的自然形态随势制作而成，有时只稍作人工点缀和修饰，突出砚石的本身的自然美。
唐时的歙砚也和其它的石砚一样，以箕形式为主流，即前高后低、前窄后宽的箕形淌池砚，其背部的尾端有两个长方形或圆柱形、梯形的柱足，背部的首端有的琢成圆首着地，有的琢成方首着地；此外，还有承汉制的圆形即渠形石渠砚式等。
唐末至五代，渐渐化两尾柱足为两墙足，从砚首至砚尾形成两边低矮的墙，砚式开始由箕形向梯形乃至长方形转化，矮墙足的形成为北宋抄手砚的诞生奠定了转化的基础。
到了宋代，背部挖空的深度、弧度加深、加大，使得两侧墙逐渐增高，形成了明显的抄手；宋代早期的抄手砚呈梯形，砚的两侧向内收敛，形成面宽背窄，抄手留出的空间和砚堂的淌池式斜坡“外同内制”，可称为箕形抄手砚。
宋代中期始，抄手砚渐为长方形，砚身增高，砚堂逐渐平坦，墨池也仿佛被挤成窄而深的一分池，砚堂与池开始分离，但它的四侧内敛、面宽背窄的特点仍然存在，线与面的这种变化带给人是宋砚的审美，与其时代的理学精神相吻合，其平浅的砚堂予人以开阔饱满之美，深而窄的墨池显示出深邃精神，给人的秀逸、典雅之感。除了抄手砚这一具有明显时代特色的主流砚式外，宋朝涌现出来了本节文首提到的各式各样、丰富多彩的砚式。因此，无论是砚石的品种、质量、数量，砚式的种类等等，宋朝无愧于砚文化 的鼎盛期。
明代伊始，抄手砚成为较为规矩的长方形，砚侧四边垂直成90度，砚边偏宽，而墨池比宋代抄手砚更窄且浅，最具特点是砚堂与墨池的连接线垂直稍向内圆起，形成的这种墨池成为一横条状，它的宽度和深度仅可容一手指，故又称“一指池砚”，简称“一指砚”；背部抄手内也与宋砚有别，宋抄手内多为斜坡式，明抄手为弧形，就像半截桥拱型。
明末之时，抄手砚又产生了新的变化，砚形加宽，但还是长方形，墨池左右的边缘比砚堂边缘略宽，形成“门式”形，称为“玉堂抄手”。它的特点是砚缘凸起，砚堂下凹成一定深度，墨池也偏大，堂与池之间以弧线形相过渡，形成饱满而圆滑的坡形，被戏称为“罗汉肚”，堂抄手内的弧线稍作改进成曲线，就像明代家具背靠是以人体靠坐时的曲线一样。
清朝的抄手砚式又有新的变化，除了延续 玉堂之风外，还在砚上增加了雕饰纹样，其图案也是多样化；最大的区别是其抄手的形制随之消失，替之以平底和四边留沿、中间凹下为附池的样式，并且形成了在附池内题铭、雕刻书画图案的风尚。明清两朝的砚台也由实用转为实用与欣赏并用，有的已成了单纯的艺术品，尤其是清以降，雕工更趋繁缛，精雕细琢已超过了对实用的关注。明清两朝除了抄手砚的变化之外，又开拓出具有时代特征的随形砚，也增加了前朝没有过的天然砚和平板砚以及以花鸟虫鱼、人物走兽、山水园林等为题材的众多纹饰等。
当代歙砚式样在继承传统的基础上，又有了新的发展，造型的重点转向了随形砚上，着眼於欣赏的需要，砚堂与池都成了砚的象征而不是主题来经营，突出雕刻的主体审美形象，以综合、立体的造型手法来表现物象和自然，出现了求大求奇的现象，砚的艺术性得到极大的增加，而实用性逐渐消失。
歙砚鉴别
歙砚的坑口比较多，各坑所产砚石存在着优劣之分，怎样鉴识砚石中的优劣，不管是民间的口传经验，还是各种书本归纳出的经验，不外乎从三个方面入手，即从砚的质、色、纹作全面的分析判断。质是砚的内在质量，最为重要，色和纹是砚石的表面特征，是在质的基础上评断的标准。对一块具体的砚石，区别其优劣，可用以下方法：
（一）看。将砚石浸入中或打湿，首先观察有没有裂痕，有无杂质和瑕疵，裂痕乃石之大病，有的在面上，有的在侧面。杂质主要指石筋，有黑白两种，黑者为黑筋、铁线、鸡爪纹等，有的还像蚯蚓痕迹一样色黄黑硬滑被称作隔路的筋纹；白者为白石英杂质，其质坚硬，最影响石质；还有一种担线斜纹（如水线而现断裂纹）；石之瑕疵还包括猪鬃孔、黄烂（含土气的黄色斑点）等等。排除了上述问题外，最关键的还是看天然纹理，在首节文字中已经介绍了五大类纹色，如何区别纹色的优劣也是有标准的，如：罗纹以均匀细密，石色纯洁为上，以水湿方见的暗细罗纹为珍贵；眉纹以典型分明，分布均匀疏朗，底色青莹者为上，尤以成双成对的对眉子，湖心无纹、围绕湖心布满指甲痕般的攒雁湖眉子最为精绝；金星，以金黄色为上品，土黄色的次之，而不在星的多少、大小，金晕也是一样；鱼子纹以纹理细密均匀者为上品。
（二）摸。即用手扶摸砚肤，感觉细腻滋润者为上品，“婴儿的屁股”、“美人肤”这些形象化的比喻即是对手感好的解释；有的非常好的砚质着手即润，在石面上留下指印，如老坑石等。
（三）听。即听砚石的声音。即用手将砚石托空（砚石过大过厚则需另选办法），然后用手指或木棍敲击砚石，声音如金属般清脆者为上品，所谓“声如磬”、“声如铜”即是对龙尾佳石的赞誉，而出现泥声、瓦声、木声则为下品。
（四）磨。如果有条件的话，还是应该用磨墨的方法试一下砚石，如是下墨快、发墨如油的石质一定是好砚石，所谓“杀墨如风，磨墨如锉，下墨如油”是也。
#百年之后是鬼是仙#，一切选择皆在自己手中！
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。
百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。#修行人#
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。 https://t.cn/RVvxlsh
人死之后会去哪里？这是诸多哲人都曾思考过的问题。纵观中西方的文化，几乎所有的宗教都曾涉及到人生的终极问题。生在世上的人，多半是怕死的。
但其实人们害怕的并不是死亡本身，而是害怕未知，这是人类从远古时期就遗传下来的问题。
因为对死后的世界不了解，所以才会害怕面对死亡。道家学说中认为，我们身处的有形世界归根到底是由“阴阳”两个字构成的。
人为万物之一种，不论是生前还是死后，也都脱离不了阴阳的大概念。以人之生为阳、人之死为阴，生死也只不过是二气的相互转化，这和道教的宇宙生成观同理。
道教认为，世界产生之初，由元始混沌肇分二气以成阴阳，其中阳气比较轻清，所以逐渐上升为天，所谓“天朗气清”便是对这一存在的描述；
其中的阴气因在性质上是浊滞的，所以慢慢下降为大地。天地阴阳虽然同本同源，但后天的性质表现却完全不同。
大地有生养之德，上天有生化之功，万物皆从具有阴之属性的物质中诞生，却在阳的属性中不断生长变化。
如人是由母亲所生，母亲代表的是坤阴。道祖言“玄牝之门，是谓天地根”，即是说明此理。
人在生下来之后，从懵懂的婴儿逐渐成长为成熟的人，再到最后的衰老和死亡，整个一生的变化正是体内阳气慢慢聚集至顶峰、然后又渐渐消散的结果。
体内阳气最终耗散之时，也是肉体生命归于沉寂的时刻。从无到有、再从有到无，这是自然的规律。人的一生也可以比作为大自然的春生、夏长、秋收和冬藏。
春夏时候是阳气上升的阶段，所以天气会越来越暖和，在人身之表现便是人从一个柔软的婴孩成长为骨肉强劲的青壮年；
阳极则要向阴转化，因此盛夏之后便是秋收和冬藏，是阴气逐渐生长而阳气不断消退的时间，所以天地间的温度会慢慢降低，动物减少活动、植物开始凋零，其对应于人便是逐渐向晚年、乃至于人生百年而终的时辰过度。
天地四时有序，基于阴阳二气不断循环往复的过程，人之生死也是同理。人从玄阴之门诞生的那一刻起，便是一点阳气汇聚的时候，体内阳气随着漫长的一生而历经了生长、盈满再到消散的过程，待到阳尽之时，便又是阴生的时刻。
我们所有生人其实都处于阳的变化中，对阴的状态是未知，所以在谈论到死亡时总免不了有所恐惧。
但只要明白阴是阳的转化，便可推出死是生的另一种延续的道理。
庄子曰“死生如一”，便是在告诫人们不必要过分担心死亡之后的事情，而应该把心好好放在当下的生上。
安于当下，便是最好的修行。诚然，庄子是得道的高人，他提出的万物齐一的道理是大道之论，能真正看透了生死的本质问题后，自然也就不会因为死后去哪里的问题而滋扰。
但如你我等凡人生在尘世间，难免又要发出“一死生为虚诞，齐彭殇为妄作”的感伤。
又或者会追问，为什么有的人会在死后升天霞，而有的人会死后落地府呢？这一问题的答案，最终也仍然要落在阴阳本质上。人身之中的阳气消散，代表的是肉体的终结。有形的外在消失了，但形成于人的阴阳二气并不会消失。
对于普通人来说，阳尽之后的阴生，与阴气相契合的便是沉浊的大地，所以人死之后是向下走的，这也就解释了道教认为丰都鬼城是在地下的缘由。
人生在世时，往往因为对浮华世界产生无穷欲求，从而使身心都沉溺在浊秽之中。
因在生而为人之时不懂得忏除身心业障，所以其死后阴气所形成的某种质体——我们俗称为灵魂——在地府中便要历经鬼神等众的重重拷问，使之脱离了在世时的爱恨贪嗔，再次回归至一尘不染的初阳，此便是婴儿刚刚出生时候的状态。
由此，便完成了阴阳的世世轮转。
而对修行人来讲，其在世之时便已明白须要时时遏制自身的不当欲求，并会经常忏悔身心，以求忏除身心意三业障，进而可以保养形神元和，不让自身清静的阳气被污浊的秽气吞噬。
虽然外在的肉体终将走向于毁坏，但其体内的阳气所形成的某种质体——我们俗称阳神——因为是轻清的至阳状态，所以便与青天相合，于是就会上升到天霞，脱离凡壳而成为令人羡慕的逍遥神仙。
人的生老病死本是自然界的正常秩序，当一代人老去，必然有新一代人出生，由此才使人类社会得以生生不息。
人身难得，然而世人总是不懂得珍惜现世拥有，因为贪图欢娱和一时的放纵，不自觉地把纯阳之气一点点丢失，从而使自身堕入了无尽的地狱轮回苦中。
道教素来有慈爱之心和度世之念，历代祖师因不忍世人痴迷不悟，所以才用道法道术来教诲大众，告知人们在世之时要及早修行，且莫等百年之后追悔莫及。
阴阳均在自家身中，百年之后是鬼是仙，一切选择都在自己手中。 https://t.cn/RVvxlsh
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