掐诀诵咒如何验，墨笔丹书岂有灵。惟吾身心合妙道，籍我神气入符章。《道法会元》有言：“画符不知窍，反惹鬼神笑。画符若知窍，惊得鬼神叫。今之行持者，不明道法之根源，妄于纸上作用，以为符窍。殊不知此窍非凡窍，乾坤共合成，名为神气穴，内有坎离精。当于身中而求，不可求于他也”。符是将自己的身心当作炉鼎，将天地万物与我融为一体，泼墨运朱，心神所动，一点灵光，通天彻地，精神所寓，法无不应，何者非符！因此，祖师曰：莫问灵不灵，莫问验不验，信笔扫将去，莫起一切念！吾道因法以济人，人因法以会道，则变化无穷矣。如是当知：道乃法之体，法乃道之用。雷霆者彰天之威，法道之用也。明其体用，而究其动静，感而遂通即法之用。
印光法师：南无阿弥陀佛圣号，念之久久，佛性自现
文钞原文：
参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。
答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。
何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。
孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。
若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。
——《印光法师文钞》• 复冯不疚居士书
白话译文：
参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。坐禅，能够调神养气，相信这是有益的。念佛，则是多念伤气，难道也有益吗？就比如有一个人，每天在你的旁边，不停地呼叫你的名字，你不厌烦吗？
答：参禅的人静坐，说他是养气调神，这也是不知道禅宗之人所说的话，只得到参禅的皮毛，不知道参禅的所以然。参禅的人虽然静坐，打坐是参究本来面目，不是为了养气调神。念佛，也是养气调神的方法，也是参究本来面目的方法。
为什么这么说呢？我们的心，常常都是纷乱混杂，如果至诚念佛，那么一切杂念妄想，全都渐渐消灭。妄想杂念消灭，那么心归于一，心归一则神气自然充足饱畅。你不知道念佛是止息妄想，姑且试着念念，就觉得心中种种的妄念全都显现。如果念的久了，自然没有这些妄念。最初觉得有妄念，这是由于念佛的缘故，方才显现心中的妄念，不念佛就不会明显。譬如房屋中，清净无尘，窗门孔中透进一线阳光，光线中的浮尘不知有多少。房屋中的浮尘，由于阳光而显现，心中的妄念，由于念佛而显现。如果常常念佛，心中自然清净。
孔子仰慕尧、舜、周公的圣贤之道，心中念念不忘，所以在汤碗中见到尧帝，在墙壁上见到舜帝，在梦中见到周公。这是因为恒常忆念而能见到，与念佛见佛有什么不同呢？佛因为众生的心意口言，由于烦恼惑业而成为染污。以南无阿弥陀佛的洪名圣号，令我们心念口称，如染香人，身有香气。念的久了，业障消除，智慧明朗，障碍尽除，福德增长，自心本具的佛性，自然可以显现，怎可以世间呼唤人名来相比呢？
如果如你所说，那么孔子念念仰慕尧、舜、周公，也是不对了。如果认为孔子念念思慕圣人是对的，那么声声称念佛号，为什么又不对呢？何况念佛，是转凡成圣的妙法，哪是世间法所能相比的呢？
敬请常念：南无阿弥陀佛 https://t.cn/A6q2BgEs
文钞原文：
参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。
答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。
何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。
孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。
若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。
——《印光法师文钞》• 复冯不疚居士书
白话译文：
参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。坐禅，能够调神养气，相信这是有益的。念佛，则是多念伤气，难道也有益吗？就比如有一个人，每天在你的旁边，不停地呼叫你的名字，你不厌烦吗？
答：参禅的人静坐，说他是养气调神，这也是不知道禅宗之人所说的话，只得到参禅的皮毛，不知道参禅的所以然。参禅的人虽然静坐，打坐是参究本来面目，不是为了养气调神。念佛，也是养气调神的方法，也是参究本来面目的方法。
为什么这么说呢？我们的心，常常都是纷乱混杂，如果至诚念佛，那么一切杂念妄想，全都渐渐消灭。妄想杂念消灭，那么心归于一，心归一则神气自然充足饱畅。你不知道念佛是止息妄想，姑且试着念念，就觉得心中种种的妄念全都显现。如果念的久了，自然没有这些妄念。最初觉得有妄念，这是由于念佛的缘故，方才显现心中的妄念，不念佛就不会明显。譬如房屋中，清净无尘，窗门孔中透进一线阳光，光线中的浮尘不知有多少。房屋中的浮尘，由于阳光而显现，心中的妄念，由于念佛而显现。如果常常念佛，心中自然清净。
孔子仰慕尧、舜、周公的圣贤之道，心中念念不忘，所以在汤碗中见到尧帝，在墙壁上见到舜帝，在梦中见到周公。这是因为恒常忆念而能见到，与念佛见佛有什么不同呢？佛因为众生的心意口言，由于烦恼惑业而成为染污。以南无阿弥陀佛的洪名圣号，令我们心念口称，如染香人，身有香气。念的久了，业障消除，智慧明朗，障碍尽除，福德增长，自心本具的佛性，自然可以显现，怎可以世间呼唤人名来相比呢？
如果如你所说，那么孔子念念仰慕尧、舜、周公，也是不对了。如果认为孔子念念思慕圣人是对的，那么声声称念佛号，为什么又不对呢？何况念佛，是转凡成圣的妙法，哪是世间法所能相比的呢？
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敬请常念：南无阿弥陀佛
参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。
答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。
何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。——《印光法师文钞》• 复冯不疚居士书 https://t.cn/RxBBmh3
参禅所以调神养气，信其有益。念佛则是多言伤气，岂亦有益耶。且如有人，日居汝旁，叫汝名不停，汝不厌乎。
答，禅者静坐，养气调神，亦是不知禅者之言，只得禅之皮毛，不知禅之所以也。禅者虽坐，坐而参究本来面目，非为养气调神也。念佛亦养气调神之法，亦参本来面目之法。
何以言之，吾人之心，常时纷乱，若至诚念佛，则一切杂念妄想，悉皆渐见消灭。消灭则心归于一，归一则神气自然充畅。汝不知念佛息妄，且试念之，则觉得心中种种妄念皆现。若念之久久，自无此种妄念。其最初觉有妄念者，由于念佛之故，方显得心中之妄念，不念佛则不显。譬如屋中，清净无尘，窗孔中透进一线日光，其尘不知有多少。屋中之尘，由日光显，心中之妄，由念佛显。若常念佛，心自清净。孔子慕尧舜周公之道，念念不忘，故见尧于羹，见舜于墙，见周公于梦。此常时忆念，与念佛何异。佛以众生之心口，由烦恼惑业致成染污。以南无阿弥陀佛之洪名圣号，令其心口称念，如染香人，身有香气。念之久久，业消智朗，障尽福崇，自心本具之佛性，自可显现，何得以世间唤人名而比之乎。若然，则孔子念念慕尧舜周公，亦为不是。若谓念念思慕为是，则声声称念何得非是乎。况此念佛，乃转凡成圣妙法，岂世间之法所能比乎。——《印光法师文钞》• 复冯不疚居士书 https://t.cn/RxBBmh3
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