#旺姆晓红_东方栖居美与画[超话]#毡布迦尊者的故事
过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，为众弟子演说有关毡布迦尊者的故事： 毡布迦是舍卫城一个富翁的儿子，由于过去所造的恶业，今生俱有独特的怪癖；当他还是个孩子的时候，不睡床上，必需躺在地上才能安睡，吃自己的排泄物─粪便。年岁渐长，他的双亲将他送到吉呢─一 群赤身裸体的外道苦行者处学道，不久，这些苦行者发现他吃粪的劣癖，立刻将他逐出。 夜里，毡布迦跑到粪坑去吃人们拉下的粪屎，白天，他只能「金鸡独立 」的用一只脚站着，他说因为双脚站立会使地面不胜负荷而令地上无法支撑，他还必须随时张着嘴巴呼吸空气，以求自活，他说他不需要食物，只要空气就够了，事实上他吃不下任何东西─除了粪便。「我从未坐着，也不曾到床上睡过觉」，他还为此向人自夸自耀，人们以为他修行高超，因此毡布迦在舍卫城渐渐出了名。 很多不知情的人们，都相信他很有道行，常常会有人拿一些珍贵的食物去供养他，毡布迦都拒绝了，他说：「我不吃任何食物，只吸空气就够了」，人们更感动了，极力劝请他多少吃一些，以免饿坏了身体，毡布迦才故作姿态地勉强留下一些草叶食物，说道：「现在你们可以走了，你们供养这一点点就功德无量了」，如此，毡布迦不吃(除了粪屎)、不穿、不睡床铺地过了五十五年。 有一天，世尊观知毡布迦不久应当得度，这一天傍晚，世尊来到毡布迦修行处所，要求借宿一宿，毡布迦指着不远处山洞内的石块上，那是他自己修行打坐的地点。佛陀就到石块上打坐休息。那一天夜里─初夜、中夜、后夜，分别都有四大天王、帝释天王、大梵天王，轮流来向佛陀顶礼膜拜，在这三次礼拜中，森林里发出无量无边的光芒，毡布迦一一看得仔细， 隔天清晨，毡布迦走向佛陀询问夜里森林发光的事，佛陀告诉他，那是四大天王、帝释天王、大梵天王分别来礼拜，毡布迦深受感动，他向佛陀说道：「您一定是一位至高无上的圣者，所以天界诸神都来向您膜拜，像我，既使严谨质朴地苦修了五十五年，除了吸食空气，不吃不穿任何世上之物，而且仅凭单脚立地，唯恐带给地面太大的负担，至今却从来没有一位天神来向我礼拜」。 「喔！毡布迦，你欺骗了很多人，却瞒不过我，我知道这五十五年来，你一直是吃粪自活，而且一直是睡在地上的」。 然后，佛陀告诉毡布迦，在迦叶佛的时候，有一位虔诚的在家居士盖了一间寺庙供养一位比丘，并供养他的一切吃穿，有一天一位已证阿罗汉果的比丘来到寺院门前，居士看了这位阿罗汉比丘威仪堂堂，恭敬之心油然而生，将这位阿罗汉比丘请入供养，最后又供养一块布给阿罗汉比丘染做袈裟，原先的这位比丘一看居士对后来的比丘恭敬有加，心中非常嫉妒，后来居士邀请两比丘隔天一起到家供养，原先这位比丘心中更加嫉妒了，等居士离去后，先到的比丘就对这位阿罗汉比丘破口大骂：「你何德何行堪受居士供养的食物，吃粪就够了，你何德何行堪受供养的袈裟，最好是脱光衣服，你何德何行睡人家供养的床被，睡地皮就够了……」阿罗汉比丘心下了然，隔天一大早就不告而别了，原先的比丘一觉醒来，不知阿罗汉比丘已经离去，假意去敲他的房门，声音却微弱的唯恐他听见了醒过来，许久不见阿罗汉比丘出来，原先的比丘就窃窃私喜的到居士家里，告诉居士说另一位比丘贪睡未起，居士心知阿罗汉比丘是位有修持的人，依然为他准备了一份供养的礼物，请原先这位比丘带回转给阿罗汉比丘，原先这位比丘心中燃烧的妒火更加猛烈了，就在回家的路上，将居士供养阿罗汉比丘的所有礼物一一丢弃，这位原先的比丘就是毡布迦。 由于过去生中的恶业，所以毡布迦今生遭受吃粪、睡地上以及不穿衣服的因缘果报。毡布迦听了世尊开示自己过去世的本末因缘之后，内心非常恐惧，并深自忏悔自己过去所造的恶业，也忏悔过去五十五年来欺骗了很多人，他双膝跪在佛陀足下，悔愧交加，佛陀慈祥的摸摸他的头顶，取了一件衣服为他披上，继续为他开示法要，最后，毡布迦即于佛前证得阿罗汉道，从此跟随佛陀的教团，继续精进。 很快的，毡布迦的徒弟们得知了这个消息，很多人都感到非常惊讶，纷纷赶来佛陀住处拜会佛陀和他们的老师，毡布迦尊者向他的弟子们解释，他现在仅仅是佛陀座下的一名弟子，在佛陀的教团里跟随佛陀修行，没有资格再当他们的老师了。 世尊对前来的毡布迦弟子们开示道：虽然他们的老师─毡布迦，从前过着严肃不苟、不吃、不穿的苦修生活，但那些功德不及他现在已经证果的功德的十六分之一。于是世尊即说偈言： 「愚者月复月，虽仅取少食─以孤沙草端，彼所得功德，不及思法者，十六分之一」。
过去，佛陀在舍卫国祇树给孤独园，为众弟子演说有关毡布迦尊者的故事： 毡布迦是舍卫城一个富翁的儿子，由于过去所造的恶业，今生俱有独特的怪癖；当他还是个孩子的时候，不睡床上，必需躺在地上才能安睡，吃自己的排泄物─粪便。年岁渐长，他的双亲将他送到吉呢─一 群赤身裸体的外道苦行者处学道，不久，这些苦行者发现他吃粪的劣癖，立刻将他逐出。 夜里，毡布迦跑到粪坑去吃人们拉下的粪屎，白天，他只能「金鸡独立 」的用一只脚站着，他说因为双脚站立会使地面不胜负荷而令地上无法支撑，他还必须随时张着嘴巴呼吸空气，以求自活，他说他不需要食物，只要空气就够了，事实上他吃不下任何东西─除了粪便。「我从未坐着，也不曾到床上睡过觉」，他还为此向人自夸自耀，人们以为他修行高超，因此毡布迦在舍卫城渐渐出了名。 很多不知情的人们，都相信他很有道行，常常会有人拿一些珍贵的食物去供养他，毡布迦都拒绝了，他说：「我不吃任何食物，只吸空气就够了」，人们更感动了，极力劝请他多少吃一些，以免饿坏了身体，毡布迦才故作姿态地勉强留下一些草叶食物，说道：「现在你们可以走了，你们供养这一点点就功德无量了」，如此，毡布迦不吃(除了粪屎)、不穿、不睡床铺地过了五十五年。 有一天，世尊观知毡布迦不久应当得度，这一天傍晚，世尊来到毡布迦修行处所，要求借宿一宿，毡布迦指着不远处山洞内的石块上，那是他自己修行打坐的地点。佛陀就到石块上打坐休息。那一天夜里─初夜、中夜、后夜，分别都有四大天王、帝释天王、大梵天王，轮流来向佛陀顶礼膜拜，在这三次礼拜中，森林里发出无量无边的光芒，毡布迦一一看得仔细， 隔天清晨，毡布迦走向佛陀询问夜里森林发光的事，佛陀告诉他，那是四大天王、帝释天王、大梵天王分别来礼拜，毡布迦深受感动，他向佛陀说道：「您一定是一位至高无上的圣者，所以天界诸神都来向您膜拜，像我，既使严谨质朴地苦修了五十五年，除了吸食空气，不吃不穿任何世上之物，而且仅凭单脚立地，唯恐带给地面太大的负担，至今却从来没有一位天神来向我礼拜」。 「喔！毡布迦，你欺骗了很多人，却瞒不过我，我知道这五十五年来，你一直是吃粪自活，而且一直是睡在地上的」。 然后，佛陀告诉毡布迦，在迦叶佛的时候，有一位虔诚的在家居士盖了一间寺庙供养一位比丘，并供养他的一切吃穿，有一天一位已证阿罗汉果的比丘来到寺院门前，居士看了这位阿罗汉比丘威仪堂堂，恭敬之心油然而生，将这位阿罗汉比丘请入供养，最后又供养一块布给阿罗汉比丘染做袈裟，原先的这位比丘一看居士对后来的比丘恭敬有加，心中非常嫉妒，后来居士邀请两比丘隔天一起到家供养，原先这位比丘心中更加嫉妒了，等居士离去后，先到的比丘就对这位阿罗汉比丘破口大骂：「你何德何行堪受居士供养的食物，吃粪就够了，你何德何行堪受供养的袈裟，最好是脱光衣服，你何德何行睡人家供养的床被，睡地皮就够了……」阿罗汉比丘心下了然，隔天一大早就不告而别了，原先的比丘一觉醒来，不知阿罗汉比丘已经离去，假意去敲他的房门，声音却微弱的唯恐他听见了醒过来，许久不见阿罗汉比丘出来，原先的比丘就窃窃私喜的到居士家里，告诉居士说另一位比丘贪睡未起，居士心知阿罗汉比丘是位有修持的人，依然为他准备了一份供养的礼物，请原先这位比丘带回转给阿罗汉比丘，原先这位比丘心中燃烧的妒火更加猛烈了，就在回家的路上，将居士供养阿罗汉比丘的所有礼物一一丢弃，这位原先的比丘就是毡布迦。 由于过去生中的恶业，所以毡布迦今生遭受吃粪、睡地上以及不穿衣服的因缘果报。毡布迦听了世尊开示自己过去世的本末因缘之后，内心非常恐惧，并深自忏悔自己过去所造的恶业，也忏悔过去五十五年来欺骗了很多人，他双膝跪在佛陀足下，悔愧交加，佛陀慈祥的摸摸他的头顶，取了一件衣服为他披上，继续为他开示法要，最后，毡布迦即于佛前证得阿罗汉道，从此跟随佛陀的教团，继续精进。 很快的，毡布迦的徒弟们得知了这个消息，很多人都感到非常惊讶，纷纷赶来佛陀住处拜会佛陀和他们的老师，毡布迦尊者向他的弟子们解释，他现在仅仅是佛陀座下的一名弟子，在佛陀的教团里跟随佛陀修行，没有资格再当他们的老师了。 世尊对前来的毡布迦弟子们开示道：虽然他们的老师─毡布迦，从前过着严肃不苟、不吃、不穿的苦修生活，但那些功德不及他现在已经证果的功德的十六分之一。于是世尊即说偈言： 「愚者月复月，虽仅取少食─以孤沙草端，彼所得功德，不及思法者，十六分之一」。
什么叫普眼境界？
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
海云继梦
“是即无尽无尽具，唯普眼所知，非是心识思量境界”，我们现在跟各位探讨一下，什么叫“唯普眼所知，非是心识思量所能知之”？当我们用六根接触六尘境界的时候，六根接触六尘境界就表示你跟外接触，这时候，你的心安住在哪里？这一点就决定是凡夫还是圣人。我们的教育是一再的训练我们要把心放在外面，因为这样子你对于尘境才能够捕捉和拿捏的很正确，这样子你就是识性发达，完全用脑筋。现在修行你要转过来，你要把心安住在内在的世界
记得跟各位举过一个例子，在菲律宾还是马来西亚那边，有一个乡村，大概就象我们这里讲的原住民的这一类，他们在这样的环境之下，生活很单纯。有一天有个小孩子在晚上，大概白天玩的很激烈，晚上睡觉的时候做了一个梦，梦到说他的玩伴，就是邻居的孩子死了。他把这件事情告诉他爸爸，他爸爸想了一下说，你昨天有没有欺负人家？他想一想，我们在玩的时候他在哭，噢，你欺负人家，你只是梦到他死了，他不是真的死了，你要去忏悔，要怎么忏悔呢？把你最喜欢的糖果，最喜欢的玩具拿去送给他，跟他忏悔。你想想看，假如是我们的小孩子，梦到隔壁的小孩死了，你会怎么说？你说做梦死了，又不是真的死了，你紧张什么，是不是这样？做梦而已，死了就算了。但是他不是，他向内想一下，你昨天跟他怎么玩的，你在跟他玩的时候他在哭，那你一定有欺负人家，不然他怎么会哭，你要去忏悔。
人家爸爸教小孩，从小是这样教的，我们教小孩呢？差别在这里。这种根性跟识性的差别就在这里，就在这个地方，这个用识性发展出来，对外的境界，你会发现我们一直捕捉某一个东西。注意啊，用识性是你一直在捕捉特定的目标，所以你会发现，脑筋的负担很重，因为他去捕捉的是某一点，这个时候你会发现，脑筋会集中一切去捕捉那个东西，有没有感觉到？你在听音乐很美的时候，你已经全神贯注在那音乐上面，你在看画很美的时候，你就全神贯注。
这个全神贯注的时候，你就会发现，你把全脑筋的力量集中在某一点上，这种情况什么结果你知道吗？叫作费力多、结果少，也就是事倍功半。恐怕不只事倍功半，你六根全部投入只得到一尘的效果出来而已，全脑筋全部投入，事实上只得到一点点的效果出来，这个就是识性的特色。不但是这个投入产出的比例很不恰当，同时你会发现，你在捕捉某一点的时候，其他的你都已经放弃了，所以你在识性发展以后，你会发现人会产生一种偏执、偏差，因为他所看到只是个点，他没有办法看到全面，而这个点一再的累积起来以后就是意识形态。
所以，现代的人你会发现很奇怪，比如有一个人很喜欢画，动不动一买就五、六百万，一幅一百万、一幅一百万的，他跟我讲，好高兴，画买很多，我跟他谈音乐，他就说，学佛人不能听靡靡之音。识性就是这样糟糕，画可以看，音乐不能听，你要知道，这只是说明，他对画很敏感，因为他的点就一直捕捉的是画，去构成他的意识形态。音乐他没有去捕捉过，所以他不会音乐，不会音乐怎么样？那就信佛学佛后，他的理由就是学佛人不要听靡靡之音，但却可以看靡靡之画，这就是识性。识性绝对是生活在局部里面，他没有办法生活在全面、整体上面，所以他一定有痛苦，只是他没有感觉到而已。这种识性的人生，告诉各位，永远是泡沫人生。
用根性的人就不同，用根性的人是怎么生活呢？他不用脑筋，当六根接触六尘境界的时候，他是安住在内在的世界里面，当他安住在内在的世界里面，那个情况就不一样了，他对于外面的境界是全然的了知，全然的，很敏感的，所以才叫作普眼境界。
我们用脑筋只锁定一个点，你用了全神贯注，结果只得到一个点。而生命的智慧不是这样，当你把他安住在内在的世界里面以后，生命的流会动，生命流会在我们的全身里面活动起来，这个时候，随着缘，你要知道随缘是在这里讲的，他可以随着缘，随着境界的来临，他会自然的展现，色尘到，他对色尘很敏感，声尘到，对声尘也会很敏感，他不会色尘到了以后，其他就不起作用，不会，声尘到他声尘照样接受，色尘的运作还是继续，他不会挂一漏万。
而且这个时候你会发现，他跟识性刚好两方面都相反。第一个，他不是只捕捉到一个点，他是全面的；第二个，他不会全神贯注，这个时候是所费少，获利多，功效大，不止是事半功倍而已。这两个特点跟用识性的两个缺点，你去对照看看。生命之流这样的运作，是我们生命智慧的展开，不是脑筋的记忆，不一样。所以我们跟各位讲，运用大脑都是用记忆的，你用生命的话，他不是用记忆的，这一点是非常特殊的地方，在这种情况之下才叫普眼，我们常常讲的普眼境界是指这个部分。
把你的心安住在内在的世界里面，面对外在的境界你就有一种自然的反应，那是真正的随缘。你现在讲的随缘是选择性，你要做的你去做，你不想要做的你就不做，当你想要做的时候，你说缘到了，你不想要做的时候，你说我随缘，所以你的随缘是拒绝的最佳借口，那是你外在识性的选择。
识性，你注意看，当他运用的越多，而且他压抑的越重的时候，因为运用识性在外面不见得都能如意，事事不如意者很多，当他这些压抑又很重视的时候，这个人容易造成老人痴呆症。假如是你用根性，你安住在内在的世界里面，你任其随缘的话，你会发现，刚开始你不太能调适，一段时间以后，你会象小孩子一样，生命力会越来越强，你会越来越有朝气。
正确的修行就是把心安住在内在的世界里面，安住在内在的世界里面，他会触动我们的生命之流，那个流他会全身走动，我们讲的全身走动不是在我们身体里面走动，他是在宇宙间走动，那个内在的世界是包天包地的，那就是所谓的量周沙界，他是非常广泛的，他不是只在我们的生命中，他会走出去，因为他不受我们的色身生命框框把他框住，他能够尽虚空遍法界的存在，这个时候对于一切境界的出现，他都能知道，所以叫作普眼所知，普眼是这样来的。
“心包太虚、量周沙界”这个境界，是指我们把心安住在内在的世界以后，这个生命之流他能够绕出我们的色身以外，尽虚空、遍法界的存在。这一点你就想不通了，我的生命之流应该在我的生命里面，你的生命之流应该在你的身体里面，大家都跑出来？是没有错，所以说，法身慧命只有一个，佛是那一个，你我他也是那一个，你要懂得，不是佛有个法身，你另外有个法身，佛的法身跟你的法身是同一个法身，你必须走出你的那个内在世界。现在因为你没有内在世界，所以你都是用识性，眼耳鼻舌身意的识性就捕捉外在的尘境，所以你看看你的生命、生活的圈子里面，六识的运作是不是非常非常小。你用根性的话就不一样，他能够走的出你的这个范围，生命的本体本来就尽虚空遍法界的，所以他是生活在总体的情况里面，而我们用识性是活在一个局部的部分，非常小的局部里面。
所以佛经讲的都是法身的境界，而这个境界世尊曾得到，我们也一样可以证得，所以，在他不增，在我们不减，关键就在这里。问题是，你现在是把心安在对外尘境界，所以修行就是设法要把我们的心安住在内在的世界，内在的世界会触动我们的生命之流，他会包太虚、周沙界，尽虚空、遍法界都在生命之流里面。你就可以知道，为什么他能够不动本座而遍三千，他的色身还在这里，这个法界中的众生只要有缘，他就能相应，随着那个缘，他出现的形式不同，不是他跑过去了，他还是在这里，是他的生命之流出去了，是这个部分在起无边的妙用，这叫普眼境界，为普眼所知，不然这个重重无尽是怎么来的。
撷自《探玄记》
人生中，很多人，很多事，其实并不值得我们去纠结。保持一颗好心态，一笑而过。
”清水无忧，皆因随性，落叶无憾，皆因心空。”人生就是一场心的修行，心不静，则意乱，意乱则神。用观赏的心情，去看待生活的一切馈赠：月圆即是诗，月缺即是画。用一颗修行的心，过好红尘中的每一天。[微风][微风][微风] https://t.cn/Ryhaa6H
”清水无忧，皆因随性，落叶无憾，皆因心空。”人生就是一场心的修行，心不静，则意乱，意乱则神。用观赏的心情，去看待生活的一切馈赠：月圆即是诗，月缺即是画。用一颗修行的心，过好红尘中的每一天。[微风][微风][微风] https://t.cn/Ryhaa6H
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