子曰:“君子不器”，为何君子不器？孔子到底是什么意思？
君子是御者，最怕只见树木，不见森林。独立的人格，这是最基本也是最重要也是最难的。也许“器”就实指“器具、器物、财物”呢？“君子不器”就是说“君子是不贪物爱物玩物的”，延伸点讲“君子是不贪恋财物，不沉溺于把玩物事而玩物丧志的。
在我老家湖南桃江有句土话，当小孩子不听话时，大人就会骂：你这个家伙不成器。不成器大体意思是不努力、不刻苦、不自觉的意思。 延伸到君子不器，那意思应该是君子不是一般的器，不器，不是一般人的意思吧。
古典儒家思想，有许多玄而又玄。在孔子他们眼中，搞生产搞技术搞研究搞科学就是有形的“器”，是不可取的。读书人应该重视道德修养，要做官用无形的手段管理国家。在这种“君子不器”的思想指导下，中国几千年几乎没有科学技术以及发明(不要因为中国有所谓的四大发明沾沾自喜，世界上的发明成万上亿)。
孔子这种思想在现代社会就是反动，生产力是社会发展的重要因素，在人类思想觉悟难以同步提升到相同境界时只有唯物主义才是真理。道虚的成分多，器是看得见摸得的。重文轻理在现代社会使中国落后受辱上百年。
从“君子不器”与后来的“三纲五常”可以看出儒文化与儒教的质的差别。君子不器，君子性非异也善假于物也，两句话都强调的是善思。所谓“不器”就是不是器皿，工具。你是有思想的人，即充分发挥主观能动性（当然指的是“格物”的基础上）。后来被“弟子”机械死套扭曲了本意。因此想来孔子无过。
曾仕强讲过，君子不器，是作为一个君子要有弹性的意思！不可以像器具一样一旦被加工出来，就固定不变，说我就是这个样子。不可以，人要有弹性，适应不同情形。用老子的话就很好解释了，大象无形，大器免成，过早定型的都是小器，水缸只能装水做不了车驾，引申出来的含义是君子要求道，而不是具体的事物。
我看孔子是被神话成圣人后一些孔子言论也神话了，所以很多读者对圣人名言观点还是去看原著，自己去研读，一句话每个人解读可能不一样。 比如”君子不器”可否这样解释；器是什么意思，物件啊，而且有四口需要一个犬看守，所以君子不器意思就是君子不要看中财物，跟犬一样守着，君子有更大的作用。
君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
人性最原始的就是欲望，无论形而上也好，君子之道也罢，说到底都是为了满足人欲，吃饱喝足了，还想锦衣玉食，还要位高权重，用所谓形而上的东西包装自己，用所谓君子之道掩饰自己。
形而上，形而下，有点意思！五祖弘忍给六祖慧能讲到《金刚经》应无所住而生其心时，六祖慧能大彻大悟:何其自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。“君子不器”：孔子最重“道”，在他心目中，明道为最，道是全面的，而“器”是某一方面，某一用途，局限很多。引申一下，“道”指的是“通才”，而“器”指的是“专才”或“偏才”，不够全面。“君子不器”这四字含有“道”“器”合一的意思。对普通人的启示：做人要有弹性，如一个杯子要什么都能装才是“道”，只装“酒”叫酒杯，只装茶叫茶杯，酒杯、茶杯叫“器”，而杯子才是“道”。通俗的讲一个人不能将自己固定下来，而应变通。长篇大论好像显得有文化，别人听了还是一头雾水，深入浅出解释，未必准确，如有所启发有所得，值了。
孔子和他的学生在交谈中会想那么多么？是否后解释过度过于变情了，反使人们对古圣产生坏疑。君子不器，最本质的解释愚认为是，君子不应把自己当成一件东西或二具，那样固执，不灵活，而应该、灵活，融会贯通。
个人以君子不器可能是说君子为政首当审时度势，不可墨守陈视，例如废止人殉：其次当一以贯之，不能畏难，例如堕三都。老子出世，认为上善若水，水利万物而不争。孔子入世，认为应教化万民以达成礼治大同。所以君子追求道，朝闻道，夕死可矣。在孔子心目中，精神境界的道高于世俗实务的器，即使入世为政，也不可局限于能力的器，要追求大道，所以君子不器。
"君子不器"的"器"本体"便坑"延伸"变废为宝，以德治民"......大点"地方"的"方"，形而下着为之"器"，以"德"建基立四方"。丹道"以神(情)炼精化气"的"丹炉"人身内"五脏六腑"的腔。所化之气就是"形而上着谓之道"的"道”阴阳二气，一阴一阳谓之道，向外扩展化圆。治国:没有老百姓与"器"才共凝，怎可稳固"江，山"向外扩大索求呢？掏毛坑烫了手写了这些，勿笑！
君子不器，真正的意思，是讲德与才的关系。孔夫子更推祟道德与悟道，器专门指个人知识才干。孔子最喜欢的学生是颜回，对其夸赞有加，因为颜回追求人生真理，即悟道，况且颜回在做人，做学生方面，可称楷模。子贡，在一群学生中，最有才干，同时最富，但在悟道方面差点。但子贡常希望老师表扬，所以孔子常批评他，孔子希望子贡不但有才干，在追求一人生真理方面，更能提高进步。
君子不器的含义是不是君子不会去研究汽车发动机，汽车变速箱的。而是去研究国际汽车未来技术走向和中国汽车发展战略。所以，我们的人才重点研究汽车之道，至于齿轮，君子才不干这个。
器，工具。那么君子不器的解释，抛开道德，哲学解读的话。应该是君子为政的话，不用工具小伎俩，不耍心机手段，正大光明做事，此君子不器在战术方面的解释。高个层面解读的话，应该是大道、仁德方面。器就是固定的形状，固有的功能，君子不器，就是说君子不一定就会一个本事，就能干好一件事情，可治学，可经国，可带兵，可经商，处富贵行乎富贵，处贫贱行乎贫贱。
要成器，先成形。不成形，就没有器。 但成形之后，功能固化，就不能用于其他目的。 所以，器使你成为有用之人，但也限定了你。 君子不器的意思是，君子做事是没有限制的。 至于是系统的还是细节的，没说。但既然没限制，那系统还是细节，也都不应有所限制。只要需要，就可以去做。从这个意义上说，不器要一以贯之。
君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
国学本质根深缔固，真谛辈出。君子不器，君子好理解，不器为没有放弃。器也，大部人认为工具。而认整句理解，君子不器，大怀天下。又似四方之位，鼎盛八方。如犬看院，中心园圆。为国为民，统筹一壶。如一鸡蛋，黄白日月，育孕乾坤。
君子是御者，最怕只见树木，不见森林。独立的人格，这是最基本也是最重要也是最难的。也许“器”就实指“器具、器物、财物”呢？“君子不器”就是说“君子是不贪物爱物玩物的”，延伸点讲“君子是不贪恋财物，不沉溺于把玩物事而玩物丧志的。
在我老家湖南桃江有句土话，当小孩子不听话时，大人就会骂：你这个家伙不成器。不成器大体意思是不努力、不刻苦、不自觉的意思。 延伸到君子不器，那意思应该是君子不是一般的器，不器，不是一般人的意思吧。
古典儒家思想，有许多玄而又玄。在孔子他们眼中，搞生产搞技术搞研究搞科学就是有形的“器”，是不可取的。读书人应该重视道德修养，要做官用无形的手段管理国家。在这种“君子不器”的思想指导下，中国几千年几乎没有科学技术以及发明(不要因为中国有所谓的四大发明沾沾自喜，世界上的发明成万上亿)。
孔子这种思想在现代社会就是反动，生产力是社会发展的重要因素，在人类思想觉悟难以同步提升到相同境界时只有唯物主义才是真理。道虚的成分多，器是看得见摸得的。重文轻理在现代社会使中国落后受辱上百年。
从“君子不器”与后来的“三纲五常”可以看出儒文化与儒教的质的差别。君子不器，君子性非异也善假于物也，两句话都强调的是善思。所谓“不器”就是不是器皿，工具。你是有思想的人，即充分发挥主观能动性（当然指的是“格物”的基础上）。后来被“弟子”机械死套扭曲了本意。因此想来孔子无过。
曾仕强讲过，君子不器，是作为一个君子要有弹性的意思！不可以像器具一样一旦被加工出来，就固定不变，说我就是这个样子。不可以，人要有弹性，适应不同情形。用老子的话就很好解释了，大象无形，大器免成，过早定型的都是小器，水缸只能装水做不了车驾，引申出来的含义是君子要求道，而不是具体的事物。
我看孔子是被神话成圣人后一些孔子言论也神话了，所以很多读者对圣人名言观点还是去看原著，自己去研读，一句话每个人解读可能不一样。 比如”君子不器”可否这样解释；器是什么意思，物件啊，而且有四口需要一个犬看守，所以君子不器意思就是君子不要看中财物，跟犬一样守着，君子有更大的作用。
君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
人性最原始的就是欲望，无论形而上也好，君子之道也罢，说到底都是为了满足人欲，吃饱喝足了，还想锦衣玉食，还要位高权重，用所谓形而上的东西包装自己，用所谓君子之道掩饰自己。
形而上，形而下，有点意思！五祖弘忍给六祖慧能讲到《金刚经》应无所住而生其心时，六祖慧能大彻大悟:何其自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。“君子不器”：孔子最重“道”，在他心目中，明道为最，道是全面的，而“器”是某一方面，某一用途，局限很多。引申一下，“道”指的是“通才”，而“器”指的是“专才”或“偏才”，不够全面。“君子不器”这四字含有“道”“器”合一的意思。对普通人的启示：做人要有弹性，如一个杯子要什么都能装才是“道”，只装“酒”叫酒杯，只装茶叫茶杯，酒杯、茶杯叫“器”，而杯子才是“道”。通俗的讲一个人不能将自己固定下来，而应变通。长篇大论好像显得有文化，别人听了还是一头雾水，深入浅出解释，未必准确，如有所启发有所得，值了。
孔子和他的学生在交谈中会想那么多么？是否后解释过度过于变情了，反使人们对古圣产生坏疑。君子不器，最本质的解释愚认为是，君子不应把自己当成一件东西或二具，那样固执，不灵活，而应该、灵活，融会贯通。
个人以君子不器可能是说君子为政首当审时度势，不可墨守陈视，例如废止人殉：其次当一以贯之，不能畏难，例如堕三都。老子出世，认为上善若水，水利万物而不争。孔子入世，认为应教化万民以达成礼治大同。所以君子追求道，朝闻道，夕死可矣。在孔子心目中，精神境界的道高于世俗实务的器，即使入世为政，也不可局限于能力的器，要追求大道，所以君子不器。
"君子不器"的"器"本体"便坑"延伸"变废为宝，以德治民"......大点"地方"的"方"，形而下着为之"器"，以"德"建基立四方"。丹道"以神(情)炼精化气"的"丹炉"人身内"五脏六腑"的腔。所化之气就是"形而上着谓之道"的"道”阴阳二气，一阴一阳谓之道，向外扩展化圆。治国:没有老百姓与"器"才共凝，怎可稳固"江，山"向外扩大索求呢？掏毛坑烫了手写了这些，勿笑！
君子不器，真正的意思，是讲德与才的关系。孔夫子更推祟道德与悟道，器专门指个人知识才干。孔子最喜欢的学生是颜回，对其夸赞有加，因为颜回追求人生真理，即悟道，况且颜回在做人，做学生方面，可称楷模。子贡，在一群学生中，最有才干，同时最富，但在悟道方面差点。但子贡常希望老师表扬，所以孔子常批评他，孔子希望子贡不但有才干，在追求一人生真理方面，更能提高进步。
君子不器的含义是不是君子不会去研究汽车发动机，汽车变速箱的。而是去研究国际汽车未来技术走向和中国汽车发展战略。所以，我们的人才重点研究汽车之道，至于齿轮，君子才不干这个。
器，工具。那么君子不器的解释，抛开道德，哲学解读的话。应该是君子为政的话，不用工具小伎俩，不耍心机手段，正大光明做事，此君子不器在战术方面的解释。高个层面解读的话，应该是大道、仁德方面。器就是固定的形状，固有的功能，君子不器，就是说君子不一定就会一个本事，就能干好一件事情，可治学，可经国，可带兵，可经商，处富贵行乎富贵，处贫贱行乎贫贱。
要成器，先成形。不成形，就没有器。 但成形之后，功能固化，就不能用于其他目的。 所以，器使你成为有用之人，但也限定了你。 君子不器的意思是，君子做事是没有限制的。 至于是系统的还是细节的，没说。但既然没限制，那系统还是细节，也都不应有所限制。只要需要，就可以去做。从这个意义上说，不器要一以贯之。
君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
国学本质根深缔固，真谛辈出。君子不器，君子好理解，不器为没有放弃。器也，大部人认为工具。而认整句理解，君子不器，大怀天下。又似四方之位，鼎盛八方。如犬看院，中心园圆。为国为民，统筹一壶。如一鸡蛋，黄白日月，育孕乾坤。
所谓“诸法无我”，就是说世出世间的一切都没有自性，亦即没有永恒独立自在主宰的实体。为此才说世上一切事物都是“空”或“空的”。换言之，即一切事物都具有“空性”[1]。但是“空性”本身也是没有自性的，亦即“空性”本身亦“空”，而非实体性之存在，因而不能把它实体化。此即所谓的“空空”。
既然世间万物都是“空”，都“无我”或“无自性”，即都无永恒、独立、自在、主宰的实体，则人不禁要问，世界万物从何而来，或曰如何生起？这是一个发生论或起源论的问题。其实，对这种问题佛陀本人并不感兴趣，也不做回答。他认为，这类问题既对人的究竟解脱毫无意义，其本身又不可能有究竟的答案。佛陀直接抓住现实中人人都逃脱不掉的“老死”这一现象，追究其原因，发现根本在于“无明”。于是乃宣说：“此有故彼有，此生故彼生，……此无故彼无，此灭故彼灭。”[2]此即所谓的“缘起法”，即缘起之理。此理本意是说，生命乃缘合而生，缘离而灭、生灭不已。
将此缘起之理由生命推及他物，则知现存之万物皆缘起缘灭。简言之，即万物皆依因待缘而起。依因待缘而起，并非说万物来源于因缘，而是说，任何存在之物，其存在的状态就是互相依赖、互为条件、变化不已。可见，佛陀的教法，乃立足于当下之存在或“有”，而非立足于无；其入手处乃当下存在或“有”的状态，而非尚未至之未来或已消失之过去的存在或“有”之状态。
既然当下之存在或“有”的存在状态是互相依赖、变化不已，则皆非永恒、独立、自在、主宰之存在或“有”，亦即皆非“自性有”。因此，依因待缘而存在的缘生法就是空。这就是“缘起性空”之内涵。佛教以“空”为诸法或世界之真实、实相，相应地，则称缘生、非自性有的世界为“假有”。这就是僧肇“不真空”之涵义。所谓“不真空”，其意并非“不真的空”——如某些望文生义者所解释的那样；而是“不真＝空”。
佛教认为我们世界的一切皆是“假有”，我们的语言名相所直接对应的世界，就是这个无自性的、空的、假有的世界。因此，“假有”又可称之为“名言有”，即由名言概念所构造的有。名言的涵义一般是约定俗成的，因此“假有”、“名言有”又称为“世俗有”。若就认识论而言，一般以“世俗有”与“世俗谛”相对，“空”则与“第一义谛”或“真谛”相对。
如上所述，则就指称而言，可以说“缘生法＝空性＝假有＝名言有＝世俗有”，也就是说，这些词的指称都是一样的。龙树“三是偈”云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”[3]所谓“假名”，即假有。故就指称而言，缘生法＝空性＝假有＝中道。此“中道”观乃“世间即出世间”、“烦恼即菩提”、“生死即涅槃”等看似吊诡而实为究竟之论的理论基础。
因此，缘生法的指称，与空、假、中三者的指称相同。若只认“空”而否定“假有”，则堕入断见，是谓“恶趣空”或“顽空”；若单执“假有”而不认“空”，则堕入常见或有见。断见和有见皆称之为“边见”，或合称为“二边见”。学佛者更容易堕入的是断见、顽空，其危害一直被认为甚于有见。此即所谓“宁执有见如须弥，不持空见如芥子。”“中道”观超越了二边见，故又称“不二中道”。
由是可知，“空”、“假有”、“中道”和“缘生法”这四个名相，我们使用其中任何一个，都必须同时肯认其他三个。因此，“诸法为空”、“诸法为假有”、“诸法为中道(实相)”及“诸法为缘起”这四个命题，虽然所表达的侧重点各有不同，但其究竟意思是一样的，而且必须是一样的。否则，缘起就不是究竟的缘起，中道就不是究竟的中道，空就是顽空，假有就变成“自性有”。
“空”、“中道”、“缘生法”关系既如此密不可分，故龙树在《中论》开篇即如此论述缘起：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”[4]此八不皆破诸法之实有，即破诸法之有自性。诸法乃因缘和合而生，非有自性之生，故谓“不生”；其灭乃缘离而灭，而非实法之灭，故谓“不灭”。“不生”“不灭”实即指缘合而生缘散而灭。简言之，缘生法本非实法，其生灭实无所谓生灭，故谓“不生亦不灭”。诸法若有自性，则其实体必永恒不变，是则为常，而诸法实无自性，故为“不常”；缘生之诸法虽无自性而不常，然并非不显示前后相续性，而所示现乃流转不已，故曰“不断”。故谓“不常亦不断”。一元论者主张世界的本源是“一”，二元论或多元论者则主张世界的本源是“异”。世界乃缘生，根本就无所谓本源，故曰“不一亦不异”。诸法自过去至现在，谓之“来”；从现在到未来，谓之“去”(即出)。过、现、未三世皆缘生，而非实有，故曰“不来亦不出”。如此否定八个描述诸法的凝固静止性概念，实即否定了诸法之有自性，证立了诸法之为缘起。此即所谓之“八不中道”。 https://t.cn/RJ2IpDz
既然世间万物都是“空”，都“无我”或“无自性”，即都无永恒、独立、自在、主宰的实体，则人不禁要问，世界万物从何而来，或曰如何生起？这是一个发生论或起源论的问题。其实，对这种问题佛陀本人并不感兴趣，也不做回答。他认为，这类问题既对人的究竟解脱毫无意义，其本身又不可能有究竟的答案。佛陀直接抓住现实中人人都逃脱不掉的“老死”这一现象，追究其原因，发现根本在于“无明”。于是乃宣说：“此有故彼有，此生故彼生，……此无故彼无，此灭故彼灭。”[2]此即所谓的“缘起法”，即缘起之理。此理本意是说，生命乃缘合而生，缘离而灭、生灭不已。
将此缘起之理由生命推及他物，则知现存之万物皆缘起缘灭。简言之，即万物皆依因待缘而起。依因待缘而起，并非说万物来源于因缘，而是说，任何存在之物，其存在的状态就是互相依赖、互为条件、变化不已。可见，佛陀的教法，乃立足于当下之存在或“有”，而非立足于无；其入手处乃当下存在或“有”的状态，而非尚未至之未来或已消失之过去的存在或“有”之状态。
既然当下之存在或“有”的存在状态是互相依赖、变化不已，则皆非永恒、独立、自在、主宰之存在或“有”，亦即皆非“自性有”。因此，依因待缘而存在的缘生法就是空。这就是“缘起性空”之内涵。佛教以“空”为诸法或世界之真实、实相，相应地，则称缘生、非自性有的世界为“假有”。这就是僧肇“不真空”之涵义。所谓“不真空”，其意并非“不真的空”——如某些望文生义者所解释的那样；而是“不真＝空”。
佛教认为我们世界的一切皆是“假有”，我们的语言名相所直接对应的世界，就是这个无自性的、空的、假有的世界。因此，“假有”又可称之为“名言有”，即由名言概念所构造的有。名言的涵义一般是约定俗成的，因此“假有”、“名言有”又称为“世俗有”。若就认识论而言，一般以“世俗有”与“世俗谛”相对，“空”则与“第一义谛”或“真谛”相对。
如上所述，则就指称而言，可以说“缘生法＝空性＝假有＝名言有＝世俗有”，也就是说，这些词的指称都是一样的。龙树“三是偈”云：“众因缘生法，我说即是空，亦为是假名，亦是中道义。”[3]所谓“假名”，即假有。故就指称而言，缘生法＝空性＝假有＝中道。此“中道”观乃“世间即出世间”、“烦恼即菩提”、“生死即涅槃”等看似吊诡而实为究竟之论的理论基础。
因此，缘生法的指称，与空、假、中三者的指称相同。若只认“空”而否定“假有”，则堕入断见，是谓“恶趣空”或“顽空”；若单执“假有”而不认“空”，则堕入常见或有见。断见和有见皆称之为“边见”，或合称为“二边见”。学佛者更容易堕入的是断见、顽空，其危害一直被认为甚于有见。此即所谓“宁执有见如须弥，不持空见如芥子。”“中道”观超越了二边见，故又称“不二中道”。
由是可知，“空”、“假有”、“中道”和“缘生法”这四个名相，我们使用其中任何一个，都必须同时肯认其他三个。因此，“诸法为空”、“诸法为假有”、“诸法为中道(实相)”及“诸法为缘起”这四个命题，虽然所表达的侧重点各有不同，但其究竟意思是一样的，而且必须是一样的。否则，缘起就不是究竟的缘起，中道就不是究竟的中道，空就是顽空，假有就变成“自性有”。
“空”、“中道”、“缘生法”关系既如此密不可分，故龙树在《中论》开篇即如此论述缘起：“不生亦不灭，不常亦不断，不一亦不异，不来亦不出。”[4]此八不皆破诸法之实有，即破诸法之有自性。诸法乃因缘和合而生，非有自性之生，故谓“不生”；其灭乃缘离而灭，而非实法之灭，故谓“不灭”。“不生”“不灭”实即指缘合而生缘散而灭。简言之，缘生法本非实法，其生灭实无所谓生灭，故谓“不生亦不灭”。诸法若有自性，则其实体必永恒不变，是则为常，而诸法实无自性，故为“不常”；缘生之诸法虽无自性而不常，然并非不显示前后相续性，而所示现乃流转不已，故曰“不断”。故谓“不常亦不断”。一元论者主张世界的本源是“一”，二元论或多元论者则主张世界的本源是“异”。世界乃缘生，根本就无所谓本源，故曰“不一亦不异”。诸法自过去至现在，谓之“来”；从现在到未来，谓之“去”(即出)。过、现、未三世皆缘生，而非实有，故曰“不来亦不出”。如此否定八个描述诸法的凝固静止性概念，实即否定了诸法之有自性，证立了诸法之为缘起。此即所谓之“八不中道”。 https://t.cn/RJ2IpDz
#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
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