子曰:“君子不器”，为何君子不器？孔子到底是什么意思？
君子是御者，最怕只见树木，不见森林。独立的人格，这是最基本也是最重要也是最难的。也许“器”就实指“器具、器物、财物”呢？“君子不器”就是说“君子是不贪物爱物玩物的”，延伸点讲“君子是不贪恋财物，不沉溺于把玩物事而玩物丧志的。
在我老家湖南桃江有句土话，当小孩子不听话时，大人就会骂：你这个家伙不成器。不成器大体意思是不努力、不刻苦、不自觉的意思。 延伸到君子不器，那意思应该是君子不是一般的器，不器，不是一般人的意思吧。
古典儒家思想，有许多玄而又玄。在孔子他们眼中，搞生产搞技术搞研究搞科学就是有形的“器”，是不可取的。读书人应该重视道德修养，要做官用无形的手段管理国家。在这种“君子不器”的思想指导下，中国几千年几乎没有科学技术以及发明(不要因为中国有所谓的四大发明沾沾自喜，世界上的发明成万上亿)。
孔子这种思想在现代社会就是反动，生产力是社会发展的重要因素，在人类思想觉悟难以同步提升到相同境界时只有唯物主义才是真理。道虚的成分多，器是看得见摸得的。重文轻理在现代社会使中国落后受辱上百年。
从“君子不器”与后来的“三纲五常”可以看出儒文化与儒教的质的差别。君子不器，君子性非异也善假于物也，两句话都强调的是善思。所谓“不器”就是不是器皿，工具。你是有思想的人，即充分发挥主观能动性（当然指的是“格物”的基础上）。后来被“弟子”机械死套扭曲了本意。因此想来孔子无过。
曾仕强讲过，君子不器，是作为一个君子要有弹性的意思！不可以像器具一样一旦被加工出来，就固定不变，说我就是这个样子。不可以，人要有弹性，适应不同情形。用老子的话就很好解释了，大象无形，大器免成，过早定型的都是小器，水缸只能装水做不了车驾，引申出来的含义是君子要求道，而不是具体的事物。
我看孔子是被神话成圣人后一些孔子言论也神话了，所以很多读者对圣人名言观点还是去看原著，自己去研读，一句话每个人解读可能不一样。 比如”君子不器”可否这样解释；器是什么意思，物件啊，而且有四口需要一个犬看守，所以君子不器意思就是君子不要看中财物，跟犬一样守着，君子有更大的作用。
君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
人性最原始的就是欲望，无论形而上也好，君子之道也罢，说到底都是为了满足人欲，吃饱喝足了，还想锦衣玉食，还要位高权重，用所谓形而上的东西包装自己，用所谓君子之道掩饰自己。
形而上，形而下，有点意思！五祖弘忍给六祖慧能讲到《金刚经》应无所住而生其心时，六祖慧能大彻大悟:何其自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。“君子不器”：孔子最重“道”，在他心目中，明道为最，道是全面的，而“器”是某一方面，某一用途，局限很多。引申一下，“道”指的是“通才”，而“器”指的是“专才”或“偏才”，不够全面。“君子不器”这四字含有“道”“器”合一的意思。对普通人的启示：做人要有弹性，如一个杯子要什么都能装才是“道”，只装“酒”叫酒杯，只装茶叫茶杯，酒杯、茶杯叫“器”，而杯子才是“道”。通俗的讲一个人不能将自己固定下来，而应变通。长篇大论好像显得有文化，别人听了还是一头雾水，深入浅出解释，未必准确，如有所启发有所得，值了。
孔子和他的学生在交谈中会想那么多么？是否后解释过度过于变情了，反使人们对古圣产生坏疑。君子不器，最本质的解释愚认为是，君子不应把自己当成一件东西或二具，那样固执，不灵活，而应该、灵活，融会贯通。
个人以君子不器可能是说君子为政首当审时度势，不可墨守陈视，例如废止人殉：其次当一以贯之，不能畏难，例如堕三都。老子出世，认为上善若水，水利万物而不争。孔子入世，认为应教化万民以达成礼治大同。所以君子追求道，朝闻道，夕死可矣。在孔子心目中，精神境界的道高于世俗实务的器，即使入世为政，也不可局限于能力的器，要追求大道，所以君子不器。
"君子不器"的"器"本体"便坑"延伸"变废为宝，以德治民"......大点"地方"的"方"，形而下着为之"器"，以"德"建基立四方"。丹道"以神(情)炼精化气"的"丹炉"人身内"五脏六腑"的腔。所化之气就是"形而上着谓之道"的"道”阴阳二气，一阴一阳谓之道，向外扩展化圆。治国:没有老百姓与"器"才共凝，怎可稳固"江，山"向外扩大索求呢？掏毛坑烫了手写了这些，勿笑！
君子不器，真正的意思，是讲德与才的关系。孔夫子更推祟道德与悟道，器专门指个人知识才干。孔子最喜欢的学生是颜回，对其夸赞有加，因为颜回追求人生真理，即悟道，况且颜回在做人，做学生方面，可称楷模。子贡，在一群学生中，最有才干，同时最富，但在悟道方面差点。但子贡常希望老师表扬，所以孔子常批评他，孔子希望子贡不但有才干，在追求一人生真理方面，更能提高进步。
君子不器的含义是不是君子不会去研究汽车发动机，汽车变速箱的。而是去研究国际汽车未来技术走向和中国汽车发展战略。所以，我们的人才重点研究汽车之道，至于齿轮，君子才不干这个。
器，工具。那么君子不器的解释，抛开道德，哲学解读的话。应该是君子为政的话，不用工具小伎俩，不耍心机手段，正大光明做事，此君子不器在战术方面的解释。高个层面解读的话，应该是大道、仁德方面。器就是固定的形状，固有的功能，君子不器，就是说君子不一定就会一个本事，就能干好一件事情，可治学，可经国，可带兵，可经商，处富贵行乎富贵，处贫贱行乎贫贱。
要成器，先成形。不成形，就没有器。 但成形之后，功能固化，就不能用于其他目的。 所以，器使你成为有用之人，但也限定了你。 君子不器的意思是，君子做事是没有限制的。 至于是系统的还是细节的，没说。但既然没限制，那系统还是细节，也都不应有所限制。只要需要，就可以去做。从这个意义上说，不器要一以贯之。
君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
国学本质根深缔固，真谛辈出。君子不器，君子好理解，不器为没有放弃。器也，大部人认为工具。而认整句理解，君子不器，大怀天下。又似四方之位，鼎盛八方。如犬看院，中心园圆。为国为民，统筹一壶。如一鸡蛋，黄白日月，育孕乾坤。
君子是御者，最怕只见树木，不见森林。独立的人格，这是最基本也是最重要也是最难的。也许“器”就实指“器具、器物、财物”呢？“君子不器”就是说“君子是不贪物爱物玩物的”，延伸点讲“君子是不贪恋财物，不沉溺于把玩物事而玩物丧志的。
在我老家湖南桃江有句土话，当小孩子不听话时，大人就会骂：你这个家伙不成器。不成器大体意思是不努力、不刻苦、不自觉的意思。 延伸到君子不器，那意思应该是君子不是一般的器，不器，不是一般人的意思吧。
古典儒家思想，有许多玄而又玄。在孔子他们眼中，搞生产搞技术搞研究搞科学就是有形的“器”，是不可取的。读书人应该重视道德修养，要做官用无形的手段管理国家。在这种“君子不器”的思想指导下，中国几千年几乎没有科学技术以及发明(不要因为中国有所谓的四大发明沾沾自喜，世界上的发明成万上亿)。
孔子这种思想在现代社会就是反动，生产力是社会发展的重要因素，在人类思想觉悟难以同步提升到相同境界时只有唯物主义才是真理。道虚的成分多，器是看得见摸得的。重文轻理在现代社会使中国落后受辱上百年。
从“君子不器”与后来的“三纲五常”可以看出儒文化与儒教的质的差别。君子不器，君子性非异也善假于物也，两句话都强调的是善思。所谓“不器”就是不是器皿，工具。你是有思想的人，即充分发挥主观能动性（当然指的是“格物”的基础上）。后来被“弟子”机械死套扭曲了本意。因此想来孔子无过。
曾仕强讲过，君子不器，是作为一个君子要有弹性的意思！不可以像器具一样一旦被加工出来，就固定不变，说我就是这个样子。不可以，人要有弹性，适应不同情形。用老子的话就很好解释了，大象无形，大器免成，过早定型的都是小器，水缸只能装水做不了车驾，引申出来的含义是君子要求道，而不是具体的事物。
我看孔子是被神话成圣人后一些孔子言论也神话了，所以很多读者对圣人名言观点还是去看原著，自己去研读，一句话每个人解读可能不一样。 比如”君子不器”可否这样解释；器是什么意思，物件啊，而且有四口需要一个犬看守，所以君子不器意思就是君子不要看中财物，跟犬一样守着，君子有更大的作用。
君子不器的意思是：君子不会拘泥于形式教条，他要去领悟万物之道。这就像是哲学是无用之学，但却有无用之大用一样。一个君子，应该是追寻道义遵循大道的人，而不是局限于某一个领域某一种技术的人，也就是说，一个君子他应该是哲学家，思考的是全局的、系统的问题，而不是细枝末节的问题。更进一步说，孔子认为，一个君子他不应是工匠，而应该时候全才，是大师，这样才能承担起修身齐家治国平天下的任务。
人性最原始的就是欲望，无论形而上也好，君子之道也罢，说到底都是为了满足人欲，吃饱喝足了，还想锦衣玉食，还要位高权重，用所谓形而上的东西包装自己，用所谓君子之道掩饰自己。
形而上，形而下，有点意思！五祖弘忍给六祖慧能讲到《金刚经》应无所住而生其心时，六祖慧能大彻大悟:何其自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。“君子不器”：孔子最重“道”，在他心目中，明道为最，道是全面的，而“器”是某一方面，某一用途，局限很多。引申一下，“道”指的是“通才”，而“器”指的是“专才”或“偏才”，不够全面。“君子不器”这四字含有“道”“器”合一的意思。对普通人的启示：做人要有弹性，如一个杯子要什么都能装才是“道”，只装“酒”叫酒杯，只装茶叫茶杯，酒杯、茶杯叫“器”，而杯子才是“道”。通俗的讲一个人不能将自己固定下来，而应变通。长篇大论好像显得有文化，别人听了还是一头雾水，深入浅出解释，未必准确，如有所启发有所得，值了。
孔子和他的学生在交谈中会想那么多么？是否后解释过度过于变情了，反使人们对古圣产生坏疑。君子不器，最本质的解释愚认为是，君子不应把自己当成一件东西或二具，那样固执，不灵活，而应该、灵活，融会贯通。
个人以君子不器可能是说君子为政首当审时度势，不可墨守陈视，例如废止人殉：其次当一以贯之，不能畏难，例如堕三都。老子出世，认为上善若水，水利万物而不争。孔子入世，认为应教化万民以达成礼治大同。所以君子追求道，朝闻道，夕死可矣。在孔子心目中，精神境界的道高于世俗实务的器，即使入世为政，也不可局限于能力的器，要追求大道，所以君子不器。
"君子不器"的"器"本体"便坑"延伸"变废为宝，以德治民"......大点"地方"的"方"，形而下着为之"器"，以"德"建基立四方"。丹道"以神(情)炼精化气"的"丹炉"人身内"五脏六腑"的腔。所化之气就是"形而上着谓之道"的"道”阴阳二气，一阴一阳谓之道，向外扩展化圆。治国:没有老百姓与"器"才共凝，怎可稳固"江，山"向外扩大索求呢？掏毛坑烫了手写了这些，勿笑！
君子不器，真正的意思，是讲德与才的关系。孔夫子更推祟道德与悟道，器专门指个人知识才干。孔子最喜欢的学生是颜回，对其夸赞有加，因为颜回追求人生真理，即悟道，况且颜回在做人，做学生方面，可称楷模。子贡，在一群学生中，最有才干，同时最富，但在悟道方面差点。但子贡常希望老师表扬，所以孔子常批评他，孔子希望子贡不但有才干，在追求一人生真理方面，更能提高进步。
君子不器的含义是不是君子不会去研究汽车发动机，汽车变速箱的。而是去研究国际汽车未来技术走向和中国汽车发展战略。所以，我们的人才重点研究汽车之道，至于齿轮，君子才不干这个。
器，工具。那么君子不器的解释，抛开道德，哲学解读的话。应该是君子为政的话，不用工具小伎俩，不耍心机手段，正大光明做事，此君子不器在战术方面的解释。高个层面解读的话，应该是大道、仁德方面。器就是固定的形状，固有的功能，君子不器，就是说君子不一定就会一个本事，就能干好一件事情，可治学，可经国，可带兵，可经商，处富贵行乎富贵，处贫贱行乎贫贱。
要成器，先成形。不成形，就没有器。 但成形之后，功能固化，就不能用于其他目的。 所以，器使你成为有用之人，但也限定了你。 君子不器的意思是，君子做事是没有限制的。 至于是系统的还是细节的，没说。但既然没限制，那系统还是细节，也都不应有所限制。只要需要，就可以去做。从这个意义上说，不器要一以贯之。
君子不器的意思应该是，一个君子应该是追求并遵循大道的，所以孔子讲志于道，游于艺，还说君子忧道不忧贫，一个君子应该有形而上的思维，而不是着眼于一时一地的得失，他应该是个具有系统思维的全才，而不是只能做某一件事的工匠！
国学本质根深缔固，真谛辈出。君子不器，君子好理解，不器为没有放弃。器也，大部人认为工具。而认整句理解，君子不器，大怀天下。又似四方之位，鼎盛八方。如犬看院，中心园圆。为国为民，统筹一壶。如一鸡蛋，黄白日月，育孕乾坤。
释妙舟夜话：人的命运是自己造就的
人的命运是人体科学研究的核心，但遗憾的是，人类还没有意识到研究命运的重要性，因此没有引起足够的重视。
关于人的命运，古今中外有不同的说法，一说是上帝给的，一说是天定的，有的则完全否定人有命运的说法。说人的命运是神给的，是不对的，完全否定人的命运更不对。
命运到底是谁给的？很多人对这个问题都不清楚。佛教《三世因果经》讲：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”这就是说，一个人在前世种什么因，今生就得什么果，今生种了什么因，来世就得什么果。很明显，根据因果报应循环规律，人的命运是自己造就的。
长期以来，人类因不了解人的命运是自己造成的，误认为命是天定的。自从来到人世间，一切抱着听天由命的思想，而失去了做人的主观能动性，因而糊里糊涂地做人，有的人甚至成为社会的败类，而白活一世。
真正认识到做人的道理：必须行善积德；行善积德，是给自己造命改命，为子孙造福打基础的。
一、因果报应循环规律
因果报应循环规律，《三世因果经》里讲得很清楚。一个人看看现在（今世）自己的“果”，就知道前世种下的“因”；看看现在种的“因”，就知来世得到的“果”：这叫因果报应循环规律。
因果报应，有福报和祸报。行善积德者，得福报，行凶作恶者得祸报。为了深刻了解因果报应，我们先看到刘易荣先生著的《明因果，改命运》的论述。
佛学（《述净慧优婆塞所问经》［注：应为《佛说净意优婆塞所问经》］）里，对因果循环有较详细的著述。以下摘录数段并译其大意来阐述种种因果的报应。
世有男子女人，心怀恶毒，持刀执杖，杀害生命，无悲悯心，不生惭愧，或亲手杀，或教他人杀，同造恶业，同招苦报。待命终时，下堕地狱，受地狱苦刑，地狱报尽，纵得出生为人，亦寿命短促，或则生来多病无日能享安乐。由杀命之因，得短寿果。
世有男子女人，心无恶毒，不持刀杖，不杀生命，具悲悯心，有大惭愧，待命终后，享天堂福，天堂报尽，来到人间，亦享长寿。由不杀命之因，得长寿之果。
世有男子女人，时有杖木瓦石掷打生物，或损伤触恼他人。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，出生为人，诸多疾病缠身。由损伤恼害生物之因，得多病之果。
世有男子女人，常起仇恨嗔怒之心，生诸过失。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，出生为人，相貌丑陋。由忿怒憎恨之因，得丑陋之果。
世有男子女人，若见他人得到利益，或听到他人有称意之事，即利用自己的方便来阻碍他人，不令他得。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，纵得出生为人，凡所求望，皆不如意，甚多阻滞。由阻碍他人利益之因，得运程阻滞之果。
世有男子女人，于他人所应新生尊重者，而不尊重。所应恭敬者，而不恭敬。所应供养者，而不供养。常起傲慢自高之心。待命终时，受地狱之苦，地狱报尽，纵得出生为人，亦生来下贱，不受尊重。由傲慢自高之因，得下贱之果。
世有男子女人，于他人所应尊重者，即起尊重。所应恭敬者，即起恭敬。所应供养者，即乐于供养，不起傲慢自高之心。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来到人间，亦受尊贵。由尊重恭敬他人之因，得尊贵之果。
世有男子女人，其心悭吝，不愿以金钱物质救济他人穷困。亦不愿施舍医药给贫病之人。或常起贪心，占用他人财物，待命终后，受地狱苦，地狱报尽，纵得为人，亦贫穷困乏。由悭吝贪心之因，得贫穷之果。
世有男子女人，心不悭吝，常以金钱物质救济他人之穷困。或常以医药施赠贫病，不起贪心，不占用他人财物，待命终后，享天堂福，天堂报尽，来到人间，富贵自在。由不悭不贪因，得富贵之果。
因果报应，主要是指的善恶因果报应。《三世因果经》讲得更详细更具体，经中还讲：“莫道因果无人见，远在儿孙近在身。”一个人在世时不管你是行善积德，还是行凶作恶干损人利己的事，总是有报应的。福报和恶报，有的报在自己身上，有的报在儿孙身上，有的报在今世，有的报在下世，有的现时报，有的晚年报。这就是佛经里讲的“恶有恶报，善有善报，不是不报，时候未到。”关于因果报应的问题，我讲几个现实的例子。
有一个人，一连生了四个女儿，他为要儿子，到处寻求生儿的秘方，结果第五胎，真的生了一个胖小子，全家无不欢喜若狂。但是孩子到一岁后，下脚慢慢开始萎缩，后来瘫痪了。为了给孩子治病，全国各大医院都去过，也不知花了多少钱，仍然无济于事。
医院治不了儿子的病，他就到处求神拜佛，请气功大师和特异功能者给儿子治病。但不管是高僧还是名道，不管是气功大师，还是特异功能者，都说他儿子得的是因果病，无法治疗。他们都告诉这个人说：“你的父亲在以前将一个珠宝商人打死后推到深谷。因你父亲谋财害命的事发生在解放战争时期，无人知晓，无法破案，你父亲不久也就病逝，现在这个冤鬼到你家来讨债了。你父亲作的恶，应在你儿子身上，只有钱花完了，孩子死了，冤债才算了结。”这时我的朋友才知道，他父亲临终时交给的一批珠宝遗产的真正原因。结果真的珠宝用光，儿子也死了。
怎样行善积德。行善积德，就是做好事、善事，一切以慈悲为怀。有的人狭隘地认为，行善积德，就是拿钱物救济贫苦人，或捐献钱物。其实这只是行善的一种方式，无钱无物者可以出力，如扶老爱幼，乐于助人，为病残老人做好事，救人之危，看见路上有玻璃、有石头或瓜果皮及时捡起来丢在路边，在火车、汽车上及时给老残妇幼让坐位，或者参加义务劳动等等，这些都是行善积德。 https://t.cn/RJAvwdt
人的命运是人体科学研究的核心，但遗憾的是，人类还没有意识到研究命运的重要性，因此没有引起足够的重视。
关于人的命运，古今中外有不同的说法，一说是上帝给的，一说是天定的，有的则完全否定人有命运的说法。说人的命运是神给的，是不对的，完全否定人的命运更不对。
命运到底是谁给的？很多人对这个问题都不清楚。佛教《三世因果经》讲：“欲知前世因，今生受者是。欲知后世果，今生作者是。”这就是说，一个人在前世种什么因，今生就得什么果，今生种了什么因，来世就得什么果。很明显，根据因果报应循环规律，人的命运是自己造就的。
长期以来，人类因不了解人的命运是自己造成的，误认为命是天定的。自从来到人世间，一切抱着听天由命的思想，而失去了做人的主观能动性，因而糊里糊涂地做人，有的人甚至成为社会的败类，而白活一世。
真正认识到做人的道理：必须行善积德；行善积德，是给自己造命改命，为子孙造福打基础的。
一、因果报应循环规律
因果报应循环规律，《三世因果经》里讲得很清楚。一个人看看现在（今世）自己的“果”，就知道前世种下的“因”；看看现在种的“因”，就知来世得到的“果”：这叫因果报应循环规律。
因果报应，有福报和祸报。行善积德者，得福报，行凶作恶者得祸报。为了深刻了解因果报应，我们先看到刘易荣先生著的《明因果，改命运》的论述。
佛学（《述净慧优婆塞所问经》［注：应为《佛说净意优婆塞所问经》］）里，对因果循环有较详细的著述。以下摘录数段并译其大意来阐述种种因果的报应。
世有男子女人，心怀恶毒，持刀执杖，杀害生命，无悲悯心，不生惭愧，或亲手杀，或教他人杀，同造恶业，同招苦报。待命终时，下堕地狱，受地狱苦刑，地狱报尽，纵得出生为人，亦寿命短促，或则生来多病无日能享安乐。由杀命之因，得短寿果。
世有男子女人，心无恶毒，不持刀杖，不杀生命，具悲悯心，有大惭愧，待命终后，享天堂福，天堂报尽，来到人间，亦享长寿。由不杀命之因，得长寿之果。
世有男子女人，时有杖木瓦石掷打生物，或损伤触恼他人。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，出生为人，诸多疾病缠身。由损伤恼害生物之因，得多病之果。
世有男子女人，常起仇恨嗔怒之心，生诸过失。待命终时，受地狱苦。地狱报尽，出生为人，相貌丑陋。由忿怒憎恨之因，得丑陋之果。
世有男子女人，若见他人得到利益，或听到他人有称意之事，即利用自己的方便来阻碍他人，不令他得。待命终时，受地狱苦，地狱报尽，纵得出生为人，凡所求望，皆不如意，甚多阻滞。由阻碍他人利益之因，得运程阻滞之果。
世有男子女人，于他人所应新生尊重者，而不尊重。所应恭敬者，而不恭敬。所应供养者，而不供养。常起傲慢自高之心。待命终时，受地狱之苦，地狱报尽，纵得出生为人，亦生来下贱，不受尊重。由傲慢自高之因，得下贱之果。
世有男子女人，于他人所应尊重者，即起尊重。所应恭敬者，即起恭敬。所应供养者，即乐于供养，不起傲慢自高之心。待命终后，享天堂福，天堂报尽，来到人间，亦受尊贵。由尊重恭敬他人之因，得尊贵之果。
世有男子女人，其心悭吝，不愿以金钱物质救济他人穷困。亦不愿施舍医药给贫病之人。或常起贪心，占用他人财物，待命终后，受地狱苦，地狱报尽，纵得为人，亦贫穷困乏。由悭吝贪心之因，得贫穷之果。
世有男子女人，心不悭吝，常以金钱物质救济他人之穷困。或常以医药施赠贫病，不起贪心，不占用他人财物，待命终后，享天堂福，天堂报尽，来到人间，富贵自在。由不悭不贪因，得富贵之果。
因果报应，主要是指的善恶因果报应。《三世因果经》讲得更详细更具体，经中还讲：“莫道因果无人见，远在儿孙近在身。”一个人在世时不管你是行善积德，还是行凶作恶干损人利己的事，总是有报应的。福报和恶报，有的报在自己身上，有的报在儿孙身上，有的报在今世，有的报在下世，有的现时报，有的晚年报。这就是佛经里讲的“恶有恶报，善有善报，不是不报，时候未到。”关于因果报应的问题，我讲几个现实的例子。
有一个人，一连生了四个女儿，他为要儿子，到处寻求生儿的秘方，结果第五胎，真的生了一个胖小子，全家无不欢喜若狂。但是孩子到一岁后，下脚慢慢开始萎缩，后来瘫痪了。为了给孩子治病，全国各大医院都去过，也不知花了多少钱，仍然无济于事。
医院治不了儿子的病，他就到处求神拜佛，请气功大师和特异功能者给儿子治病。但不管是高僧还是名道，不管是气功大师，还是特异功能者，都说他儿子得的是因果病，无法治疗。他们都告诉这个人说：“你的父亲在以前将一个珠宝商人打死后推到深谷。因你父亲谋财害命的事发生在解放战争时期，无人知晓，无法破案，你父亲不久也就病逝，现在这个冤鬼到你家来讨债了。你父亲作的恶，应在你儿子身上，只有钱花完了，孩子死了，冤债才算了结。”这时我的朋友才知道，他父亲临终时交给的一批珠宝遗产的真正原因。结果真的珠宝用光，儿子也死了。
怎样行善积德。行善积德，就是做好事、善事，一切以慈悲为怀。有的人狭隘地认为，行善积德，就是拿钱物救济贫苦人，或捐献钱物。其实这只是行善的一种方式，无钱无物者可以出力，如扶老爱幼，乐于助人，为病残老人做好事，救人之危，看见路上有玻璃、有石头或瓜果皮及时捡起来丢在路边，在火车、汽车上及时给老残妇幼让坐位，或者参加义务劳动等等，这些都是行善积德。 https://t.cn/RJAvwdt
东晋陶渊明《饮酒·其五》
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
赏析
大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉未开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄唶令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。而陶渊明似乎不同些。他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严。他发誓要扔下这些“宾”的东西，回到人的“真”性上来。
于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
这四句平易得如同口语，其实结构非常严密。第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结。高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹，读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句！
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。这里不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔？心远地自偏。
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
此中有真意，欲辨已忘言。
赏析
大致在魏晋以前，以儒家学说为核心，中国人一直相信人类和自然界都处于有意志的“天”的支配下。这一种外于而又高于人的个体生命的权威，在东汉未开始遭到强烈的怀疑。于是就迎来了个性觉醒的时代；在文学创作中，相应地有了所谓“人的主题”的兴起。但个性觉醒，既是旧的困境与背谬的结束，又是新的困境与背谬的发现与开始。首先，也是最基本的，就是有限的个体生命与永恒的宇宙的对立。诗人们不断发出哀伤的感叹：“人生天地间，忽如远行客”（《古诗十九首》）；“自顾非金石，咄唶令人悲”（曹植《赠白马王彪》）；“人生若尘露，天道邈悠悠”（阮籍《咏怀诗》）。人们在自然中感受到的，是无限存在对有限人生的压迫。
但是，即使说困境与背谬注定要伴随人类的全部进程（这是一个存在主义的观念），在不同的阶段上，人还是要寻找不同的解脱方式。哪怕是理念上的或者是诗意上的，人也要发现一种完美的生命形态。所以到东晋末，在玄学的背景中，陶渊明的诗开始表现一种新的人生观与自然观。这就是反对用对立的态度看待人与自然的关系，而是相反地强调人与自然的一体性，追求人与自然的和谐。这在他的这《饮酒》第五首之中，表现得最为充分而优美。凭着它那浅显的语言、精微的结构、高远的意境、深蕴的哲理，这首诗几乎成了中国诗史上最为人们熟知的一篇。
全诗的宗旨是归复自然。而归复自然的第一步，是对世俗价值观的否定。自古及今，权力、地位、财富、荣誉，大抵是人们所追求的基本对象，也便是社会所公认的价值尺度。尽管庄子早就说过，这一切都是“宾”，即精神主体的对立面（用现代语汇说，就是“异化”），但对绝大多数人来说，终究无法摆脱。而陶渊明似乎不同些。他当时刚刚从官场中退隐，深知为了得到这一切，人们必须如何钻营取巧、装腔作势，恬不知耻地丢去一切尊严。他发誓要扔下这些“宾”的东西，回到人的“真”性上来。
于是有了这首诗的前四句。开头说，自己的住所虽然建造在人来人往的环境中，却听不到车马的喧闹。“车马喧”，意味着上层人士之间的交往，所谓“冠带自相索”。因为陶渊明喜欢诉穷而人们又常常忘记贵胄之家的“穷”与平民的“穷”全不是一回事，这两句诗的意味就被忽视了。实在，陶家是东晋开国元勋陶侃的后代，是浔阳最有势力的一族。所以，尽管陶渊明这一支已呈衰落，冷寂到门无车马终究是不寻常的。所以紧接着有一问：你如何能做到这样？而后有答，自然地归结到前四句的核心——“心远地自偏”。“远”是玄学中最常用的概念，指超脱于世俗利害的、淡然而全足的精神状态。此处的“心远”便是对那争名夺利的世界取隔离与冷漠的态度，自然也就疏远了奔逐于俗世的车马客，所居之处由此而变得僻静了。进一步说，“车马喧”不仅是实在的事物，也是象征。它代表着整个为权位、名利翻腾不休的官僚社会。
这四句平易得如同口语，其实结构非常严密。第一句平平道出，第二句转折，第三句承上发问，第四句回答作结。高明在这种结构毫无生硬的人为痕迹，读者的思路不知不觉被作者引导到第四句上去了。难怪连造语峻峭的王安石也大发感慨：自有诗人以来，无此四句！
排斥了社会公认的价值尺度，探询作者在什么地方建立人生的基点，这就牵涉到陶渊明的哲学思想。这种哲学可以称为“自然哲学”，它既包含自耕自食、俭朴寡欲的生活方式，又深化为人的生命与自然的统一和谐。在陶渊明看来，人不仅是在社会、在人与人的关系中存在的，而且，甚至更重要的，每一个个体生命作为独立的精神主体，都直接面对整个自然和字宙而存在。从本源上说，人的生命原来是自然的一部分，是“大化”迁变的表现，只是人们把自己从自然中分离出来，投入到毫无真实价值的权位和名利的竞逐中，以至丧失了真性，使得生命充满焦虑和矛盾。所以，完美的生命形态，只有归复自然，才能求得。
这些道理，如果直接写出来，诗就变成论文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。诗人（题名叫《饮酒》，自然是一位微醺的、飘飘然忘乎形骸的诗人）在自己的庭园中随意地采摘菊花，偶然间抬起头来，目光恰与南山（即陶之居所南面的庐山）相会。“悠然见南山”，按古汉语法则，既可解为“悠然地见到南山”，亦可解为“见到悠然的南山”。所以，这“悠然”不仅属于人，也属于山，人闲逸而自在，山静穆而高远。在那一刻，似乎有共同的旋律从人心和山峰中一起奏出，融为一支轻盈的乐曲。
另一种版本，“见南山”的“见”字作“望”。最崇拜陶渊明的苏东坡批评说：如果是“望”字，这诗就变得兴味索然了。东坡先生非常聪明，也很懂得喝酒的妙处，他的话说得不错。这里不能作“望”，是因为“望”是有意识的注视，缺乏“悠然”的情味。还可以深一步说：在陶渊明的哲学观中，自然是自在自足无外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺损，全在于人有着外在的追求。外在的追求，必然带来得之惊、失之忧，根本上破坏了生命的和谐。所以，在这表现人与自然一体性的形象中，只能用意无所属的“见”，而不能用目有定视的“望”。
见南山之物有：日暮的岚气，若有若无，浮绕于峰际；成群的鸟儿，结伴而飞，归向山林。这一切当然是很美的。但这也不是单纯的景物描写。在陶渊明的诗文中，读者常可以看到类似的句子：“云无心以出岫，鸟倦飞而知还”（《归去来辞》）；“卉木繁荣，和风清穆”（《劝农》）等等，不胜枚举。这都是表现自然的运动，因其无意志目的、无外求，所以平静、充实、完美。人既然是自然的一部分，也应该具有自然的本性，在整个自然运动中完成其个体生命。这就是人与自然的和谐统一。
最后二句，是全诗的总结：在这里可以领悟到生命的真谛，可是刚要把它说出来，却已经找不到合适的语言。实际的意思，是说这一种真谛，乃是生命的活泼泼的感受，逻辑的语言不足以体现它的微妙与整体性。后世禅家的味道，在这里已经显露端倪了。
在诗的结构上，这二句非常重要。它提示了全诗的形象所要表达的深层意义，同时把读者的思路引回到形象，去体悟，去咀嚼。
这首诗，尤其是诗中“采菊东篱下，悠然见南山”二句，历来被评为“静穆”、“淡远”，得到很高的称誉。然而简单地以这种美学境界来概括陶渊明的全部创作，又是偏颇的。因为事实上，陶渊明诗文中，表现焦虑乃至愤激的情绪，还是很多，其浓烈几乎超过同时代所有的诗人。但也正因为焦虑，他才寻求静穆。正像开头说的，这是在新的困境与背谬中所寻得的理念和诗意上的完美的生命形态。也许，人们能够在某个时刻，实际体验它所传达的美感，进入一个纯然平和的、忘却人生所有困扰的状态，但这绝不可能成为任何人（包括陶渊明）的全部人生。
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