#道教# “我命在我不在天”，修的是万物圆融的理想境界！
从人类开始充分发挥自身的主观能动性去认识大自然开始，便产生了对自身从生到死的命运的探索。在此基础上，古人提出了“天命论”，认为生死祸福都是由某种看不见的力量掌控着。从最早的天，到人格化的天帝，再到主宰阴司的阎君，随着历史的演变，人类命运的主宰者也在发生着相应的变化。这种具有浓重宗教思想的神学观点在全世界范围内都是相当普遍的，但惟独具有现世实践精神的道教却提出了一个完全相反的观点，即“我命在我不在天”。
我命在我不在天，这句话最早出于东晋著名道士兼炼丹家葛洪所着《抱朴子内篇》，原文为“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”葛洪在炼丹实践中发现，通过技法、配伍与火候的调制，可以完全改变某些物质的基本属性。那么把同样的道理运用到道家修炼上，通过对自我生命的炼养，则有可能改变一个人现有的生命状态。所以葛洪提出了这句惊世骇俗的“我命在我不在天”，意指人们寿命的长短、生命质量的高低其实完全取决于自身，并不是由上天来做决定的，通过修炼身形、调和心性等一些具体的方法，或许可以实现得道成仙的终极追求。
其实在此之前，儒家早已经提出“生死有命，富贵在天”的说法，认为人的生死祸福都是命中注定且无法更改的，而葛洪提出“我命在我”的观点则第一次开始重视人自我的价值，抛却了对虚空神明的过分依赖。道教亦有“夺天地之造化，与天地同寿”的说法，鲜明地表达出了道教独具有的实践与探索的精神。
在这一思想的指导下，道教的修炼术具有了从外丹向内丹转变的理论背景，同时还对中医学的发展起到了极大的促进作用。而这一切，都是建立在以人为基本前提和中心的基础上的。并且这一过程背后，还有一个强大的理论依据作为支撑，即老子提出的“道法自然”。
《道德经》二十五章写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在道祖的观念中，人是可以与天地放在同等重要的地位上去认知的，并且宇宙中的一切又都是可以放在道的层面去统一考虑的。所以一句“道法自然”，指出万事万物都是在按照自我的规律运作，人若能够找到生存中的自我本然之道，就可以实现与天地同久的宏大愿想。只不过这里提到的“久”，并非是指时间上的同一性，而是从道的层面来看，天地万物也不过是在遵循着东出西落、秋收夏长的自我规律，人若能够认识到生老病死、旦夕祸福都是一种生命规律而淡然处之，由此也就体会到了独属于人的“道”，这与天地之道乃是同一概念，故可以实现与天地同日而语的“长且久者”。
那么，紧接着提出来的问题是，面对纷繁复杂的人生变化，我们究竟怎么做才能够实现对尘俗的超越，达到把平凡人生进行哲学化抽离的境界呢？答案的重点依旧是这句“我命在我不在天”。
《真气还元铭》中提到“天法象我，我法象天。我命在我，不在于天”，意即说明天地与人皆法于道，而人之道是在自我人身，无须向外去所求，为“死生在手，变化由心”。《谷神赋》进一步点明“养神在心，不死由我”，是说若想要实现“不死”，则要从心上入手。万物皆有形，有形之物便有生灭。想要实现身形上的不死是虚妄，从心念上实现对俗世生命的超越，以此推进对肉体生理的炼养以及对尘世功行的实践，进而实现虽身死而名垂万久的长寿。所以丘祖在面对成吉思汗的长生之问时回答说：“世上没有长生之人，但有长寿之人，如能静心修持，皆可寿逾百岁。”
“我命在我不在天”这句话的要义在于，人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命，唯有通过修炼才能达到调和自身阴阳的目的，实现内心与外界相通，把生命的消逝上升为另一种形态的升华、蜕变。而只有真清静之人，才能实现此等超越。道教认为，只有清静才是进入“真道”境界的唯一途径。
《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归”，强调要知足、寡欲。《西升经》云：“圣人者去欲而入无，以辅其身也”。从有返归于无，从无臻达于无无，在得重玄之奥妙的同时，才更能体会到万物浮华的本真，从而促进自我修真之性的萌发。悟大道之理，是一个澄心涤虑的过程，是把尘世的浮华慢慢沉淀下去，用一颗明澈的心去观照到自身之道，从我们每个不同的人身上参悟到不同的“自然”。
《道德经》第五十一章中说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自我，不可有意作为。孙思邈真人在作《福寿论》时提到“福者，造善之积也；祸者，造不善之积也”，指出世人所有的因缘果报都是自我功过的累积造成的，人们妄心不断，总是在奢求超出自我能力之外的事情，从而使得心神不宁，长久以往的结果便是“反误了卿卿性命”。如此，又何求于长生呢？
道教认为，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《太平经》中又说：“天地之性，万物各自有宜。”人类通过自我修炼来改变身心性命的行为，必须要建立在尊重他人、他物的前提下。成玄英在《南华真经注疏》说：“随造化之物性，顺自然之本性，无容私作法术，措意治之，放而任之，则物我全之矣。”道家修行的最高目标是“物我两全”，而非是对自我私人的成全，更不是对自然世界的强行改变。因此，“我命在我不在天”这句话就不单单是只用于对人类的修行法则，而是把一切有情有性之物都涵盖于其中的。唯有“天道无为，任物自然”，才是道的最高理想；唯有让宇宙万物任自我之性发展，使万物之命各在自我，方得各自圆融的理想境界。#宿世道缘##道教知识# https://t.cn/z8AH4Mn
从人类开始充分发挥自身的主观能动性去认识大自然开始，便产生了对自身从生到死的命运的探索。在此基础上，古人提出了“天命论”，认为生死祸福都是由某种看不见的力量掌控着。从最早的天，到人格化的天帝，再到主宰阴司的阎君，随着历史的演变，人类命运的主宰者也在发生着相应的变化。这种具有浓重宗教思想的神学观点在全世界范围内都是相当普遍的，但惟独具有现世实践精神的道教却提出了一个完全相反的观点，即“我命在我不在天”。
我命在我不在天，这句话最早出于东晋著名道士兼炼丹家葛洪所着《抱朴子内篇》，原文为“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”葛洪在炼丹实践中发现，通过技法、配伍与火候的调制，可以完全改变某些物质的基本属性。那么把同样的道理运用到道家修炼上，通过对自我生命的炼养，则有可能改变一个人现有的生命状态。所以葛洪提出了这句惊世骇俗的“我命在我不在天”，意指人们寿命的长短、生命质量的高低其实完全取决于自身，并不是由上天来做决定的，通过修炼身形、调和心性等一些具体的方法，或许可以实现得道成仙的终极追求。
其实在此之前，儒家早已经提出“生死有命，富贵在天”的说法，认为人的生死祸福都是命中注定且无法更改的，而葛洪提出“我命在我”的观点则第一次开始重视人自我的价值，抛却了对虚空神明的过分依赖。道教亦有“夺天地之造化，与天地同寿”的说法，鲜明地表达出了道教独具有的实践与探索的精神。
在这一思想的指导下，道教的修炼术具有了从外丹向内丹转变的理论背景，同时还对中医学的发展起到了极大的促进作用。而这一切，都是建立在以人为基本前提和中心的基础上的。并且这一过程背后，还有一个强大的理论依据作为支撑，即老子提出的“道法自然”。
《道德经》二十五章写道：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”在道祖的观念中，人是可以与天地放在同等重要的地位上去认知的，并且宇宙中的一切又都是可以放在道的层面去统一考虑的。所以一句“道法自然”，指出万事万物都是在按照自我的规律运作，人若能够找到生存中的自我本然之道，就可以实现与天地同久的宏大愿想。只不过这里提到的“久”，并非是指时间上的同一性，而是从道的层面来看，天地万物也不过是在遵循着东出西落、秋收夏长的自我规律，人若能够认识到生老病死、旦夕祸福都是一种生命规律而淡然处之，由此也就体会到了独属于人的“道”，这与天地之道乃是同一概念，故可以实现与天地同日而语的“长且久者”。
那么，紧接着提出来的问题是，面对纷繁复杂的人生变化，我们究竟怎么做才能够实现对尘俗的超越，达到把平凡人生进行哲学化抽离的境界呢？答案的重点依旧是这句“我命在我不在天”。
《真气还元铭》中提到“天法象我，我法象天。我命在我，不在于天”，意即说明天地与人皆法于道，而人之道是在自我人身，无须向外去所求，为“死生在手，变化由心”。《谷神赋》进一步点明“养神在心，不死由我”，是说若想要实现“不死”，则要从心上入手。万物皆有形，有形之物便有生灭。想要实现身形上的不死是虚妄，从心念上实现对俗世生命的超越，以此推进对肉体生理的炼养以及对尘世功行的实践，进而实现虽身死而名垂万久的长寿。所以丘祖在面对成吉思汗的长生之问时回答说：“世上没有长生之人，但有长寿之人，如能静心修持，皆可寿逾百岁。”
“我命在我不在天”这句话的要义在于，人的生命之存亡，年寿之长短，决定于自身，并非决定于天命，唯有通过修炼才能达到调和自身阴阳的目的，实现内心与外界相通，把生命的消逝上升为另一种形态的升华、蜕变。而只有真清静之人，才能实现此等超越。道教认为，只有清静才是进入“真道”境界的唯一途径。
《清静经》说：“人能常清静，天地悉皆归”，强调要知足、寡欲。《西升经》云：“圣人者去欲而入无，以辅其身也”。从有返归于无，从无臻达于无无，在得重玄之奥妙的同时，才更能体会到万物浮华的本真，从而促进自我修真之性的萌发。悟大道之理，是一个澄心涤虑的过程，是把尘世的浮华慢慢沉淀下去，用一颗明澈的心去观照到自身之道，从我们每个不同的人身上参悟到不同的“自然”。
《道德经》第五十一章中说“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，认为宇宙的一切都是自然而然的，人应当顺其本来的自我，不可有意作为。孙思邈真人在作《福寿论》时提到“福者，造善之积也；祸者，造不善之积也”，指出世人所有的因缘果报都是自我功过的累积造成的，人们妄心不断，总是在奢求超出自我能力之外的事情，从而使得心神不宁，长久以往的结果便是“反误了卿卿性命”。如此，又何求于长生呢？
道教认为，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，《太平经》中又说：“天地之性，万物各自有宜。”人类通过自我修炼来改变身心性命的行为，必须要建立在尊重他人、他物的前提下。成玄英在《南华真经注疏》说：“随造化之物性，顺自然之本性，无容私作法术，措意治之，放而任之，则物我全之矣。”道家修行的最高目标是“物我两全”，而非是对自我私人的成全，更不是对自然世界的强行改变。因此，“我命在我不在天”这句话就不单单是只用于对人类的修行法则，而是把一切有情有性之物都涵盖于其中的。唯有“天道无为，任物自然”，才是道的最高理想；唯有让宇宙万物任自我之性发展，使万物之命各在自我，方得各自圆融的理想境界。#宿世道缘##道教知识# https://t.cn/z8AH4Mn
#如来藏[超话]# ☸️佛回答：人来世间到底是干什么的？你一定要看！
人到这个世间来，有人天天忙着赚钱，难道我们就是为了赚钱来的？如不是，那我们目的何在？意义何在？价值何在？
如果我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了，我们这一次到人间就白来一趟，古人所讲的醉生梦死，糊里糊涂来到世间，糊里糊涂死掉，死了之后又糊里糊涂搞轮回，你说多可惜！
我们这一次到这个世间，究竟是来干什么的？目的何在？这个问题很难答复。你看看这个社会上，我们同修也不免，每天追求财富，天天想发财，忙得不亦乐乎，这个目的不是真的，为什么不是真的？
纵然你有再多的财产，你死后全部都要给别人，如果人生以这个为目标，那真是愚痴到了极处！
人到底到这个世间来是干什么的？释迦牟尼佛告诉我们，一切众生在六道轮回，是来酬偿业报的。这是什么？这是事实真相。我们过去生中造的善业，这一生来享福；过去生中造的不善业，这一生来受罪，这就是佛所讲的“人生酬业”。
过去的因，现在受果报，这不是人生的目的，人生要以此为目的，那就可悲，为什么？每况愈下，你决定往下坠落。所以人生在世最重要的是修行，破迷开悟，提升自己的境界，这个目的正确！我们这一生在人道，来生提升到天道，从天道提升到超越轮回、超越三界，这个目的纯正。
人生的意义何在？意义就是要和一切众生和睦相处。你在一生当中，心里面对一切人、一切众生没有丝毫怨恨的念头，你这一生过得有意义；你还有冤家对头，那就很糟糕！怎样才能做到这个境界？
必须要有相当的觉悟，你才有能力化敌为友。人生的价值何在？在佛法里面讲，人生真正的价值，就是在“弘法利生，续佛慧命”，这个价值是真实的，决定不落空，这是真实功德，不会随我们死亡而消灭。
所谓是“生不带来，死不带去”，聪明人要为带得去的去努力。“弘法利生，续佛慧命”的功德可以带得去的，由此可知，人生在世，不能不做好事，一定要知道——种善因得善果，造恶业必定有恶报。
如何弘法利生，续佛慧命，听佛在《大乘妙法莲华经》法师品第十的谆谆教诲：
1.佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经、乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人、受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王，当知是诸人等、已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。
2.药王，当知是人、自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、乃至一句，当知是人、则如来使，如来所遣、行如来事。何况于大众中、广为人说?
3.药王，其有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何。是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。
4.药王，若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。
☸️编后语
能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
人到这个世间来，有人天天忙着赚钱，难道我们就是为了赚钱来的？如不是，那我们目的何在？意义何在？价值何在？
如果我们在这一生当中把这三桩事情疏忽了，我们这一次到人间就白来一趟，古人所讲的醉生梦死，糊里糊涂来到世间，糊里糊涂死掉，死了之后又糊里糊涂搞轮回，你说多可惜！
我们这一次到这个世间，究竟是来干什么的？目的何在？这个问题很难答复。你看看这个社会上，我们同修也不免，每天追求财富，天天想发财，忙得不亦乐乎，这个目的不是真的，为什么不是真的？
纵然你有再多的财产，你死后全部都要给别人，如果人生以这个为目标，那真是愚痴到了极处！
人到底到这个世间来是干什么的？释迦牟尼佛告诉我们，一切众生在六道轮回，是来酬偿业报的。这是什么？这是事实真相。我们过去生中造的善业，这一生来享福；过去生中造的不善业，这一生来受罪，这就是佛所讲的“人生酬业”。
过去的因，现在受果报，这不是人生的目的，人生要以此为目的，那就可悲，为什么？每况愈下，你决定往下坠落。所以人生在世最重要的是修行，破迷开悟，提升自己的境界，这个目的正确！我们这一生在人道，来生提升到天道，从天道提升到超越轮回、超越三界，这个目的纯正。
人生的意义何在？意义就是要和一切众生和睦相处。你在一生当中，心里面对一切人、一切众生没有丝毫怨恨的念头，你这一生过得有意义；你还有冤家对头，那就很糟糕！怎样才能做到这个境界？
必须要有相当的觉悟，你才有能力化敌为友。人生的价值何在？在佛法里面讲，人生真正的价值，就是在“弘法利生，续佛慧命”，这个价值是真实的，决定不落空，这是真实功德，不会随我们死亡而消灭。
所谓是“生不带来，死不带去”，聪明人要为带得去的去努力。“弘法利生，续佛慧命”的功德可以带得去的，由此可知，人生在世，不能不做好事，一定要知道——种善因得善果，造恶业必定有恶报。
如何弘法利生，续佛慧命，听佛在《大乘妙法莲华经》法师品第十的谆谆教诲：
1.佛告药王：又如来灭度之后，若有人闻妙法华经、乃至一偈一句，一念随喜者，我亦与授阿耨多罗三藐三菩提记。若复有人、受持、读诵、解说、书写妙法华经，乃至一偈，于此经卷，敬视如佛，种种供养，华、香、璎珞、末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、伎乐，乃至合掌恭敬。药王，当知是诸人等、已曾供养十万亿佛，于诸佛所、成就大愿，愍众生故，生此人间。
2.药王，当知是人、自舍清净业报，于我灭度后，愍众生故，生于恶世，广演此经。若是善男子、善女人，我灭度后，能窃为一人说法华经、乃至一句，当知是人、则如来使，如来所遣、行如来事。何况于大众中、广为人说?
3.药王，其有读诵法华经者，当知是人、以佛庄严而自庄严，则为如来肩所荷担。其所至方，应随向礼，一心合掌，恭敬、供养，尊重、赞叹，华、香、璎珞，末香、涂香、烧香，缯盖、幢幡，衣服、肴馔，作诸伎乐，人中上供、而供养之，应持天宝、而以散之，天上宝聚，应以奉献。所以者何。是人欢喜说法，须臾闻之，即得究竟阿耨多罗三藐三菩提故。
4.药王，若有恶人，以不善心，于一劫中、现于佛前，常毁骂佛，其罪尚轻，若人以一恶言、毁呰在家出家读诵法华经者，其罪甚重。
☸️编后语
能够受持《法华经》的人，已在十万亿佛法中积累了道行。根据自己能不能受持《法华经》的法理法义，你可以检验自己的境界。最关键、最要命的问题是，《法华经》《楞严经》处处讲听经闻法，当下了生死成佛。最要害的问题往往最明显，连解释都不要解释，你一看就懂。可是往往许多人他一看不懂，十看不懂，怎么看都不懂，怎么劝他都不信。这种人就是过去世中他没有种下善根。佛在《法华经》《楞严经》这经王所讲之法你都不相信，你白修了。但有些人一听就能信解。
古人曰：“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代”！
《太上感应篇》心得分享之七十三
《文钞》
“但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经”。
这里讨论发财与守德。这是两种价值观的问题，按今天的话来讲，一个是经济挂帅，一个是德行挂帅，两个价值观，哪个更好呢？
挣钱，只要能解决温饱就可以了，何须发财巨万。人受过德行教育，守得住德行，你发的财是正道上来的，还比较好。可是今天人没有受过德行教育，从哪里谈得上守德呢？如此说来，大概人们发财，都不是正道上来的了。
德行一旦败坏，缺德了，这个家的家业发得再大，也是败家之道，何时败，只是时间问题了。发财这件事，就好像打仗，不打则已，打上瘾了，就冲昏了头脑，哪有理智可言，滥杀无辜，在所难免。发财也是这样，贪心膨胀到了没有底线的程度，哪里还顾得上道义，情义，法律，合情合理合法根本就顾不上了。更何况“黑猫白猫------”是有根据的。
你一生有多少财，那是定数。你手段不善，命里的财就会打折扣，成倍地打折扣，今天人就是这个样子，五百亿变成二百五十亿，心里还得意洋洋，殊不知已经折掉一半了。手段不出格，能保住命里的财。手段善，又能返回社会，造福人间，命里的财就会增长，成倍地增长，五百亿变成一千亿。
这些没人给你讲，你不懂，怎么会走善道？今天社会上很多发大财的人，早早没命了。你怎么看待呢？口上说给社会增加就业机会，实际上是把无数的实体店毁了。不但命里的财打折扣，连小命也折寿了。你说你干了多少坏事，只有你心里明白。老天爷一样明白，才早早收你归位。
这条路太坎坷，一不留神，小命就没了。发财哪有不增长贪心的？贪瞋痴增长，五欲（财色名食睡）的享受增长，都不是好事。唯利是图，自私自利，见利忘义，损人利己，都不知不觉上身了，心都坏到这种程度了，你还能干好事吗？
还不只是命里的财打折扣，就连小命也打折扣。这在《感应篇》中，好几处提到。
“是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。”
这里说的算，是一百天的寿命。上面说发财留给子孙，不如一经留给子孙，这个经书，就是《感应篇》，或者是《三个根》合订本，这样的家教，家风，家规，家训，贯穿到孩子的生活、工作、处事待人接物中，才是兴家之道。
子孙有了钱财，骄奢淫逸，不能珍惜长辈的辛苦，不几年就把钱财享受光了。命里的财败光了，小命就难保了。福报享完了，剩下的就是祸。这是一般有钱人家的结局，也是富二代的通病，“富不过三代”的道理。
古人曰：“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代”。
你家有家教，留给子孙《感应篇》，或者是《三个根》合订本。用德行教育子孙，子孙能守住，不在发财一件事上走得太远。那些坏心思，不会太大，命里的财和寿，会慢慢增长。子孙的心，不会出现严重的唯利是图，见利忘义，利令智昏，自私自利，损人利己等等，子孙就不会干什么大坏事。
“祖德若亏，便当愧死。祖业纵亏，有何所伤”。
你看了这些说法，未必真信。为什么？有人干了很多坏事，还能一直发财，并没有什么祸事，也没有折寿，所以你不会信。
这是为什么呢？今生能发财，是命里有财，而且很多。尽管干坏事，财也在不断打折扣，但命里财太多，还能挣到钱。这在因果上讲，前世造的善业大，今世还有福报。可是命里的福都减得差不多了，越来越少了。
要是今生不干坏事，命里的财可就多了去了。这件事只是不知道而已，所以很难信因果。因果分几世去得果报，不在一世中得果报，肉眼就很难看到了，可是有天眼的人仍能看到。我没有天眼，通过分析，也能分析出来。因果的道理就是这样子。
德行若亏，祖宗当愧死。祖业若亏，又有何妨呢。今天的人没有这个教养了，这些话，听都没有听说过，今天听了，就像如雷贯耳，振聋发聩。
后代亏道德，老祖宗在天之灵，也会感到受罚一样，惭愧，没脸见人。这是给老祖宗减少福报和德行，仍是不孝所致。
后代积道德，老祖宗在天之灵，也会感到荣光。荣光耀祖，是祖宗留下的家规、家训、家风、家教所致。这是给老祖宗增加福报和德行，是孝道的延续。
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《太上感应篇》心得分享之七十三
《文钞》
“但求不饥不寒，何思财发巨万。遗子黄金满籯，不如教子一经”。
这里讨论发财与守德。这是两种价值观的问题，按今天的话来讲，一个是经济挂帅，一个是德行挂帅，两个价值观，哪个更好呢？
挣钱，只要能解决温饱就可以了，何须发财巨万。人受过德行教育，守得住德行，你发的财是正道上来的，还比较好。可是今天人没有受过德行教育，从哪里谈得上守德呢？如此说来，大概人们发财，都不是正道上来的了。
德行一旦败坏，缺德了，这个家的家业发得再大，也是败家之道，何时败，只是时间问题了。发财这件事，就好像打仗，不打则已，打上瘾了，就冲昏了头脑，哪有理智可言，滥杀无辜，在所难免。发财也是这样，贪心膨胀到了没有底线的程度，哪里还顾得上道义，情义，法律，合情合理合法根本就顾不上了。更何况“黑猫白猫------”是有根据的。
你一生有多少财，那是定数。你手段不善，命里的财就会打折扣，成倍地打折扣，今天人就是这个样子，五百亿变成二百五十亿，心里还得意洋洋，殊不知已经折掉一半了。手段不出格，能保住命里的财。手段善，又能返回社会，造福人间，命里的财就会增长，成倍地增长，五百亿变成一千亿。
这些没人给你讲，你不懂，怎么会走善道？今天社会上很多发大财的人，早早没命了。你怎么看待呢？口上说给社会增加就业机会，实际上是把无数的实体店毁了。不但命里的财打折扣，连小命也折寿了。你说你干了多少坏事，只有你心里明白。老天爷一样明白，才早早收你归位。
这条路太坎坷，一不留神，小命就没了。发财哪有不增长贪心的？贪瞋痴增长，五欲（财色名食睡）的享受增长，都不是好事。唯利是图，自私自利，见利忘义，损人利己，都不知不觉上身了，心都坏到这种程度了，你还能干好事吗？
还不只是命里的财打折扣，就连小命也打折扣。这在《感应篇》中，好几处提到。
“是以天地有司过之神，依人所犯轻重，以夺人算。算减则贫耗，多逢忧患，人皆恶之，刑祸随之，吉庆避之，恶星灾之，算尽则死。”
这里说的算，是一百天的寿命。上面说发财留给子孙，不如一经留给子孙，这个经书，就是《感应篇》，或者是《三个根》合订本，这样的家教，家风，家规，家训，贯穿到孩子的生活、工作、处事待人接物中，才是兴家之道。
子孙有了钱财，骄奢淫逸，不能珍惜长辈的辛苦，不几年就把钱财享受光了。命里的财败光了，小命就难保了。福报享完了，剩下的就是祸。这是一般有钱人家的结局，也是富二代的通病，“富不过三代”的道理。
古人曰：“道德传家，十代以上，耕读传家次之，诗书传家又次之，富贵传家，不过三代”。
你家有家教，留给子孙《感应篇》，或者是《三个根》合订本。用德行教育子孙，子孙能守住，不在发财一件事上走得太远。那些坏心思，不会太大，命里的财和寿，会慢慢增长。子孙的心，不会出现严重的唯利是图，见利忘义，利令智昏，自私自利，损人利己等等，子孙就不会干什么大坏事。
“祖德若亏，便当愧死。祖业纵亏，有何所伤”。
你看了这些说法，未必真信。为什么？有人干了很多坏事，还能一直发财，并没有什么祸事，也没有折寿，所以你不会信。
这是为什么呢？今生能发财，是命里有财，而且很多。尽管干坏事，财也在不断打折扣，但命里财太多，还能挣到钱。这在因果上讲，前世造的善业大，今世还有福报。可是命里的福都减得差不多了，越来越少了。
要是今生不干坏事，命里的财可就多了去了。这件事只是不知道而已，所以很难信因果。因果分几世去得果报，不在一世中得果报，肉眼就很难看到了，可是有天眼的人仍能看到。我没有天眼，通过分析，也能分析出来。因果的道理就是这样子。
德行若亏，祖宗当愧死。祖业若亏，又有何妨呢。今天的人没有这个教养了，这些话，听都没有听说过，今天听了，就像如雷贯耳，振聋发聩。
后代亏道德，老祖宗在天之灵，也会感到受罚一样，惭愧，没脸见人。这是给老祖宗减少福报和德行，仍是不孝所致。
后代积道德，老祖宗在天之灵，也会感到荣光。荣光耀祖，是祖宗留下的家规、家训、家风、家教所致。这是给老祖宗增加福报和德行，是孝道的延续。
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