越来越发现，
从成年那一刻起，每次遇到的困难就像是打怪升级模式，一级更比一级强，关键是它还是个没有结局，不能通关的烂尾游戏。
你说高数难吧，但统计学也更难。
你说辩论难吧，但社团更累。
你说期中论文难吧，但期末更累
你说考研难吧，但等出成绩最难。
你说出成绩难吧，但毕业论文更难写。
！！就是你！毕业论文！原来这才是终极大boss！目前俺人生难度的巅峰原来是你！
从成年那一刻起，每次遇到的困难就像是打怪升级模式，一级更比一级强，关键是它还是个没有结局，不能通关的烂尾游戏。
你说高数难吧，但统计学也更难。
你说辩论难吧，但社团更累。
你说期中论文难吧，但期末更累
你说考研难吧，但等出成绩最难。
你说出成绩难吧，但毕业论文更难写。
！！就是你！毕业论文！原来这才是终极大boss！目前俺人生难度的巅峰原来是你！
不忘初心，方得始终。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流，那事情有何困难呢。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流，那事情有何困难呢。
不忘初心，方得始终。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流，那事情有何困难呢。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
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