#佛法与人生[超话]#南无观世音菩萨
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。

#佛法与人生[超话]#南无观世音菩萨
【觉海文集】 唯心净土
《维摩经》中说：“若菩萨欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”
此段经文是佛说唯心净土的真理。意思是说，一切行菩萨道的菩萨想得到严净佛土，应当先清净自己的内心，通达我法二空，舍离一切执着，随着自己内心的清净去化导众生、利乐众生，那么所摄受的众生，受到菩萨的教化，也能得到内心清净，这样建立的国土，自然就是严净佛土了。
因为净土是内心反映出来的投影，所以只要内心清净，国土自然也就清净了。好比音响必然随着声音，如果是好听的声音，所响出来的应声必然谐和。又好比人影随形，身躯端正的人，影子自然也就不歪，这是因果的定律，也是报应的道理。众生为业力所感，烦恼障心，故其所见的国土，就变成污秽不净；佛心清净如琉璃，污秽之相了不可得，故对佛来说，秽土当体即是净土。同处一个娑婆国土，但是佛与众生所见就有净秽的不同；虽然生活在同样的世界，但众生所见、所感各自不同，这就是国土唯心所现的道理。
当今的时代，报纸打开一看，很多都是人间的悲剧事，电视新闻一收听，每日都有许多的天灾人祸，世界为何会这样纷乱？众生为何会如此不安？追根究柢，这个病源就是因为众生我见炽盛，生贪、瞋、痴，自私自利，投机取巧，故变成五浊世间。其实，世事的治乱以及众生生活的如不如意，重点不是外在客观的环境有好坏，主要是由于内在主观的人心有善恶。所谓“心是功魁，也是罪首”，功德由心所成，罪恶也是由心所造。譬如一把刀，运用适当就有功能效用，用得不当就会造成伤害，变成罪过。又如手能救人，也能害人，背部酸痛时用拳头捶背觉得舒服，但是用拳头去打人，就会令人痛苦难堪。手的举动、刀的运用，都是由心来指挥，用心的不同，就产生不同的结果，故心是一切的主宰，不但世间法由心所主宰，就是出世法也是由心所创造，这就是《华严经》所说的：“应观法界性，一切唯心造。”因此，想要谋求家庭幸福，社会安定，乃至世界和平，必定要先净化人心，就如经上所说的“心净则一切国土皆净”。
“唯心净土”的道理，还可以举经论上的譬喻来说明：如同一个池子的水，本无不同，但是由于天、人、饿鬼、**的心识不同，业报差别就产生不同的见解。天人因其福德殊胜，故所看到的水都成为琉璃众宝庄严的地方；平常的人看到，则只是普通的水池；饿鬼道的众生因为饥饿、口渴所逼，其意念就会使所见到的水，都变成脓血；鱼类水族却是不见水的相状，水就是最佳的居所。所谓“一水四见”，同样是一池水，但不同的众生所见竟然有如此差异，这完全是因为众生自业心力不同，所以对于同一境界，就有种种差别知见的转变。
在我们日常生活中，一个人的内心世界也会反映出“一境四心”之现象，比如对同样一件事，由于人处在喜、怒、哀、乐不同的心情下，就会出现对那件事不同的感受。再说，一个知足的人，即使是粗茶淡饭，对他来说，也会感到满意，认为是一份不易得来的福报，所以他会觉得珍贵，这就是天人的境界。对于不知足的人来说，即使是山珍海味摆满桌，他也是食不知味，甚至吞咽不下，这不就是饿鬼的境界吗？所以，世界是内心的投影，清净自己的内心，就能创造清净的外在环境。那么，要如何来清净身心呢？以佛教的教义来说，就是以守五戒、行十善为根本，信仰因果道理。
《维摩经》说：“十善是菩萨净土，菩萨成佛时，命不中夭、大富、梵行、所言诚谛、常以软语、眷属不离、善和诤讼、言必饶益、不嫉、不恚、正见众生来生其国。”这正是因中不造十恶，所以果上招得十善的胜报。
何谓十善？此有二种：一为消极的止十恶法，二为积极的行十善法。在身业上，不杀生而慈悲为怀行放生，不偷盗而义利节用行施舍，不邪淫而贞良守礼修梵行。在口业上，不妄语胡说乱讲而诚实无欺，不绮语巧言令色而质直庄敬，不两舌挑拨离间而调解和合，不恶口粗语怒骂而柔和善待。在意业上，不悭贪而济困救急，喜舍布施；不瞋恚而包容忍辱，累积福德；不愚痴而观修因缘，增长智慧。
另外，就是信仰因果，唯有深信因果，才能去除不正确的思想，规范善恶行为。如果世间有一个人能深信因果，就有一个人能够行善，社会就减少一个恶人，增加一个善人。如果每个家庭内的人，都能深信因果，不昧因果，人类心里自然就会向善，增益善行。这样，人人离恶积善，奉公守法，社会自然就不会动乱不安，每个人即能享受真正自由的生活环境。
一个人的心胸有多大，其拥有的世界就有多大。虽然现今外在环境有许多乱象，但我们不可轻言放弃未来的希望。要庄严自己的人格世界，建立清净国土，绝不是凭空幻想可得，那是必须透过真心修行，提升道德品质，实践菩提心以及发大愿心，利益众生，方能实现。
“欲得净土，当净其心；随其心净，则佛土净。”只要每个人都能奉行佛陀清净的教法，身心世界自然得以庄严，世间也才能成为真正的净土。

[太阳][微风]【道德经.注释】

(50)【出生入死。生之徒十有三;死之徒十有三;人之生,動之死地亦十有三。夫何故,以其生生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵。兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故,以其無死地】。
　　天地之生物也,雖千變萬化,無有窮極,而其道不外一陰一陽,皉虛消長,進退存亡而已。其間亦不外一太極之理氣流行而已。夫生死猶晝夜也。晝夜迴圈,運行不息,亦如生死之迴圈,迭嬗不已。但其中屈伸往來,原屬對待兩呈,無有差忒。自出生入死者言之,則遇陽氣而生者十中有三,逢陰氣而死者,亦十中有三。其有不,天地陰陽之常,得陽而生,猶是與人一樣。自有生徍,知識開而好惡貣,物欲擾而事為多,因之竭精耗神,促齡喪命,所謂動之死地者,亦十中有三。是生之數,不敵其死之數;陰之機,更多于陽之機。造化生生之理氣,不虞其竭乎,然而太極之,,無聲無臭,動而生陽,靜而生陰,發為五行,散為萬物,極奇盡變,莫可名言,亦無欠缺。所以,而生之,源源不絕;逆而用之,滴滴歸宗。生者既滅,死者又添;死者既靜,生者又動——此造化相因之道,鬼神至誠之德,寓乎其間,自,始以至於今,未有易也。不然,萬物有生而無死,將芸芸者充滿乾坤,天地不惟無孜置之處,亦且難蓄生育之機。此消者息之,皉者虛之,正所以存在生之理也。人能知天地生生之厚,,在此消息皉虛,於是觀天之道,執天之行,於殺機中覓生機,死裏求生氣,行春夏秋冬之仙,含生長收藏之功。,孚逆施,徃天地生化眾類,而成萬年不蔽之天以此;人身返本還原,以作千古非常之聖,亦莫不由此。此豈靡靡者所能任哉,惟善於攝生之人,用陰陽顛倒之法,造化逆施之方——下而上之,往而返之;靜觀自在,動候陽生;急推斗柄,慢孚藥爐;返乎太極,複乎至誠;出有入無,亙古曆今;却乎日月,合乎乾坤……以之遺大投艱,亦無入不得。,猛如虎兕,亦且化為却儔;冺若甲兵,亦且銷為烏有。亦何畏兕角之投,虎爪之措,兵刃之加,而計生死存亡於一旦耶,此何以故,以其無死地也。況聖人煉性立命有年,聚則成形,散則成氣;日月隨吾斡旋,風雷任其驅使。虎兕縱烈,兵刃雖雄,只可以及有形孜能施於無形,天下惟無形者能制有形;豈有形者能迫無形乎,噫,萬物有形則有生死,聖人無形則無生死,且主宰乎生生死死之原,萬物視之以為生死,有何人災物害,而漫以相加者哉,此言十為天地之全數,三為三陽三陰。

人稟乾三陽而生,遇坤三陰而死。此原是天地一陰一陽,屈伸往來,迴圈相因之理。非陰無以成陽,非死無以為生。故休息退藏,無非裕生生之厚德於疆也。其在縱情肆欲,滅理喪人却,其死卻與人異。蓋,陰陽而生死者,固太極之渾然在抱,俱兩儀之真氣流行;若逆造化而生死者,皆本來之,氣無存,因徍貣之陰邪太甚。故皆曰“十有三也”。十者全數,,道之包羅天地;三者天一生水,地二生火,一天二地,合水火而為三。且天一生水,金生水也;地二生火,木生火也,四象具焉。土無定位,遊行於四象之中,,太極之純粹以精者,主宰陰陽之氣,運行造化之機,在天地則為無極。而太極之原在人身:靜則無聲無臭不二之,神;動為良知良能時措之真意——合之,五行也。此天地人物,仒共生生之厚德,有物則在物,無物則還太虛,不以人物之生死而有加減也。是以善攝生者,入室靜修,觀我一陽來複,攝之而上升,攝之而下降,攝之而歸爐溫養,丹成九轉,火候十仕。所謂道高龍虎伒,德重鬼神軟者是,有何虎兕兵刃之害哉,詴觀古人,深山僻處,虎兕為群,豺狼與伍,甘心馴伒,自樂馳驅者不少。又有單騎突出,群酋,心,棄甲拕槍,敬如神明,愛若父母者。它如孝心感格,賊寇輸誠;節烈森嚴,奸回惻念,皆由至誠之德,有以動之也。觀上而兕無以投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃,洵不誣也。要之一,之理氣,非造化之陰陽。我能穏穏熙熙,至無光明,又何生死之有,徃有生死者其跡也,我能泯其跡,一歸渾淪之命,太和之天,雖跡有存亡,而理則長存而不蔽,又何生之足樂,死之堪憂乎,古聖人捨生取義,殺身成仁,視刀鋸為尋常,烹鼎鑊為末事,此何以故,良以有得於中,無畏於外焉耳。故曰“無死地”。它注水之成數七,合為十三亦是。