学佛人要开悟，有一个“圆满次第”的修行方法。一个人修心要想修得圆满，它有一个程序、顺序，犹如先修小乘佛法，当小乘佛法修到一定的时候，再修大乘佛法。师父现在教你们的就是直接学大乘、修小乘。小乘佛法是把自己先修好，叫自度，大乘佛法是救度众生，叫度人，所以自度度人，实际上就是由小乘佛法上升到大乘佛法。菩萨是度人的，所以能够度别人的人，他一定是自己已经修得很好了。
如果今天想去帮助别人的人，他一定是拥有善心的人。修乘佛法可以说明这个人有善良的本质和慈悲的根基，但是社会上很多人都有善良的本质、慈悲的根基，但他们不一定给别人用，他不一定肯帮助别人。因为他从来不跟人家吵架，从来不说人家坏话，虽然他家里很平安，但是他从来不去想到帮助邻居，也不肯帮助别人，虽然小乘佛法他学得不错，也只是自度。等到他肯出来帮助别人的时候，那就是因为他已经觉得除了自己觉悟更应该去帮助别人，虽然自己平安但他想让众生都跟他一样，家家平安，所以他才会去帮助别人。其实这个次第，就是由自度开始度人了。
圆满次第的意思就是要循序渐进。修行一定要有次第，就像爬台阶一样，要一步一步地往上走，走得太快会摔下来。有的学佛人把别人逼得太快，就像小孩子学走路一样，他就这点水平，你一下子把他拉着往前走，让他快点走，小孩走几步就会跌倒。你们拉过孩子吧？跟着妈妈走，来不及了，电影快开始了，汽车马上要开了，火车要开了，妈妈拉着孩子往前走的时候，孩子的两个小脚拼命走，也走不了几步，就摔跤了，这叫不圆满的次第。
学佛要有境界，有境界才会让自己的悟性释放出能量。悟性释放出能量，就是因为你开悟了，你明白了，你想通了，你无所谓了，你的这种力量就出来了。没有开悟的人，他想不通，他就没有一种力量来让他解决很多现实生活问题。
实际上，修行的循序渐进就是两个字：懂佛。你们到底懂不懂佛？“懂佛”这两个字很难理解，你们懂不懂妈妈的心？你们懂不懂爸爸的心？你们懂不懂佛啊？有一首流行歌曲就两个字叫“懂你”。你懂不懂对方的心？你不懂对方的心，你就会失去对方。你不知道人家对你好，人家为你好，你连人家对你真心你都不懂，你这种人活在世界上是一个麻木之人，没有悟性之人。
举个简单例子，小孩子都不愿意剃头，看着头发长得不得了，爸爸妈妈说：“你干净点，去剃头呀。”小孩子就是不愿意去剃头，“你懂不懂爸爸妈妈的心啊？你剃得干干净净多好啊。”又例如妈妈说：“你脸上干干净净的，但这里有一颗饭粒，你把它弄掉，好吧？”“我就不弄：我要你讲啊？它自己待会会掉下来的。” 这不就是不懂爸爸妈妈的心吗？这不就是精神上有病态吗？
胸中有佛，你才能懂佛理。你今天要想学佛理，你首先心中要有佛。如果你的心中没有佛，你所学的理论再好，你讲出来的理论都是空洞的：“哎呀，你要慈悲啊。”因为你根本没有佛的慈悲，你讲的这个“慈悲”是空的。“哎呀，你要忍辱。” 因为你没有佛的忍辱，你不能开悟，所以你到最后憋不住了，会跟他吵架打起来。学佛到后来要把观世音菩萨放在心中，观世音菩萨在你身上，这个时候你说“忍辱”就不一样了，因为你有了菩萨的慈悲：“观世音菩萨，这个事情我要忍辱，感恩你帮我化解。”想一想，菩萨碰到事情怎么会生气呢？菩萨会觉得他很可怜，会帮助他化解怨结，这样的话两个人就不会吵架了。
如果你胸中无物，而想要言中有物，也就是说，如果你的心中没有佛，而你语言当中想要说出佛菩萨的理论知识，就好比水中捞月一场空。所以对佛法要用“融”字来定，“融”就是融化、化解，今天不管碰到了什么事情，我要用一个“融”字来化解，化掉它，其实这就叫宇宙意识。融是什么？化掉，解决掉。师父告诉你们，最后你们连尸体都会被火化了，一切即空，所以碰到问题，或学到佛法，到最后问题解决掉，佛法学到心里，都要融化掉，融化后什么都没有了，这就是进入空性。
如果今天想去帮助别人的人，他一定是拥有善心的人。修乘佛法可以说明这个人有善良的本质和慈悲的根基，但是社会上很多人都有善良的本质、慈悲的根基，但他们不一定给别人用，他不一定肯帮助别人。因为他从来不跟人家吵架，从来不说人家坏话，虽然他家里很平安，但是他从来不去想到帮助邻居，也不肯帮助别人，虽然小乘佛法他学得不错，也只是自度。等到他肯出来帮助别人的时候，那就是因为他已经觉得除了自己觉悟更应该去帮助别人，虽然自己平安但他想让众生都跟他一样，家家平安，所以他才会去帮助别人。其实这个次第，就是由自度开始度人了。
圆满次第的意思就是要循序渐进。修行一定要有次第，就像爬台阶一样，要一步一步地往上走，走得太快会摔下来。有的学佛人把别人逼得太快，就像小孩子学走路一样，他就这点水平，你一下子把他拉着往前走，让他快点走，小孩走几步就会跌倒。你们拉过孩子吧？跟着妈妈走，来不及了，电影快开始了，汽车马上要开了，火车要开了，妈妈拉着孩子往前走的时候，孩子的两个小脚拼命走，也走不了几步，就摔跤了，这叫不圆满的次第。
学佛要有境界，有境界才会让自己的悟性释放出能量。悟性释放出能量，就是因为你开悟了，你明白了，你想通了，你无所谓了，你的这种力量就出来了。没有开悟的人，他想不通，他就没有一种力量来让他解决很多现实生活问题。
实际上，修行的循序渐进就是两个字：懂佛。你们到底懂不懂佛？“懂佛”这两个字很难理解，你们懂不懂妈妈的心？你们懂不懂爸爸的心？你们懂不懂佛啊？有一首流行歌曲就两个字叫“懂你”。你懂不懂对方的心？你不懂对方的心，你就会失去对方。你不知道人家对你好，人家为你好，你连人家对你真心你都不懂，你这种人活在世界上是一个麻木之人，没有悟性之人。
举个简单例子，小孩子都不愿意剃头，看着头发长得不得了，爸爸妈妈说：“你干净点，去剃头呀。”小孩子就是不愿意去剃头，“你懂不懂爸爸妈妈的心啊？你剃得干干净净多好啊。”又例如妈妈说：“你脸上干干净净的，但这里有一颗饭粒，你把它弄掉，好吧？”“我就不弄：我要你讲啊？它自己待会会掉下来的。” 这不就是不懂爸爸妈妈的心吗？这不就是精神上有病态吗？
胸中有佛，你才能懂佛理。你今天要想学佛理，你首先心中要有佛。如果你的心中没有佛，你所学的理论再好，你讲出来的理论都是空洞的：“哎呀，你要慈悲啊。”因为你根本没有佛的慈悲，你讲的这个“慈悲”是空的。“哎呀，你要忍辱。” 因为你没有佛的忍辱，你不能开悟，所以你到最后憋不住了，会跟他吵架打起来。学佛到后来要把观世音菩萨放在心中，观世音菩萨在你身上，这个时候你说“忍辱”就不一样了，因为你有了菩萨的慈悲：“观世音菩萨，这个事情我要忍辱，感恩你帮我化解。”想一想，菩萨碰到事情怎么会生气呢？菩萨会觉得他很可怜，会帮助他化解怨结，这样的话两个人就不会吵架了。
如果你胸中无物，而想要言中有物，也就是说，如果你的心中没有佛，而你语言当中想要说出佛菩萨的理论知识，就好比水中捞月一场空。所以对佛法要用“融”字来定，“融”就是融化、化解，今天不管碰到了什么事情，我要用一个“融”字来化解，化掉它，其实这就叫宇宙意识。融是什么？化掉，解决掉。师父告诉你们，最后你们连尸体都会被火化了，一切即空，所以碰到问题，或学到佛法，到最后问题解决掉，佛法学到心里，都要融化掉，融化后什么都没有了，这就是进入空性。
#法音荟聚[超话]#【法义随谈】一佛一法一净土
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
释智随
《阿弥陀经》中“二有”，指的是有佛，有世界。这两个“有”字是净土法门和其他法门不同之处，其他法门大多是讲“空”。禅宗、天台宗、三论宗几乎都讲空。但也有讲“有”的宗派，像唯识宗和华严宗就讲有，唯识讲八识，华严讲一真法界、法界缘起、十地菩萨的修行等，净土法门也讲有。有的意义很多，下面分四点来说明这个“有”的意义
第一，极乐世界没有虚妄相，而是真实功德相，依报正报都庄严。《阿弥陀经》里有很多地方都说到“极乐国土，成就如是功德庄严”，它是阿弥陀佛发了四十八愿，经过兆载永劫修行而成就的所以是真实功德相
第二，极乐世界真实不虚，黄金为地，七宝池、八功德水，思衣得衣、思食得食，是殊胜庄严的境界，所以佛劝我们要发愿往生西方，这就是让人欣求、欣慕
第三，心要专一。《阿弥陀经》有一个重要的词语，就是“一心不乱”如果把《阿弥陀经》从头到尾读完就知道“一心不乱”并不是通常理解的要有多高的功夫，要伏住烦恼、要清净等意思。佛先讲极乐世界真实不虚，然后劝我们发愿往生西方，再告诉我们要一心一意念佛求生西方。所以“一心不乱”就是一心一意的意思
世间有个词语叫“专一”，闻说阿弥陀佛，执持名号，一日、七日，七年、七十年……这一生就把自己的命交给阿弥陀佛了，只念南无阿弥陀佛，就叫一心不乱。我们只有一个心，就是往生西方净土；我们只归命阿弥陀佛，只相信阿弥陀佛，其他地方再好也与我们无关
无论讲西方庄严还是讲二有，目的都是让我们心要专一，一佛一法一净土。一尊阿弥陀佛，没有别的佛；一法，念佛往生一法；一净土，西方极乐世界，都是一。
《华严经》有一个概念，“一即一切”这个“一”不是单一的一，而是代表一切。一尊佛代表一切佛，因为一切诸佛都赞叹阿弥陀佛，一切诸佛都护念《阿弥陀经》也都护念念佛之人。这个“一”里面就包含了一切。净土一法叫总持法，我们念这句南无阿弥陀佛，就等于念了十方三世一切诸佛的功德，一切经、咒、法门的功德在六字名号里面都具足
往生西方净土后，就可以随意到其他十方诸佛国土去。《阿弥陀经》说，西方极乐世界的人，“常以清旦，各以衣裓盛众妙花，供养他方十万亿佛”。一大清早起来心中一动念可以到任何想要去的地方。“我想到东方琉璃世界去供养药师佛”心念一动，当下就来到药师佛面前了一顶礼供养，马上又回到西方极乐世界去，就是这么简单容易
这里的一净土，实则通一切净土。所以净土法门，看似只往生西方净土，实质上等于往生到所有十方诸佛国的净土。想去见十方诸佛，一念之间就可以分身千百亿，去拜每一尊佛
所以这个“一”不是单一的一，而是“一即一切”的一，这是华严境界，不是普通境界。华严境界是一真法界，只有一没有二。禅宗有个词语叫“不二法门”，“不二”就是没有二，只有一
娑婆世界都是“二”有善有恶，有好有坏，有高有低，有对有错，有是有非，这就叫做“二”
“二”就是对立。凡夫的世界都是对立的概念，凡夫没办法把一切融为一体。我们会分别善恶，佛那里没有善恶；我们这里有好坏、有高低、有对错，佛那里通通没有。没听说极乐世界有吵架的，也没听说极乐世界可以比高低——比赛、发奖等。极乐世界没有好坏之分，大家都一律平等身相平等，光明、智慧、神通平等包括度众生等所有的一切都平等。大家都有他心通，我不会的他知道了我就知道了。别人知道的东西我一看也懂了，只要有他心通就可以了自己不用学，别人学的通通可以拿过来用。有了神足通后，要到哪里去一念之间就到了。这就是一即一切
第四，得到甚深的证悟。罗汉也有证悟，菩萨也有证悟，但都是浅的证悟。禅宗祖师有讲“大悟几十次，小悟上百次”就说明悟很有限，要每次悟一点点，慢慢地积累，到某一天可能才大彻大悟，在这之前经历了很漫长的路。不要以为禅宗讲的“顿悟”是当下的开悟。从古到今，有几个人是当下开悟的？在历史上只有六祖慧能大师好像有这种经历，一闻《金刚经》就开悟了。但是后来他还要出家修行，要去拜祖师得到法的传承再经过十五年的隐居生活……“悟”是不是一悟到底，一悟就到了佛的境界？恐怕不是那么回事，一下彻底大悟是非常难的
学净土法门往生西方之后就可以深证无生法忍“众生生者，皆是阿鞞跋致”而且与“诸上善人俱会一处”。“诸上善人”都是等觉菩萨，都是像文殊菩萨、观音菩萨、地藏菩萨、普贤菩萨这样的大菩萨。往生西方的人都跟这些菩萨为伍。善导大师有讲
四种威仪常见佛，行来进止驾神通
六识纵横自然悟，未藉思量一念功
世间人不屑与凡夫为伍不屑与恶人为伍。往生西方后我们连善人小乘圣人都不为伍，都是与深证等觉菩萨位的人在一起。蕅益大师解释“上善人”就是等觉菩萨。所以往生西方的人都是跟等觉菩萨一样，深证无生法忍，所有人都同证无量光寿一个模样。虽然一个模样，但可以千变万化，变成不同的模样去示现菩萨、罗汉、天、人等，如同观音菩萨应以何身得度即现何身。 https://t.cn/z8yXDFj
什么是因果？佛教的因果关系是什么？#佛学常识# https://t.cn/A6Zwjzsb
因果（佛教解释）
因果，佛教语。谓因缘和果报，根据佛教轮回之说，种什么因，受什么果；善有善报，恶有恶报。意为会有什么结果就会有什么原因。
佛教的因果关系是什么？
“有因，必有果。”直接简单明了的阐述了因果的本质。
“因缘果报”，也可以理解为“因——缘——果”，一粒种子埋进土里，如果没有水分养分和阳光照耀的“缘”，也未必能够开花结果。
这种同时互存和异时互存关系，其实也就是佛教所谓因果的关系。例如种子是因，芽就是果，因为先有种子，然后才有芽的发展，这是异时互存的因果关系。
例如：以老师为主，那么老师就是因，学生就是果，相反的如以学生为主，那么学生就是因，老师就是果。这是同时互存的因果关系。这种因果关系，非常错综复杂，从这一角度来看，这一因会产生这一果，但是从另一角度来看，这一因会产生另一果。总之通过正面和反面来说明，事实上是没有一个绝对的因，当然更没有一个绝对的果。
佛教因果
概述
因是能造作、产生一定后果的原因，果就是由一定原因产生的结果。由佛教的缘起论产生了因果理论，因果理论是佛教轮回解脱理论的基础，随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。佛教将世间一世因果扩至三世因果即可解释关于社会中同类不相应现象，将一切串联其中以使人产生敬畏之心，达到向往解脱生死心灵寄托，其极富唯心主义宗教神话色彩，虚无缥缈，超自然力量\现象与实体是不存在的，其中的真实自然奥妙仍有待于科学进一步研究。
因果律指出：种瓜得瓜，种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因，也可能成为果，没有绝对的因，也没有绝对的果。佛教所讲的因，有时与缘并用且有一些区分，佛教否认了世间万物独立演化交织的因果，而是将所有的因果与业力串联使客观世界依附于众生化现。
狭义的因是指产生结果的直接原因或内在原因，而缘则主要指产生结果的助因或外在的间接条件。
广义的因也包括缘，因果是对存在和行为的互相关系尤其是前后关系的一种认识，佛教的因果理论是其轮回解脱理论的基础，也是其人生现象理论的基础，佛教中的十二因缘和六因、四缘、五果等说法都属于佛教因果理论范围。
佛教因果律随佛教的发展，也有了不同的说法：
1.小乘佛教中的说一切有部关于因果观念主要是六因、四缘、五果。六因是在分析三世善恶果报的各种条件或作用时提出的，包括能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因和异熟因。四缘是一切有为法产生时的因，是从一般的果的产生角度来进行分析时所作出的对因的分类，包括因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。五果是因缘所生或道力所证之果，包括异熟果、等流果、士用果、增上果和离系果。
2.大乘佛教的中观派从其理论的“空”观出发，否定有实在的因果关系，认为因不实在，果也不实在，从而否定了因中有果论和因中无果论，否定有真正的“生”。这也就从根本上否定了事物的因果关系。
3.大乘佛教的瑜伽派从其理论的“识”出发，提出十因、四缘、五果，认为因果关系有一定的实在性，因“识”也不是真实有，故其因果观念与中观派也就没有实质的差别。
探源
因是主因；缘是助缘；机：通“积”意；果是结果。
因无缘，则不果，机不投，因不果。
因果，因机缘果之简称，时机不到，因缘不生，因不受缘，有缘无份，如此使然。
“机”之源来：木应天地因缘感召，得天之气，积阳之温，化地之水，聚土之尘，累积木几，曲直向上，执著生“机"，通天会地，修木高尚，至成机会。
故曰：“不是不报，时候未到，即是如此。”
因果规律
因果律：事、物相生相灭。
此律表明：两物或两事之间无直接因果关系。
对于原因和结果的判断问题，即“此果为何因所结”或“此因会导致何种结果”的问题，它是人类求知思考中的一个基本问题。宇宙因果律其实就是宇宙恒理总变律：“层层事物相生灭”的因果表述。它所指出的：（a）宇宙万事万物之间的复杂因果链条中的任何一个直接因果环节都是由一事一物构成的。只有两种可能组合：（1）事因生物果；（2）物因生事果。一物是不能成为另一物的直接原因的，一事也不能成为另一事的直接原因，事因生事果和物因生物果所表达的都只是间接因果关系。这一点有别于所有传统学说中的因果观。比如：辩证因果观、阴阳因果观、佛教因果观、实证因果观等。因为它们都没有明确地意识到这一宇宙因果规律。至于因果不能同时存在，必须先有因后有果，则与辩证因果观、实证因果观、佛教因果观相同。而与阴阳因果观不尽相同，因为它认为有同时因果关系的存在，比如 “阴阳生克”、“天人感应”之类。（b）当结果产生之后，其直接原因就消失了。这一点则与所有传统因果观都不相同。因为它们所关心的主要是“事因生事果”或“物因生物果”这两类间接因果关系。目的着重在找寻两事间或两物间的因果连结。但“事物灭生”因果律却认为要弄清楚任何间接的因果连结关系，就必须先把区间内每一个直接因果链节弄清楚。这样就为求解一般的间接因果问题指出了正确的着眼点。（c）关于内因与外果及外因与内果的问题，本律是一种立体的表达。而所有传统因果观都是线性表达的。
因果（佛教解释）
因果，佛教语。谓因缘和果报，根据佛教轮回之说，种什么因，受什么果；善有善报，恶有恶报。意为会有什么结果就会有什么原因。
佛教的因果关系是什么？
“有因，必有果。”直接简单明了的阐述了因果的本质。
“因缘果报”，也可以理解为“因——缘——果”，一粒种子埋进土里，如果没有水分养分和阳光照耀的“缘”，也未必能够开花结果。
这种同时互存和异时互存关系，其实也就是佛教所谓因果的关系。例如种子是因，芽就是果，因为先有种子，然后才有芽的发展，这是异时互存的因果关系。
例如：以老师为主，那么老师就是因，学生就是果，相反的如以学生为主，那么学生就是因，老师就是果。这是同时互存的因果关系。这种因果关系，非常错综复杂，从这一角度来看，这一因会产生这一果，但是从另一角度来看，这一因会产生另一果。总之通过正面和反面来说明，事实上是没有一个绝对的因，当然更没有一个绝对的果。
佛教因果
概述
因是能造作、产生一定后果的原因，果就是由一定原因产生的结果。由佛教的缘起论产生了因果理论，因果理论是佛教轮回解脱理论的基础，随着佛教的发展而对因果理论产生了不同的看法。佛教将世间一世因果扩至三世因果即可解释关于社会中同类不相应现象，将一切串联其中以使人产生敬畏之心，达到向往解脱生死心灵寄托，其极富唯心主义宗教神话色彩，虚无缥缈，超自然力量\现象与实体是不存在的，其中的真实自然奥妙仍有待于科学进一步研究。
因果律指出：种瓜得瓜，种豆得豆。佛教认为任何事物都可能成为因，也可能成为果，没有绝对的因，也没有绝对的果。佛教所讲的因，有时与缘并用且有一些区分，佛教否认了世间万物独立演化交织的因果，而是将所有的因果与业力串联使客观世界依附于众生化现。
狭义的因是指产生结果的直接原因或内在原因，而缘则主要指产生结果的助因或外在的间接条件。
广义的因也包括缘，因果是对存在和行为的互相关系尤其是前后关系的一种认识，佛教的因果理论是其轮回解脱理论的基础，也是其人生现象理论的基础，佛教中的十二因缘和六因、四缘、五果等说法都属于佛教因果理论范围。
佛教因果律随佛教的发展，也有了不同的说法：
1.小乘佛教中的说一切有部关于因果观念主要是六因、四缘、五果。六因是在分析三世善恶果报的各种条件或作用时提出的，包括能作因、俱有因、同类因、相应因、遍行因和异熟因。四缘是一切有为法产生时的因，是从一般的果的产生角度来进行分析时所作出的对因的分类，包括因缘、等无间缘、所缘缘和增上缘。五果是因缘所生或道力所证之果，包括异熟果、等流果、士用果、增上果和离系果。
2.大乘佛教的中观派从其理论的“空”观出发，否定有实在的因果关系，认为因不实在，果也不实在，从而否定了因中有果论和因中无果论，否定有真正的“生”。这也就从根本上否定了事物的因果关系。
3.大乘佛教的瑜伽派从其理论的“识”出发，提出十因、四缘、五果，认为因果关系有一定的实在性，因“识”也不是真实有，故其因果观念与中观派也就没有实质的差别。
探源
因是主因；缘是助缘；机：通“积”意；果是结果。
因无缘，则不果，机不投，因不果。
因果，因机缘果之简称，时机不到，因缘不生，因不受缘，有缘无份，如此使然。
“机”之源来：木应天地因缘感召，得天之气，积阳之温，化地之水，聚土之尘，累积木几，曲直向上，执著生“机"，通天会地，修木高尚，至成机会。
故曰：“不是不报，时候未到，即是如此。”
因果规律
因果律：事、物相生相灭。
此律表明：两物或两事之间无直接因果关系。
对于原因和结果的判断问题，即“此果为何因所结”或“此因会导致何种结果”的问题，它是人类求知思考中的一个基本问题。宇宙因果律其实就是宇宙恒理总变律：“层层事物相生灭”的因果表述。它所指出的：（a）宇宙万事万物之间的复杂因果链条中的任何一个直接因果环节都是由一事一物构成的。只有两种可能组合：（1）事因生物果；（2）物因生事果。一物是不能成为另一物的直接原因的，一事也不能成为另一事的直接原因，事因生事果和物因生物果所表达的都只是间接因果关系。这一点有别于所有传统学说中的因果观。比如：辩证因果观、阴阳因果观、佛教因果观、实证因果观等。因为它们都没有明确地意识到这一宇宙因果规律。至于因果不能同时存在，必须先有因后有果，则与辩证因果观、实证因果观、佛教因果观相同。而与阴阳因果观不尽相同，因为它认为有同时因果关系的存在，比如 “阴阳生克”、“天人感应”之类。（b）当结果产生之后，其直接原因就消失了。这一点则与所有传统因果观都不相同。因为它们所关心的主要是“事因生事果”或“物因生物果”这两类间接因果关系。目的着重在找寻两事间或两物间的因果连结。但“事物灭生”因果律却认为要弄清楚任何间接的因果连结关系，就必须先把区间内每一个直接因果链节弄清楚。这样就为求解一般的间接因果问题指出了正确的着眼点。（c）关于内因与外果及外因与内果的问题，本律是一种立体的表达。而所有传统因果观都是线性表达的。
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