道德经（第二十八章）
本章，老子告诉我们：大道无分的要旨，大道是整合的，没有办法分割。
1. 知其雄，守其雌，为天下谿......
“谿”：深谷，谿壑。（不见深谿 不知地之厚）
谿代表低深 宁静 宽广 怀柔，用其“无所为”来完成其“大有为”和“无不为”（这是自然现象）
“雄”：雄劲、先导。“雌”：柔和、后顺。
【刚强有刚强的好处，柔顺有柔顺的优势。虽然有雄强的能力，若要先导须取弱势柔顺的态度而行之，就可谓有天下谿谷之胸襟了】
2. 为天下谿，常德不离，复归于婴儿......
【如了解天下谿是慢慢汇集成大的江河，就会对真常之德有信心，因此就会常德傍身 不离左右，就会复归于婴儿般的真纯状态。】
（在这几话里是要告诉我们，大道是两面的，是选择‘先后‘的问题，不是’有无‘的问题，也就是我们都通晓的“先礼后兵”。）
3. 知其白，守其黑，为天下式......
“白”：纯白，没有教人做违背自然规律的知识
“黑”：深不可测。修道人的心德修养。
【深明大的道理，却一直坚守虚心的态度（真人不露相）于此来作为天下之范式。】
4. 常德不忒，复归于无极......
“忒”：差错、偏差。“无极”：道。
【’为道是从‘所表现出的言行，不会有差错。（用装糊涂（深藏不露）来提升在人群中的常德，就会回归于道本了。】
5. 知其荣，守其辱，为天下谷......
“荣”：荣耀。“辱”：卑辱。
【享受荣耀的同时，安守被卑辱时的状态，就可谓是天下最宽广深邃的川谷，就可以体会何为谷神不死。】
6. 为天下谷，常德乃足，复归于朴.....
成为天下博大之川谷，常德就能聚足（恒常的德行）其修为就可回归真朴的状态。】
7. 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故 大制不割...... “割”：治标不治本。
【真朴被人分割之后（自然现象被人为破坏后）就成了小用之器物，圣人看到此状况后，开始设官职，定制度，于是成为众官之长，因此大的国制才不会被分割（小割以为用，大制不能割）】
老子告诉我们：若要“无分”，就须破除所有的执着，大制不割。（孤阴不生，独阳不长，阴阳为道，是谓大道无分。这是自然之道）
️ 支离破碎是很难整合的，所以西方的观念是错误的，故不能久持。
本章，老子告诉我们：大道无分的要旨，大道是整合的，没有办法分割。
1. 知其雄，守其雌，为天下谿......
“谿”：深谷，谿壑。（不见深谿 不知地之厚）
谿代表低深 宁静 宽广 怀柔，用其“无所为”来完成其“大有为”和“无不为”（这是自然现象）
“雄”：雄劲、先导。“雌”：柔和、后顺。
【刚强有刚强的好处，柔顺有柔顺的优势。虽然有雄强的能力，若要先导须取弱势柔顺的态度而行之，就可谓有天下谿谷之胸襟了】
2. 为天下谿，常德不离，复归于婴儿......
【如了解天下谿是慢慢汇集成大的江河，就会对真常之德有信心，因此就会常德傍身 不离左右，就会复归于婴儿般的真纯状态。】
（在这几话里是要告诉我们，大道是两面的，是选择‘先后‘的问题，不是’有无‘的问题，也就是我们都通晓的“先礼后兵”。）
3. 知其白，守其黑，为天下式......
“白”：纯白，没有教人做违背自然规律的知识
“黑”：深不可测。修道人的心德修养。
【深明大的道理，却一直坚守虚心的态度（真人不露相）于此来作为天下之范式。】
4. 常德不忒，复归于无极......
“忒”：差错、偏差。“无极”：道。
【’为道是从‘所表现出的言行，不会有差错。（用装糊涂（深藏不露）来提升在人群中的常德，就会回归于道本了。】
5. 知其荣，守其辱，为天下谷......
“荣”：荣耀。“辱”：卑辱。
【享受荣耀的同时，安守被卑辱时的状态，就可谓是天下最宽广深邃的川谷，就可以体会何为谷神不死。】
6. 为天下谷，常德乃足，复归于朴.....
成为天下博大之川谷，常德就能聚足（恒常的德行）其修为就可回归真朴的状态。】
7. 朴散则为器，圣人用之，则为官长，故 大制不割...... “割”：治标不治本。
【真朴被人分割之后（自然现象被人为破坏后）就成了小用之器物，圣人看到此状况后，开始设官职，定制度，于是成为众官之长，因此大的国制才不会被分割（小割以为用，大制不能割）】
老子告诉我们：若要“无分”，就须破除所有的执着，大制不割。（孤阴不生，独阳不长，阴阳为道，是谓大道无分。这是自然之道）
️ 支离破碎是很难整合的，所以西方的观念是错误的，故不能久持。
《简约唯美的静朴》
静朴是老子“为无为而无不为”思想的重要内容。它既可适用于为人处世之道，也适用于治国理政之道，还适用于所有事物。因为它是高度概括和抽象的哲学概念，而非一般意义上文字的通常含义，一如“道”。
《道德经》里，多次提到朴和静。
《道德经》【第二十八章】：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
那么，该怎么理解静与朴呢？
静，就是安静，安宁，平和。可不为则不为，可小为则不大为，可轻为则不重为，可简为则不繁为，可静则勿喧。
朴，就是返璞归真，弄清事物的本质、根源和根本规律；去伪存真，透过现象看本质，化繁为简；在审视、对待、处理任何事情，都抓住事物的本质、根源和规律，力戒舍本逐末和本末颠倒。
老子的《道德经》之所以能够以五千余字就道尽宇宙及其万物的道理，正是因为它高度概括和抽象的精辟论述，是哲学思想的经典表述，是典型的哲学语言。因而，老子《道德经》里的每一个字、词、句都蕴含着意象万千的深邃寓意，其运用同样可普遍适用于任何事物。
静朴是老子“为无为而无不为”思想的重要内容。它既可适用于为人处世之道，也适用于治国理政之道，还适用于所有事物。因为它是高度概括和抽象的哲学概念，而非一般意义上文字的通常含义，一如“道”。
《道德经》里，多次提到朴和静。
《道德经》【第二十八章】：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
那么，该怎么理解静与朴呢？
静，就是安静，安宁，平和。可不为则不为，可小为则不大为，可轻为则不重为，可简为则不繁为，可静则勿喧。
朴，就是返璞归真，弄清事物的本质、根源和根本规律；去伪存真，透过现象看本质，化繁为简；在审视、对待、处理任何事情，都抓住事物的本质、根源和规律，力戒舍本逐末和本末颠倒。
老子的《道德经》之所以能够以五千余字就道尽宇宙及其万物的道理，正是因为它高度概括和抽象的精辟论述，是哲学思想的经典表述，是典型的哲学语言。因而，老子《道德经》里的每一个字、词、句都蕴含着意象万千的深邃寓意，其运用同样可普遍适用于任何事物。
#马奕谦[超话]#每天进步一点点:读书打卡第284天
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿处于谦卑的位置。就像溪水一样，永恒的德行就不会流失，而回归到婴孩般的纯真柔和。白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容当前的不足;既要看到人性光明的一面，也要正视人性的黑暗。只有这样人能成为天下人的范式。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人若过于追求光明，不能容忍任何世间的晦暗，那一定不能安然活在世间。一个为政的人，如果只是理想化地实施策略、要求人们，不能正确对待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好国家。白天黑夜相互交替才是自然规律，有光的地方就有影子，只有能正确处理不同方面的人，才能作为天下人的典范。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回归到纯真质朴的状态。既向往荣耀，也能坚守卑辱，这样的人才会胸襟广博，成就大事。这样的人，永恒的德才能充足，而回复到自然纯真的状态。人在修道的时侯，要永不停息地修炼。待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。人与人、人与世界是契合一致与和谐统一的。在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。
世人都追求刚强、光明、荣耀，而老子却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑，无私无欲，纯朴无邪。老子反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人，他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性，只顺从自然、顺从道，才是永恒的德行。完善的制度也应该是这样，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。
老子告诉我们处世之道，一定要明白是非对错，而外表要装成愚钝，对世俗之流既不赞美也不批判，沉默笑看尘世，与"大智若愚"有同工之妙，实乃大隐于市之道。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。
知道什么是雄强，却安于雌弱，甘愿处于谦卑的位置。就像溪水一样，永恒的德行就不会流失，而回归到婴孩般的纯真柔和。白是光明，黑是晦暗，既要有美好的理想，也要能包容当前的不足;既要看到人性光明的一面，也要正视人性的黑暗。只有这样人能成为天下人的范式。“水至清则无鱼，人至察则无徒”，一个人若过于追求光明，不能容忍任何世间的晦暗，那一定不能安然活在世间。一个为政的人，如果只是理想化地实施策略、要求人们，不能正确对待那些存在缺陷的人和事，一定不能治理好国家。白天黑夜相互交替才是自然规律，有光的地方就有影子，只有能正确处理不同方面的人，才能作为天下人的典范。甘愿做天下的范式，永恒的德就不会出差错，而回归到纯真质朴的状态。既向往荣耀，也能坚守卑辱，这样的人才会胸襟广博，成就大事。这样的人，永恒的德才能充足，而回复到自然纯真的状态。人在修道的时侯，要永不停息地修炼。待到修炼完满后，还要使道德不流散，确保它的完整性。如果道德流散了，道就会再一次进入到从无到有、从有到无的循环往复之中。人与人、人与世界是契合一致与和谐统一的。在这里，老子强调了道的整体性和不可分割性。
世人都追求刚强、光明、荣耀，而老子却认为雌柔、黑暗、耻辱也是应该坚持的。他希望人们像出生的婴儿那样不为荣辱所惑，无私无欲，纯朴无邪。老子反对利用仁、义、礼、智、信这些概念去约束人、塑造人，他认为这些外部的约束只会扭曲人的本性，只顺从自然、顺从道，才是永恒的德行。完善的制度也应该是这样，包含事物的不同方面，而不是割裂分隔的。
老子告诉我们处世之道，一定要明白是非对错，而外表要装成愚钝，对世俗之流既不赞美也不批判，沉默笑看尘世，与"大智若愚"有同工之妙，实乃大隐于市之道。
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