易经
周易的简介
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、内智慧的结晶，被誉为容“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
《易经》由本文的“经”和解说的“传”构成。“经”由六十四个用象征符号（即卦画）的卦组成，每卦的内容包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞组成。
《周易》也有了新的功能，因为《周易》中包含了深刻的人生哲理，尤其经过《易传》解释和发挥，其哲理化程度达到新的高度，《周易》遂成为一部博大精深的哲学典籍。《周易》思想渗透到当时社会生活的各个领域，变成了统治者治国的理论根据。
《易经》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着密切的联系。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为汉族文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。
什么是易经，易经分为几大类。
易经yìjīng
《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。
如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
一、《易经》名字的解释：
《易经》一般又称为《周易》。
一、关于《周易》的“周”字，历来有很多种说法：
1、有人认为：“周”是“易道周普无所不备”的意思。因为易以六十四卦、三百八十四爻笼罩万事万物，所以卦爻的含义，自然是周延普遍的。
2、有人认为：《周易》是指周朝。周朝为一般人所接受，因为很多人都认为《周易》的“周”字就是朝代的名称。
二、关于“易”字的解释有很多，但归纳起来有以下几种：
1、上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”、“易者，日月也。”、“日月为易，刚柔相当。”
2、金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”
3、蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其变化之义。”
4、化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则易之简，万物皆在一简一易中矣。"
5、《系辞》则说：“生生之谓易”。
6、清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种：
⑴、交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。
⑵、变易：春夏秋冬，循环往来是也。
7、此外，“易”历来有一名含三义的说法：
⑴、简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“模式”，一切事物和现象都可以装进这个“模式”里，都可以用这个“模式”来说明。即“大道至简是也”。
⑵、变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。
⑶、不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是可以“以不变应万变”。
究竟“易”为何义，下面我们不妨从“易”字的由来、及其形体的发展变化，来作较为深入的分析、探讨。
三#易经# 、关于“易”字在我国文字的发展变化过程中，对其形体变化和其字义的理解基本有以下两种意见和观点：
1、第一种观点认为：“易”字是个象形字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形体，就像头朝上的一条“蜥蜴”。
⑵、“易”字在金文中的形体，就更像“蜥蜴”的样子了。
⑶、“易”字在小篆中的形体，与金文相似。
⑷、“易”字是现代楷书的写法和形体。
此种观点认为：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本义为“变化”。当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后，那么当“蜥蜴”讲的“易”就写作“蜴”了。“易”字还可以当“容易”讲。
这就是认为《易经》中的“易”，是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。
2、另外一种观点认为：“易”字是个会意字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。（在古文中，同一个字，不少是正反互写的。）
其形义解释为：
①、半个圆圈是半个太阳；
②、中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云；
③、旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。（也可以说是表示多云的“多”，因为古人以“三为数之众，九为数之极。”）
是故，“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。
甲骨卜辞里常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天气”，“不其易日”就是“天气不好”了。
“易”由其本义“乍晴乍阴”，后又引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。
⑵、“易”字在金文中的形体，是以甲骨文中的形体为基形发展过来的。半边的太阳、散射的阳光都没有变，只是把蔽日的浮云的长弧线、变为先向左拐、后向右弯的弧线罢了。而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点，其实就是我们所见的日中的“黑子”。（此形乍看也像飞鸟之形，这也就是认为《易经》中的“易”，是金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”观点的理论依据和由来。）
⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已经变成方形的“日”，弧线的下部和三点阳光已讹变为“易”下的“勿”了。
⑷、于是“易”这个会意字，沿循小篆中“易”字的形体、发展成为汉代的隶书之“易”和现代楷书的“易”了。
综上所述，我个人比较赞成“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”的说法。这是因为：
1、《易经》是揭示、论述、反映自然（天地）之大道发展、变化规律的经典书籍。
2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，此种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。
3、无论哪种说法、观点，都不能否认“易”的“变化”之含义。日月象数蕴含交替、变化之义。
但无论是什么样的解释，说《周易》是讲阴阳两种势力相互作用、产生万物、“刚柔相推，变在其中”，都是不错的。
到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，并称“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。
周易的简介
《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、内智慧的结晶，被誉为容“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
《易经》由本文的“经”和解说的“传”构成。“经”由六十四个用象征符号（即卦画）的卦组成，每卦的内容包括卦画、卦名、卦辞、爻题、爻辞组成。
《周易》也有了新的功能，因为《周易》中包含了深刻的人生哲理，尤其经过《易传》解释和发挥，其哲理化程度达到新的高度，《周易》遂成为一部博大精深的哲学典籍。《周易》思想渗透到当时社会生活的各个领域，变成了统治者治国的理论根据。
《易经》的思想智慧已经渗透到中国人生活的方方面面，它的内容极其丰富，对中国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。无论孔孟之道，老庄学说，还是《孙子兵法》，抑或是《黄帝内经》，《神龙易学》，无不和《易经》有着密切的联系。
《周易》历经数千年之沧桑，已成为汉族文化之根。易道讲究阴阳互应、刚柔相济，提倡自强不息、厚德载物。
什么是易经，易经分为几大类。
易经yìjīng
《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。
如果从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，而《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。
一、《易经》名字的解释：
《易经》一般又称为《周易》。
一、关于《周易》的“周”字，历来有很多种说法：
1、有人认为：“周”是“易道周普无所不备”的意思。因为易以六十四卦、三百八十四爻笼罩万事万物，所以卦爻的含义，自然是周延普遍的。
2、有人认为：《周易》是指周朝。周朝为一般人所接受，因为很多人都认为《周易》的“周”字就是朝代的名称。
二、关于“易”字的解释有很多，但归纳起来有以下几种：
1、上日下月为易。“易之为字，从月从日阴阳具矣。”、“易者，日月也。”、“日月为易，刚柔相当。”
2、金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”
3、蜥蜴变化为易。“易，即蜴。蜥蜴因坏境而改变自身颜色，曰之易，取其变化之义。”
4、化繁就简则为易。《简易道德经》：“简则简，易则易。简则简之易，易则易之简，万物皆在一简一易中矣。"
5、《系辞》则说：“生生之谓易”。
6、清代的陈震著《周易浅述》则将“易”的定义分为两种：
⑴、交易：阴阳寒暑，上下四方之对待是也。
⑵、变易：春夏秋冬，循环往来是也。
7、此外，“易”历来有一名含三义的说法：
⑴、简易，即“易”虽包罗万象，但有一个最简化的公式或“模式”，一切事物和现象都可以装进这个“模式”里，都可以用这个“模式”来说明。即“大道至简是也”。
⑵、变易，即“易”是讲变化之道的，也就是讲“辨证法”的。
⑶、不易，即“易”虽讲变化，但这变化之“道”却是永恒不变的，也就是可以“以不变应万变”。
究竟“易”为何义，下面我们不妨从“易”字的由来、及其形体的发展变化，来作较为深入的分析、探讨。
三#易经# 、关于“易”字在我国文字的发展变化过程中，对其形体变化和其字义的理解基本有以下两种意见和观点：
1、第一种观点认为：“易”字是个象形字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形体，就像头朝上的一条“蜥蜴”。
⑵、“易”字在金文中的形体，就更像“蜥蜴”的样子了。
⑶、“易”字在小篆中的形体，与金文相似。
⑷、“易”字是现代楷书的写法和形体。
此种观点认为：“易”字原指“蜥蜴”之“蜴”，其本义为“变化”。当“易”字被假借为“交换”、由“交换”又引申为“改变”之义之后，那么当“蜥蜴”讲的“易”就写作“蜴”了。“易”字还可以当“容易”讲。
这就是认为《易经》中的“易”，是“蜥蜴变化为易”观点的理论依据。
2、另外一种观点认为：“易”字是个会意字。
⑴、“易”字在甲骨文中的形体，最初是左边三点，中间一条长弧线，右是半个圆圈。或左边是半个圆圈，中间一条长弧线，右边三点。（在古文中，同一个字，不少是正反互写的。）
其形义解释为：
①、半个圆圈是半个太阳；
②、中间的长弧线是一条挡住太阳的浮云；
③、旁边的三点是从云缝里透射下来的阳光。（也可以说是表示多云的“多”，因为古人以“三为数之众，九为数之极。”）
是故，“易”字的原义是“乍晴乍阴”之意。
甲骨卜辞里常有“易日”、“不其易日”。“易日”是“好天气”，“不其易日”就是“天气不好”了。
“易”由其本义“乍晴乍阴”，后又引申出“变换”、“交换”、“更易”、“交易”等义。
⑵、“易”字在金文中的形体，是以甲骨文中的形体为基形发展过来的。半边的太阳、散射的阳光都没有变，只是把蔽日的浮云的长弧线、变为先向左拐、后向右弯的弧线罢了。而太阳里像“鸟的眼睛”的那一点，其实就是我们所见的日中的“黑子”。（此形乍看也像飞鸟之形，这也就是认为《易经》中的“易”，是金鸟，大日，生命。“易，飞鸟形象也。”观点的理论依据和由来。）
⑶、在秦代的小篆中，“易”字的上部已经变成方形的“日”，弧线的下部和三点阳光已讹变为“易”下的“勿”了。
⑷、于是“易”这个会意字，沿循小篆中“易”字的形体、发展成为汉代的隶书之“易”和现代楷书的“易”了。
综上所述，我个人比较赞成“上日下月为易”、“易之为字，从月从日阴阳具矣。”的说法。这是因为：
1、《易经》是揭示、论述、反映自然（天地）之大道发展、变化规律的经典书籍。
2、日月即代表天地，亦即代表阴阳，此种说法比较吻合《易经》八卦构成和排列的规律法则，及其内涵的核心思想。
3、无论哪种说法、观点，都不能否认“易”的“变化”之含义。日月象数蕴含交替、变化之义。
但无论是什么样的解释，说《周易》是讲阴阳两种势力相互作用、产生万物、“刚柔相推，变在其中”，都是不错的。
到了西汉，儒家学派将《周易》与《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等奉为经典，并称“六经”。于是《周易》又被称为《易经》。
许仙言医妙解《黄帝内经》之二十八：真人至人的境界，我们可望不可即；如果顺应阴阳，恬淡知足，你也可以成为圣贤
朋友们，大家好！今天讲《黄帝内经•上古天真论》的收官之篇。收官后，将进入《四气调神大论》，告诉我们如何按照季节养生。真正的养生秘诀就在于调神，调节我们的精神状态、我们的思想、情绪状态，使之与四季的变化同频共振。《上古天真论》以“天真”二字贯穿了很多内容：讲到了养生的核心、真正的思想，讲到天真在人生命的各个阶段的主导性作用，也讲到了修真、修仙、修道的人主修的就是天真。前面讲到至人，也讲到修道的最高境界是真人。今天我们要给大家讲圣人和贤人。
“圣人”一词，中医界提的比较多，像医圣张仲景。什么叫圣人呢？我们先看经文：其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
01
经典解读：圣人的标准
圣人多是建立在儒家的思想上，关于其标准，《周易》有云：与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。这样的人就称作圣人。与天地合其德，德字讲过很多次，是宇宙的本源本性。一个真正的圣人，能够做到与天地一样，载养万物而不干预。与日月合其明，日月是阴阳的代表，圣人之道如日月之运行，阴阳之交构，与天地的运行规律保持一致。与四时和其序，地球的公转和自转造成昼夜的交替，四季的变化。
四季的变化分离蕴涵生长化收藏的过程，人的饮食起居，思想变化都要和它保持一致，同频共振。最难以理解的是与鬼神和其吉凶。
很多人对于中国传统文化的误解之处就在于对鬼神的理解。一说鬼神，就会认为这是封建迷信。孔子说：子不语怪力乱神，敬鬼神而远之。因为自从舜以后，人是与天地交通而不是与鬼神相交通，以人为本。这里讲圣人与鬼神和其吉凶，就不太符合儒家的思想。中国人的传统文化有非常深厚的唯物主义思想，我们谈论的鬼神不是一个独立人格的鬼。先看看鬼字的写法：一个日,上面一撇把日遮住半边。日是光明的东西，代表阳；下面是心的变形。一个人的“心”左右中都是开放的，心是中正的，这才叫心。
再看鬼字，心把日穿透了，光明从中间被阻断，而且，心不在外面，在里面。在里面干什么？有人说独立守神，那当然好，但是鬼不是的。看“鬼”的完整解析：光明被遮蔽，心不中正，九曲回肠，想坏事。鬼揭示的含义是：我们的内心不纯净，内心存有邪念。
再看“神”字，外形上来看就觉得非常舒服。前面我讲过神字的含义：引生万物而为神。左边代表秩序等级，右边代表贯穿天地。所以，神在不同的语境中，代表不同的含义。有人经常说土地公公、菩萨是神，其实不是的。这个词本来含有唯物主义思想，并不代表有独立人格的人或神，所以鬼字和神字没有半点的迷信玄学。人的精神状态也可以分为阴和阳。想坏事就是阴，思想积极健康、充满着阳光称为阳。我们暂且这么理解：鬼字是负能量的精神状态，神字是正能量的思想状态。圣人与鬼神和其吉凶，如果一个人整天动歪心思，坏事就会来,这就是凶；如果一个人心存善念，总想做好事儿，就会得报，称之为神。
所以圣人知道趋吉避凶，知道要做一个神人，做一个有正能量的人，而不做鬼。那么这里讲的一段话，跟儒家的思想有异曲同工之妙。日月之明，阴阳交构，万物生生不息，德在不断地生出万物，维护着宇宙的生长秩序，万物一片繁荣。四季变化，轮第有序，这样的状态叫天地之和，圣人就处于天地之和中。天地既然有和，就有不和，因为有常就有变，天地之常就叫天地之和，天地有变就是大灾。
圣人总是让自己处于天地之和中，避开天地之变，或者说避开天地的戾气。我们经常说养生，养生的最高境界就是让你的精神状态、身体的各个状态处在天地之和中。正如春天万物生发，就不要老待在家里，得出去踏青。
02
顺应阴阳，知道满足
这里讲一个重点的概念：从八风之理。
八风跟九宫八卦关系密切。古人讲的八风实际上有八个方位，东南西北，加上四个夹角，再加上了在中间作为参考的你自己。不同的方位吹来的风，大有学问：春天吹来东南风是正常的，但是如果夏天吹不当时令的西北风，你就会得大病，特别是抵抗力较差的人。古人从八风之理，就是要顺应阴阳的生克之理，所以圣人知道要跟着八风走，顺八风之和。
后面讲适嗜欲于世俗之间，孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”一个人只要是肉身，就会要吃饭睡觉，真正的圣人要适当地控制身体和精神上的需求。圣人是在世俗间生活的，不像和尚躲在深山老林念经；圣人是在红尘中修行，在克制中提高自己的心性。
再看无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
人都会有基本生理需求和精神上的满足，圣人懂得适与止，没有恼怒怨恨之情，他们的行为离不开这个世间，所以他们不会逃避，就像孔子到处传播中国文化。被服章这三个字，个人认为，前后无逻辑关系，暂不解释。
举不欲观于俗，这句话是说圣人在茫茫的人海中，跟我们俗人没有什么区别：他们不一定比你长得漂亮，衣服也不一定华丽，甚至也可能会爆粗口。但是他的所作所为、心性、思想境界你是看不到的。圣人外不劳形于事，就是不为生活的琐事奔波，但并不是啥事都不干，整天胡思乱想。劳就是过度的意思，就是不把所有的心放在怎么挣钱、追求美女等物欲层面上，他在思想上没有患得患失，劳心动念。所以孔子有句话说的好：君子怀德，小人怀土。
内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。之前给大家讲过，养生的最高境界就是“息”字，心属于自己。内无思想之患，外不劳形于世，一个人达到这种境界，心情就是满足的，是快乐的，这种快乐是精神上的快乐，叫恬愉。譬如今天，有人说我挣到1000万，我快乐，但是烦恼也会随之而来，这种快乐仅限于物质层面，不是真正意义上的快乐。
以自得为功，不是洋洋得意，是自我满足的一种感觉。圣人如此，就可以形体不敝，精神不散，亦可以百数。他的形体不衰老，精神饱满，所以他就可以活到100岁以上。当然，圣人跟前面所讲的真人和至人相比，那就差得远了。
03
贤人观天象，趋利避害
紧接着讲到贤人，其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。我们讲到修道的四个层次：真人，至人，圣人，贤人。孔圣人有72弟子，称之为贤人。圣人从思想、精神状态上是处天地之和，闲人的状态比圣人要低一个层次。他没有达到与天地和的境界，也不能够与日月合明，他能做到的事情是：法则天地，象似日月。就是说他的行为举止、饮食起居，处在俗世之间，他的一切行为向天地、天道的运转规律看齐，处于人法地、地法天、天法道的状态，与天地同频共振。
辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。《黄帝内经》提到一个观点：真正的贤人会观天象。因为我们人生活在宇宙中，我们不仅受到地球的影响，还会受到月亮、28星宿的影响……譬如潮水的涨退跟月亮的阴晴圆缺有关系等，贤人通过观察天象的变化预知人事。逆从阴阳，“逆”就是推，根据观察的天象来推算；辨列星辰，逆从阴阳就是能够观天象，通晓天事。比如说我今年运用五运六气理论对洪水的一些预测，这就叫做逆从阴阳，分别四时。人处在四季的变化中，根据预测，要趋利避害，所以要分别四时。
将从上古合同于道，贤人的状态就是回到上古普通人的状态；圣人就是天然地与天地之道相吻合。而贤人的心性、修为没有达到这个地步，他只有通过看到星象的客观变化，来推算阴阳的变化，来让自己趋利避害。这种状态就是上古之人的状态。如果这样，也可以让自己的寿命有所增加，但是这种增加是非常有限的。益寿，寿是老天爷给你规定好的，贤人可以让自己的寿命增加一点点，但是很有限，所以说而有极时。益寿，大家可以看看《了凡四训》。
《上古天真论》的讲解到此为止，下期开启《四气调神大论》的大幕，谢谢大家！
朋友们，大家好！今天讲《黄帝内经•上古天真论》的收官之篇。收官后，将进入《四气调神大论》，告诉我们如何按照季节养生。真正的养生秘诀就在于调神，调节我们的精神状态、我们的思想、情绪状态，使之与四季的变化同频共振。《上古天真论》以“天真”二字贯穿了很多内容：讲到了养生的核心、真正的思想，讲到天真在人生命的各个阶段的主导性作用，也讲到了修真、修仙、修道的人主修的就是天真。前面讲到至人，也讲到修道的最高境界是真人。今天我们要给大家讲圣人和贤人。
“圣人”一词，中医界提的比较多，像医圣张仲景。什么叫圣人呢？我们先看经文：其次有圣人者，处天地之和，从八风之理，适嗜欲于世俗之间，无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。
01
经典解读：圣人的标准
圣人多是建立在儒家的思想上，关于其标准，《周易》有云：与天地合其德，与日月合其明，与四时和其序，与鬼神和其吉凶。这样的人就称作圣人。与天地合其德，德字讲过很多次，是宇宙的本源本性。一个真正的圣人，能够做到与天地一样，载养万物而不干预。与日月合其明，日月是阴阳的代表，圣人之道如日月之运行，阴阳之交构，与天地的运行规律保持一致。与四时和其序，地球的公转和自转造成昼夜的交替，四季的变化。
四季的变化分离蕴涵生长化收藏的过程，人的饮食起居，思想变化都要和它保持一致，同频共振。最难以理解的是与鬼神和其吉凶。
很多人对于中国传统文化的误解之处就在于对鬼神的理解。一说鬼神，就会认为这是封建迷信。孔子说：子不语怪力乱神，敬鬼神而远之。因为自从舜以后，人是与天地交通而不是与鬼神相交通，以人为本。这里讲圣人与鬼神和其吉凶，就不太符合儒家的思想。中国人的传统文化有非常深厚的唯物主义思想，我们谈论的鬼神不是一个独立人格的鬼。先看看鬼字的写法：一个日,上面一撇把日遮住半边。日是光明的东西，代表阳；下面是心的变形。一个人的“心”左右中都是开放的，心是中正的，这才叫心。
再看鬼字，心把日穿透了，光明从中间被阻断，而且，心不在外面，在里面。在里面干什么？有人说独立守神，那当然好，但是鬼不是的。看“鬼”的完整解析：光明被遮蔽，心不中正，九曲回肠，想坏事。鬼揭示的含义是：我们的内心不纯净，内心存有邪念。
再看“神”字，外形上来看就觉得非常舒服。前面我讲过神字的含义：引生万物而为神。左边代表秩序等级，右边代表贯穿天地。所以，神在不同的语境中，代表不同的含义。有人经常说土地公公、菩萨是神，其实不是的。这个词本来含有唯物主义思想，并不代表有独立人格的人或神，所以鬼字和神字没有半点的迷信玄学。人的精神状态也可以分为阴和阳。想坏事就是阴，思想积极健康、充满着阳光称为阳。我们暂且这么理解：鬼字是负能量的精神状态，神字是正能量的思想状态。圣人与鬼神和其吉凶，如果一个人整天动歪心思，坏事就会来,这就是凶；如果一个人心存善念，总想做好事儿，就会得报，称之为神。
所以圣人知道趋吉避凶，知道要做一个神人，做一个有正能量的人，而不做鬼。那么这里讲的一段话，跟儒家的思想有异曲同工之妙。日月之明，阴阳交构，万物生生不息，德在不断地生出万物，维护着宇宙的生长秩序，万物一片繁荣。四季变化，轮第有序，这样的状态叫天地之和，圣人就处于天地之和中。天地既然有和，就有不和，因为有常就有变，天地之常就叫天地之和，天地有变就是大灾。
圣人总是让自己处于天地之和中，避开天地之变，或者说避开天地的戾气。我们经常说养生，养生的最高境界就是让你的精神状态、身体的各个状态处在天地之和中。正如春天万物生发，就不要老待在家里，得出去踏青。
02
顺应阴阳，知道满足
这里讲一个重点的概念：从八风之理。
八风跟九宫八卦关系密切。古人讲的八风实际上有八个方位，东南西北，加上四个夹角，再加上了在中间作为参考的你自己。不同的方位吹来的风，大有学问：春天吹来东南风是正常的，但是如果夏天吹不当时令的西北风，你就会得大病，特别是抵抗力较差的人。古人从八风之理，就是要顺应阴阳的生克之理，所以圣人知道要跟着八风走，顺八风之和。
后面讲适嗜欲于世俗之间，孔子说：“饮食男女，人之大欲存焉。”一个人只要是肉身，就会要吃饭睡觉，真正的圣人要适当地控制身体和精神上的需求。圣人是在世俗间生活的，不像和尚躲在深山老林念经；圣人是在红尘中修行，在克制中提高自己的心性。
再看无恚嗔之心，行不欲离于世，被服章，举不欲观于俗，外不劳形于事，内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。
人都会有基本生理需求和精神上的满足，圣人懂得适与止，没有恼怒怨恨之情，他们的行为离不开这个世间，所以他们不会逃避，就像孔子到处传播中国文化。被服章这三个字，个人认为，前后无逻辑关系，暂不解释。
举不欲观于俗，这句话是说圣人在茫茫的人海中，跟我们俗人没有什么区别：他们不一定比你长得漂亮，衣服也不一定华丽，甚至也可能会爆粗口。但是他的所作所为、心性、思想境界你是看不到的。圣人外不劳形于事，就是不为生活的琐事奔波，但并不是啥事都不干，整天胡思乱想。劳就是过度的意思，就是不把所有的心放在怎么挣钱、追求美女等物欲层面上，他在思想上没有患得患失，劳心动念。所以孔子有句话说的好：君子怀德，小人怀土。
内无思想之患，以恬愉为务，以自得为功，形体不敝，精神不散，亦可以百数。之前给大家讲过，养生的最高境界就是“息”字，心属于自己。内无思想之患，外不劳形于世，一个人达到这种境界，心情就是满足的，是快乐的，这种快乐是精神上的快乐，叫恬愉。譬如今天，有人说我挣到1000万，我快乐，但是烦恼也会随之而来，这种快乐仅限于物质层面，不是真正意义上的快乐。
以自得为功，不是洋洋得意，是自我满足的一种感觉。圣人如此，就可以形体不敝，精神不散，亦可以百数。他的形体不衰老，精神饱满，所以他就可以活到100岁以上。当然，圣人跟前面所讲的真人和至人相比，那就差得远了。
03
贤人观天象，趋利避害
紧接着讲到贤人，其次有贤人者，法则天地，象似日月，辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。我们讲到修道的四个层次：真人，至人，圣人，贤人。孔圣人有72弟子，称之为贤人。圣人从思想、精神状态上是处天地之和，闲人的状态比圣人要低一个层次。他没有达到与天地和的境界，也不能够与日月合明，他能做到的事情是：法则天地，象似日月。就是说他的行为举止、饮食起居，处在俗世之间，他的一切行为向天地、天道的运转规律看齐，处于人法地、地法天、天法道的状态，与天地同频共振。
辨列星辰，逆从阴阳，分别四时，将从上古合同于道，亦可使益寿而有极时。《黄帝内经》提到一个观点：真正的贤人会观天象。因为我们人生活在宇宙中，我们不仅受到地球的影响，还会受到月亮、28星宿的影响……譬如潮水的涨退跟月亮的阴晴圆缺有关系等，贤人通过观察天象的变化预知人事。逆从阴阳，“逆”就是推，根据观察的天象来推算；辨列星辰，逆从阴阳就是能够观天象，通晓天事。比如说我今年运用五运六气理论对洪水的一些预测，这就叫做逆从阴阳，分别四时。人处在四季的变化中，根据预测，要趋利避害，所以要分别四时。
将从上古合同于道，贤人的状态就是回到上古普通人的状态；圣人就是天然地与天地之道相吻合。而贤人的心性、修为没有达到这个地步，他只有通过看到星象的客观变化，来推算阴阳的变化，来让自己趋利避害。这种状态就是上古之人的状态。如果这样，也可以让自己的寿命有所增加，但是这种增加是非常有限的。益寿，寿是老天爷给你规定好的，贤人可以让自己的寿命增加一点点，但是很有限，所以说而有极时。益寿，大家可以看看《了凡四训》。
《上古天真论》的讲解到此为止，下期开启《四气调神大论》的大幕，谢谢大家！
传统风水文化讲究的是藏风聚气，那么怎样的地形才算得上是藏风聚气呢？首先我们纠正一下，当下的风水学有很大的缺陷，重视地理而忽视了天文，堪舆学才是完整的宅学，就像子平八字推命法永远没有紫微斗数命理学准确同理！随便聊聊，在《葬书》中说，左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武。也就是说，自然环境的形势应该是这样：背后有高山为靠，前面远处有低伏的小山，左右两侧有护山环抱，明堂部分要地势宽敞，并且有曲水环抱。除了传统的左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武之外，还要考虑周边有没有煞气存在。
古人认为最理想的风水宝地具体应该是，左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武。即：屋宅的东面有蜿蜒流水叫做青龙；西面有绵延大道称之白虎；南面有清澈池塘为朱雀；北面有丘陵俯伏是玄武。这四种条件齐备的地形才是风水宝地。
住宅的环境位置非常重要，有些位置令人一到此处即有舒适安逸之感：前有明堂财气、后有文昌官气，吉利祥和，是因为好的住宅除朝向好，道路交通畅顺方便，环境位置佳外，并且格局四正，搭配合理，视野宽阔，整体采光通风，自然充满生气活力。
人体外表存在着一层肉眼看不见的气场，它由自身产生的能量流不断流动形成，这种能量流所交织而成的维持生命所必需的气。这种气场喜聚不能散，相当于给人体穿了一层盔甲。若是这种气场散失到一定程度，人体就会受到外界不良因素的侵袭而致病。这种气在人休息进入睡眠状态时最弱，也最为外界不良因素所侵入。
气场简单说就是指空间格局的磁场气流，每个空间方位的不同，磁场气流也不一样。任何物质的存在都有气场伴生，而气场的性质亦是千差万别，简单分为阴阳二气，实际上世界上没有两个完全相同的气场，而且气场的性质和强弱是可以随事物本身及周围环境的变化而不断变化，一个大的气场可以由若干个小气场按照特有的方式组合而成，达到动态平衡。相邻气场与气场之间也是互相影响的，其主要表现形式是相互之间不断的排斥，同时又不断的彼此同化。
气有两种表现一个为时间，一个为空间。时间上称为气数；空间上的是指，宇宙上各恒星对地球上的影响，即引力。
象是形象表示，能看得到的。例如一座山，是什么样子的，有什么影响，再联想出来是什么象。其实就是取跟他同质的东西来代替，就是象。
气是象的本质，象是气的表现。气是流动着的世界三元素“信息，能量，物质”混合统一体。
一、气的基本概念
（一）气是构成宇宙的最基本物质。气在宇宙中有两种形态：1. 弥漫而剧烈运动的状态，由于细小、弥散、加上不停的运动，难以直接察知，故称“无形”。2. 凝聚状态，细小而弥散的气，集中凝聚在一起，就成为看得见，摸得着的实体，故称“有形”。
（二）气是构成人体的最基本物质。
（三）气是维持人体生命活动的最基本物质。
二、气的生成
（一）先天精气：来自父母。脏府定位在肾（命门）。
（二）后天水谷之气：乃消化吸收之物质。脏府定位在脾胃。
（三）清气：呼吸而入。脏府定位在肺。
三、气的运动和运动形式
（一）气的运动中医称为“气机”。
（二）有升、降、出、入四种运动形式。
（三）气在不同脏府则有不同表现形式。
（四）气流布全身各处，走到脏腑就叫脏腑之气，至血脉内外则称营卫之气，至经络则称经络之气等。
堪舆学，即风水学，传统五术之一相术中的相地之术，即临场校察地理的方法，是用来选择宫殿、村落选址、墓地建设等方法及原则。原意是选择合适的地方的一门学问。风水的历史相当久远，在古代风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。
何为堪舆？《淮南子》中有：“堪，天道也；舆，地道也。”堪即天，舆即地，堪舆学即天地之学。它是以河图洛书为基础，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中，完整地结合在一起，形成一套特殊的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通。因此堪舆（风水）与人之命运休戚相关。
从之所以叫风水上又可以看得出，风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实，研究风和水的根本目的，是为了研究“气”。《黄帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”因此，可以看出气对人的重要性。但为什么要研究风水呢？其实，气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载：气乘风则散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”《水龙经》也有“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“未看山时先看水，有山无水休寻地”等等，都说明了风和水的重要性。
自古以来，风水学界的著述，汗牛充栋，浩若烟海，门派也是百家争鸣，派别林立，但主流无非是形势和理气两派。形势派注重峦头方位的结合，理气派注重时运生克的原理，虽各有所长，但上升到一定层次，其结果、效应却是一致的，可谓是殊途同归。当今风水门派不过八宅、玄空、杨公风水和过路阴阳四大派系。当然还有其它派别，但都是创立时间不长，或是以上四派的分支。
1 、八宅派 由唐代著名僧人一行所创，他精通历法和天文，著有《大衍历》。其理论核心是以八卦套九星配八宅为基础，结合九宫飞星的流年运转，把人分为东四和西四两命，纳入整个风水体系当中，真正实现了天（九星）地（八卦）人（九宫）三者合一的完美境界，是河图洛书最直接的体现。理论深合易理，源于河洛，其内容博大精深、奥妙无穷。在经过了一千三百多年的日益完善，至今发展成为风水界的一个重要派别。
2 、玄空派 此派也是当今风水界的一大门派，以“沈氏玄空学”为最，属理气派，其内以洛书九星（一白水星、二黑土星、三碧木星、四绿木星、五黄土星、六白金星、七赤金星、八白土星、九紫火星）为根本，外取自然环境的山水实物为依据，结合三元运气学说，通过排龙立穴、飞星布盘和收山出煞等独特的术数运算，往往应事如神，让人叹为观止。其理论精髓深刻地反应了天道运行，地势相应的自然法则。
3 、杨公派杨派也是起源于唐朝，是时任光禄大夫的杨筠松所创，当时他掌管灵台地理，在堪舆奇书《禁中玉函》的基础上结合个人实践，创立杨派风水。其理论基础分五大类，即“龙、砂、水、向、穴”，也就是“寻龙、觅水、观砂、立向、定穴”。由于其实效性立竿见影，在其后相当长的一段时间，风行大江南北，直到今天。杨公代表作著《疑龙经》、《撼龙经》、《葬法十二杖》、《青囊奥语》等。杨公风水对联：自然山水好风水 天地乾坤良云天；横批：风生水起 ,据杨筠松国师记载，大门张贴此对联风水好。
综上所述，堪舆之学，博大精深，关乎人运家运乃至国运。举一个简单的例子，两次世界大战前夕，都有彗星出现，这或多或少地都说明了天象运行，地道从之的理论。就象哲人所说：宇宙有大关合，气运为主，山川有真性情，气势为先，地运有推移，而天气从之，天运有转变，而地气应之。
堪舆流派
（一）峦头派：
（1）形势派
（2）形象派
（3）形法派
（二）理气派：
（1）八宅派
（2）命理派
（3）三合派
（4）翻卦派
（5）三元九星飞星派
（6）五行派
（7）玄空大卦派
（8）八卦派
（9）九星奇门飞泊派
（10）奇门派
（11）阳宅三要派
（12）廿四山头派
（13） 星宿派
（14）金锁玉关派
道德经中老子这样写的：人法地，地法天，天法道，道法自然！天文和地理其实是互相联系的，而我们现在所讲的地理，基本上是脱离天文单独谈的！古代以天文来指导地理的学问称之为堪舆学。后来堪舆学，又被人俗称为风水学，而后世的人讲风水，也是和天文脱离关系的地理环境学，这就脱离了堪舆学的本质，那些人都没有风水学的真传……https://t.cn/A675OtPx
古人认为最理想的风水宝地具体应该是，左青龙，右白虎，前朱雀，后玄武。即：屋宅的东面有蜿蜒流水叫做青龙；西面有绵延大道称之白虎；南面有清澈池塘为朱雀；北面有丘陵俯伏是玄武。这四种条件齐备的地形才是风水宝地。
住宅的环境位置非常重要，有些位置令人一到此处即有舒适安逸之感：前有明堂财气、后有文昌官气，吉利祥和，是因为好的住宅除朝向好，道路交通畅顺方便，环境位置佳外，并且格局四正，搭配合理，视野宽阔，整体采光通风，自然充满生气活力。
人体外表存在着一层肉眼看不见的气场，它由自身产生的能量流不断流动形成，这种能量流所交织而成的维持生命所必需的气。这种气场喜聚不能散，相当于给人体穿了一层盔甲。若是这种气场散失到一定程度，人体就会受到外界不良因素的侵袭而致病。这种气在人休息进入睡眠状态时最弱，也最为外界不良因素所侵入。
气场简单说就是指空间格局的磁场气流，每个空间方位的不同，磁场气流也不一样。任何物质的存在都有气场伴生，而气场的性质亦是千差万别，简单分为阴阳二气，实际上世界上没有两个完全相同的气场，而且气场的性质和强弱是可以随事物本身及周围环境的变化而不断变化，一个大的气场可以由若干个小气场按照特有的方式组合而成，达到动态平衡。相邻气场与气场之间也是互相影响的，其主要表现形式是相互之间不断的排斥，同时又不断的彼此同化。
气有两种表现一个为时间，一个为空间。时间上称为气数；空间上的是指，宇宙上各恒星对地球上的影响，即引力。
象是形象表示，能看得到的。例如一座山，是什么样子的，有什么影响，再联想出来是什么象。其实就是取跟他同质的东西来代替，就是象。
气是象的本质，象是气的表现。气是流动着的世界三元素“信息，能量，物质”混合统一体。
一、气的基本概念
（一）气是构成宇宙的最基本物质。气在宇宙中有两种形态：1. 弥漫而剧烈运动的状态，由于细小、弥散、加上不停的运动，难以直接察知，故称“无形”。2. 凝聚状态，细小而弥散的气，集中凝聚在一起，就成为看得见，摸得着的实体，故称“有形”。
（二）气是构成人体的最基本物质。
（三）气是维持人体生命活动的最基本物质。
二、气的生成
（一）先天精气：来自父母。脏府定位在肾（命门）。
（二）后天水谷之气：乃消化吸收之物质。脏府定位在脾胃。
（三）清气：呼吸而入。脏府定位在肺。
三、气的运动和运动形式
（一）气的运动中医称为“气机”。
（二）有升、降、出、入四种运动形式。
（三）气在不同脏府则有不同表现形式。
（四）气流布全身各处，走到脏腑就叫脏腑之气，至血脉内外则称营卫之气，至经络则称经络之气等。
堪舆学，即风水学，传统五术之一相术中的相地之术，即临场校察地理的方法，是用来选择宫殿、村落选址、墓地建设等方法及原则。原意是选择合适的地方的一门学问。风水的历史相当久远，在古代风水盛行于中华文化圈，是衣食住行的一个很重要的因素。有许多与风水相关的文献被保留下来。由文献中可知，古代的风水多用作城镇及村落选址、宫殿建设，后来发展至寻找丧葬地形。
何为堪舆？《淮南子》中有：“堪，天道也；舆，地道也。”堪即天，舆即地，堪舆学即天地之学。它是以河图洛书为基础，结合八卦九星和阴阳五行的生克制化，把天道运行和地气流转以及人在其中，完整地结合在一起，形成一套特殊的理论体系，从而推断或改变人的吉凶祸福，寿夭穷通。因此堪舆（风水）与人之命运休戚相关。
从之所以叫风水上又可以看得出，风和水在整个堪舆界学术理论中的重要性。其实，研究风和水的根本目的，是为了研究“气”。《黄帝内经》曰：“气者，人之根本；宅者，阴阳之枢纽，人伦之轨模，顺之则亨，逆之则否。”《易经》曰：“星宿带动天气，山川带动地气，天气为阳，地气为阴，阴阳交泰，天地氤氲，万物滋生。”因此，可以看出气对人的重要性。但为什么要研究风水呢？其实，气与风水有着千丝万缕的密切联系。古书载：气乘风则散，界水而止。古人聚之使不散，行之使有止，故谓之风水。又说：“无水则风到而气散，有水则气止而风无，故风水二字为地学之最。而其中以得水之地为上等，以藏风之地为次等。”《水龙经》也有“水飞走则生气散，水融注则内气聚”，“未看山时先看水，有山无水休寻地”等等，都说明了风和水的重要性。
自古以来，风水学界的著述，汗牛充栋，浩若烟海，门派也是百家争鸣，派别林立，但主流无非是形势和理气两派。形势派注重峦头方位的结合，理气派注重时运生克的原理，虽各有所长，但上升到一定层次，其结果、效应却是一致的，可谓是殊途同归。当今风水门派不过八宅、玄空、杨公风水和过路阴阳四大派系。当然还有其它派别，但都是创立时间不长，或是以上四派的分支。
1 、八宅派 由唐代著名僧人一行所创，他精通历法和天文，著有《大衍历》。其理论核心是以八卦套九星配八宅为基础，结合九宫飞星的流年运转，把人分为东四和西四两命，纳入整个风水体系当中，真正实现了天（九星）地（八卦）人（九宫）三者合一的完美境界，是河图洛书最直接的体现。理论深合易理，源于河洛，其内容博大精深、奥妙无穷。在经过了一千三百多年的日益完善，至今发展成为风水界的一个重要派别。
2 、玄空派 此派也是当今风水界的一大门派，以“沈氏玄空学”为最，属理气派，其内以洛书九星（一白水星、二黑土星、三碧木星、四绿木星、五黄土星、六白金星、七赤金星、八白土星、九紫火星）为根本，外取自然环境的山水实物为依据，结合三元运气学说，通过排龙立穴、飞星布盘和收山出煞等独特的术数运算，往往应事如神，让人叹为观止。其理论精髓深刻地反应了天道运行，地势相应的自然法则。
3 、杨公派杨派也是起源于唐朝，是时任光禄大夫的杨筠松所创，当时他掌管灵台地理，在堪舆奇书《禁中玉函》的基础上结合个人实践，创立杨派风水。其理论基础分五大类，即“龙、砂、水、向、穴”，也就是“寻龙、觅水、观砂、立向、定穴”。由于其实效性立竿见影，在其后相当长的一段时间，风行大江南北，直到今天。杨公代表作著《疑龙经》、《撼龙经》、《葬法十二杖》、《青囊奥语》等。杨公风水对联：自然山水好风水 天地乾坤良云天；横批：风生水起 ,据杨筠松国师记载，大门张贴此对联风水好。
综上所述，堪舆之学，博大精深，关乎人运家运乃至国运。举一个简单的例子，两次世界大战前夕，都有彗星出现，这或多或少地都说明了天象运行，地道从之的理论。就象哲人所说：宇宙有大关合，气运为主，山川有真性情，气势为先，地运有推移，而天气从之，天运有转变，而地气应之。
堪舆流派
（一）峦头派：
（1）形势派
（2）形象派
（3）形法派
（二）理气派：
（1）八宅派
（2）命理派
（3）三合派
（4）翻卦派
（5）三元九星飞星派
（6）五行派
（7）玄空大卦派
（8）八卦派
（9）九星奇门飞泊派
（10）奇门派
（11）阳宅三要派
（12）廿四山头派
（13） 星宿派
（14）金锁玉关派
道德经中老子这样写的：人法地，地法天，天法道，道法自然！天文和地理其实是互相联系的，而我们现在所讲的地理，基本上是脱离天文单独谈的！古代以天文来指导地理的学问称之为堪舆学。后来堪舆学，又被人俗称为风水学，而后世的人讲风水，也是和天文脱离关系的地理环境学，这就脱离了堪舆学的本质，那些人都没有风水学的真传……https://t.cn/A675OtPx
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