永明延寿禅师《宗镜录》14
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
问。既有能说。必对所机。此宗镜录。当何等机。
答。当上上机。若已达者。凭佛旨而印可。若未入者。假教理以发明。又若圆通之人。不俟更述。自觉圣智。无说无示。真如妙性。无得无闻。若闇昧之者。须假助成。因教理而照心。即言诠而体道。若宗明则教息。道显则言空。绝待真心。境智俱亡矣。如是则方入宗镜。深达玄门。真能听佛说经。亲谈妙旨。可谓得诸法之性。彻一心之原。
如首楞严经云。阿难。承佛悲救深诲。垂泣。叉手。而白佛言。我虽承佛如是妙音。悟妙明心。元所圆满常住心地。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地。愿佛哀愍。宣示圆音。拔我疑根。归无上道。佛告阿难。汝等尚以缘心听法。此法亦缘。非得法性。如人以手指月示人。彼人因指当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。何以故。以所摽指。为明月故。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。汝亦如是。若以分别我说法音。为汝心者。此心自应离分别音。有分别性。譬如有客。寄宿旅亭。暂止便去。终不常住。而掌亭人。都无所去。名为亭主。此亦如是。若真汝心。则无所去。云何离声无分别性。斯则岂唯声分别心。分别我容。离诸色相。无分别性。如是乃至分别都无。非色非空。拘舍利等。昧为冥谛。离诸法缘。无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。
释曰。阿难言。而我悟佛现说法音。现以缘心允所瞻仰。徒获此心。未敢认为本元心地者。阿难尚认缘心听佛说法音。以为常住真心。取佛定旨。佛言。若执因缘心听。只得因缘法。以法随情变。境逐心生故。又定缘佛音声是自心者。若说法声断时。分别心应灭。此心如客。不常住故。今时多迷自性本闻。但随能所之闻。一向徇他声流转。此声是对因缘所生法。非真实有。但因声而立名字。因名字而有诠表。若旋复本闻。则脱声尘之境。所脱之境既虚。能脱之名何立。则能脱所脱皆空。以强记多闻。是识想边际。本非实故。若因闻见性。则多闻有助显之功。若背性徇闻。则畜闻成邪思过误。
故文殊颂云。今此娑婆国。声论得宣明。众生迷本闻。修声故流转。阿难纵强记。不免落邪思。岂非随所沦。旋流获无妄。阿难汝谛听。我承佛威力。宣说金刚王。如幻不思议。佛母真三昧。汝闻微尘佛。一切秘密门。欲漏不先除。畜闻成过误。将闻持佛佛。何不自闻闻。闻非自然生。因声有名字。旋闻与声脱。能脱欲谁名。一根既返原。六根成解脱。见闻如幻翳。三界若空华。闻复翳根除。尘消觉圆净。
故知若耳根归本原。六根皆寂灭。以六根同一心故。何者。在眼曰见。在耳曰闻。若摄用归根时。见闻如幻翳。若摄境归心时。三界若空华。则翳灭尘消。觉圆心净。如是解者。则是因指见月。藉教明宗者也。若执指为月。迷心徇文者。如经云。如人以手。指月示人。彼人因指。当应看月。若复观指以为月体。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。夫三乘十二分教。如标月指。若能见月。了知所标。若因教明心。从言见性者。则知言教如指。心性如月。直悟道者。终不滞言。实见月人。更不存指。或看经听法之时。不一一消归自己。但逐文句名身而转。即是观指以为月体。此人岂唯不见自性。亦不辩于教文。指月双迷。教观俱失。故经云。此人岂唯亡失月轮。亦亡其指。又既亡其指。非唯不了自心之真妄。亦乃不识教之遮表。错乱颠倒。莫辩方隅。犹鸟言空。如鼠云即。似形音响。岂合正宗。故经云。岂唯亡指。亦复不识明之与暗。何以故。即以指体为月明性。明暗二性。无所了故。
所以证道歌云。吾早年来积学问。亦曾讨疏寻经论。分别名相不知休。入海算沙徒自困。却被如来苦诃责。数他珍宝有何益。从来蹭蹬觉虚行。多年枉作风尘客。种性邪。错知解。不达如来圆顿制。二乘精进勿道心。外道聪明无智慧。亦愚痴。亦小騃。空拳指上生实解。执指为月枉施功。根境法中虚捏怪。不见一法即如来。方得名为观自在。
是以若实真心。不逐他声而起分别。湛然恒照。性自了故。如掌亭人。都无所去。云何离色离声。无分别性。此须得旨。亲见性时。方知离声色诸缘。性。自常住。不假前尘。所起知见。则悟无始已来。皆是执声为闻。而生颠倒。故文殊颂云。旋汝倒闻机。反闻闻自性。性成无上道。圆通实如是。若非色非空。都无分别。不见性之人。到此之时。全归断灭。便同外道拘舍离等。己眼不开。昧为冥谛。以冥寂闇昧无知。以为至极。从此复立二十五谛。迷真实心。成外道种。或有禅宗不得旨者。法学起空见人。多拂心境俱空。执无分别。将狂解痴盲。以为至道。然非离因缘求法性。灭妄心取真心。对增上慢人。初学之者。不可雷同。应须甄别。
如经云。离诸法缘无分别性。则汝心性。各有所还。云何为主。阿难言。若我心性。各有所还。则如来说妙明元心。云何无还。唯垂哀愍。为我宣说。佛告阿难。且汝见我。见精明元。此见虽非妙精明心。如第二月。非是月影。汝应谛听。今当示汝无所还地。阿难。此大讲堂洞开。东方。日轮升天。则有明耀。中夜黑月。云雾晦暝。则复昏暗。户牖之隙。则复见通。墙宇之间。则复观壅。分别之处。则复见缘。顽虚之中。遍是空性。郁之像。则纡昏尘。澄霁敛氛。又观清净。阿难。汝咸看此诸变化相。吾今各还本所因处。云何本因。阿难。此诸变化。明还日轮。何以故。无日不明。明因属日。是故还日。暗还黑月。通还户牖。壅还墙宇。缘还分别。顽虚还空。郁还尘。清明还霁。则诸世间一切所有。不出斯类。汝见八种见精明性。当欲谁还。何以故。若还于明。则不明时。无复见暗。虽明暗等。种种差别。见无差别。诸可还者。自然非汝。不汝还者。非汝而谁。则知汝心。本妙明净。汝自迷闷。丧本受轮。于生死中。常被漂溺。是故如来。名可怜愍。
故知一切众生。即今见精明心。非定真妄。昧之则粗。明之则妙。只于八种不还之中。了了见性常住。云何随境流转。失本真常。永没苦轮。常漂死海。大圣怜愍。非不惊嗟。阿难示起疑心。寄破情执。释迦微细开演。直指觉原。可谓不易凡身。顿成圣体。现于生灭。显出圆常。宗镜前后明文。一一全证于此。
又江西马祖和尚。问亮座主。蕴何经业。对云。讲三十本经论。师云。正讲时将什么讲。对云。将心讲。师云。心如工技儿。意如和技者。争解讲他经。对云。不可是虚空讲也。师云。却是虚空讲得。座主于言下大悟。遂下阶礼拜。蓦目汗流。师云。者钝根阿师。用礼拜作什么。其座主却回本寺。语学徒言。某一生学业。将谓天下无人敌者。今日被开元寺老宿。一唾净尽。我尔许多时。皆是诳呼汝。遂散学徒。一入西山。更无消息。
又如有学士问马祖和尚。如水无筋骨。能胜万斛舟时如何。师云。我遮里水亦无。舟亦无。说什么筋骨。
又学人问龙潭和尚。久向龙潭。及至到来。为什么。龙亦不见。潭亦不见。师云。却是子亲到龙潭。
又俗官王常侍。问先洞山和尚。五十二位菩萨中。为甚么不见妙觉菩萨。师云。却是常侍亲见。
所以智者大师。一生弘教。虽广垂开示。唯显正宗。如止观中云。究竟指归何处。言语道断。心行处灭。永寂如空。又观心论中云。复以伤念一家门徒。随逐积年。看心稍久。遂不研核问心。是以不染内法。着外文字。偷记注而奔走。负经论而浪行。何不绝语置文。破一微尘。读大千经卷。若能如上听法讲经。提宗问答。方谐祖意。称可佛心。如遇此机。可归宗镜。
《金刚经》原文译文连载~
第十四品 离相寂灭分
原文：
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。
“世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
“世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”
佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
“须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
“须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。
须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
译文：
当时，须菩提听到这些经典，深刻地领悟到佛法的妙义，感动得流下了泪水，并且向佛陀说：“太珍贵，太罕见了，世尊！您现在所说的无上甚深微妙法，我从过去到现在，虽然洞彻一切妙理，但也未曾听过这样的佛法。
“世尊！将来如果有人，能够看到或听到这部经，并领悟修持，无有杂染，必然达到本性清净，领悟到本性是佛的真实之相。当知此人，因离相见性，无为顺道，而成就第一稀有功德。
“世尊！您所说的真实之相，其实是不着空有之相的大道本体，并非以‘相’的形式存在，说是‘实相’，也是假借的名称而已，修持之人仍然不可立这一‘实相’为相，进而执着。
“世尊！今天听到您所说的无上甚深微妙法，我是坚信不疑的，也能够理解领会，更会按照您所说的妙法去修持，这对我来说并不是很困难；但是等到佛陀圆寂后，及最后的末法时期五百年，倘若有人看到或听到这部经，进而能理解其奥妙，坚信不疑，依法修持，我想，这样的人真是太难得了。此人将能成就第一等稀有的无上功德，成就佛道是不成问题的。
“为什么这么说呢？因为这样的人已经达到本性境界，不执着我相、人相、众生相、寿者相等世间万相。何以见得呢？因为世间万相皆为虚幻不实之相，只有离一切相，安住在自性中，才是佛的境界，而‘佛’也只是个名相而已。”
佛陀听了之后，又对须菩提说：“是这样的！是这样的！如果有人看了或听了这部经，不惊疑、不恐慌、不畏惧，这样的人真是太难得了。
“为什么呢？须菩提！你应该知道我现在所说的是第一波罗蜜（到达彼岸最有效的方法，也就是以妙智慧破除烦恼、离相见性而得解脱之方法），虽然我说第一波罗蜜，但你们仍然不可执着第一波罗蜜，因为我说的第一波罗蜜也只是个名相。
“须菩提！以忍辱波罗蜜来说，也是不能执着的，当下要忍而无忍，辱而无辱，一点也不起嗔恨心，所以我所说的忍辱波罗蜜也是一种名相。为什么呢？须菩提！如我过去世被歌利王（一位残暴的国王，怀疑一位修行人与他的宫女有染，于是就用剑砍了修行人，但修行人仍然不起嗔恨心，那位修行人就是现在的佛陀）以剑斩掉我的四肢、耳、鼻时，我仍然不起嗔恨心，可见当时我已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。为什么呢？如果我在身体被歌利王一块一块地分割时，还有我相、人相、众生相、寿者相，我就会起嗔恨心的。
“须菩提！又想起过去五百世中做忍辱仙人的时候，专门修忍辱之道。在那时，我就已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。
“所以说，须菩提！要做一位大菩萨，必须不能有任何执着，发无上正等正觉的菩提心，见到一切外相都不能动摇本心，心无所住，才能与本性真实相应！如果心有所执着，则为住于假相，而非保持在清净的本性境界。
“所以佛说：‘菩萨应做无相布施。’须菩提！作为一位大菩萨，为了利益广大众生的缘故，要像这样无相布施。总而言之，就是不要执着，因为世间一切物相都是假合而成，它们只是暂时存在。众生也是一样，只是一种假合的业力之身，只要业障果报消失，哪有众生呢？
“须菩提！我一向是讲真话、讲实话的，讲的是永恒不变的真理，我从来不说欺骗的话，也不说怪异的话。须菩提！我所证悟的法是无相的，既非空亦非色，但又是自性圆满、真实存在的。
“须菩提！倘若菩萨在布施的时候，一直惦念着我布施给谁、布施多少财物、何时会有回报等，就会为诸相所系缚。像这样的做法，就好比一个人走入暗室，他将毫无所见，无法得到本性的光明。
“假使菩萨在布施的时候，没有我布施给谁、布施多少财物、期待对方回报等念头。像这样的布施，就好比人的眼睛非常明亮，在日光照耀之下，什么东西都能看得很清楚（喻指得见本性）。
“须菩提！将来的末法时代，如果有善男信女，看到或听到这部经，进而依法读诵修持，就如同如来以佛智慧去洞悉判断一切，会成就无量无边功德。”
第十四品 离相寂灭分
原文：
尔时，须菩提闻说是经，深解义趣，涕泪悲泣，而白佛言：“希有，世尊！佛说如是甚深经典，我从昔来所得慧眼，未曾得闻如是之经。
“世尊！若复有人得闻是经，信心清净，即生实相，当知是人，成就第一希有功德。世尊！是实相者，即是非相，是故如来说名实相。
“世尊！我今得闻如是经典，信解受持不足为难，若当来世，后五百岁，其有众生，得闻是经，信解受持，是人即为第一希有。何以故？此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何？我相即是非相，人相、众生相、寿者相即是非相。何以故？离一切诸相，即名诸佛。”
佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人甚为希有。何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
“须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜。何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
“须菩提！又念过去于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应生无所住心。若心有住，即为非住。是故佛说：‘菩萨心不应住色布施。’须菩提！菩萨为利益一切众生故，应如是布施。如来说一切诸相即是非相，又说一切众生即非众生。
须菩提！如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提！如来所得法，此法无实无虚。须菩提，若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，即无所见。若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。”
译文：
当时，须菩提听到这些经典，深刻地领悟到佛法的妙义，感动得流下了泪水，并且向佛陀说：“太珍贵，太罕见了，世尊！您现在所说的无上甚深微妙法，我从过去到现在，虽然洞彻一切妙理，但也未曾听过这样的佛法。
“世尊！将来如果有人，能够看到或听到这部经，并领悟修持，无有杂染，必然达到本性清净，领悟到本性是佛的真实之相。当知此人，因离相见性，无为顺道，而成就第一稀有功德。
“世尊！您所说的真实之相，其实是不着空有之相的大道本体，并非以‘相’的形式存在，说是‘实相’，也是假借的名称而已，修持之人仍然不可立这一‘实相’为相，进而执着。
“世尊！今天听到您所说的无上甚深微妙法，我是坚信不疑的，也能够理解领会，更会按照您所说的妙法去修持，这对我来说并不是很困难；但是等到佛陀圆寂后，及最后的末法时期五百年，倘若有人看到或听到这部经，进而能理解其奥妙，坚信不疑，依法修持，我想，这样的人真是太难得了。此人将能成就第一等稀有的无上功德，成就佛道是不成问题的。
“为什么这么说呢？因为这样的人已经达到本性境界，不执着我相、人相、众生相、寿者相等世间万相。何以见得呢？因为世间万相皆为虚幻不实之相，只有离一切相，安住在自性中，才是佛的境界，而‘佛’也只是个名相而已。”
佛陀听了之后，又对须菩提说：“是这样的！是这样的！如果有人看了或听了这部经，不惊疑、不恐慌、不畏惧，这样的人真是太难得了。
“为什么呢？须菩提！你应该知道我现在所说的是第一波罗蜜（到达彼岸最有效的方法，也就是以妙智慧破除烦恼、离相见性而得解脱之方法），虽然我说第一波罗蜜，但你们仍然不可执着第一波罗蜜，因为我说的第一波罗蜜也只是个名相。
“须菩提！以忍辱波罗蜜来说，也是不能执着的，当下要忍而无忍，辱而无辱，一点也不起嗔恨心，所以我所说的忍辱波罗蜜也是一种名相。为什么呢？须菩提！如我过去世被歌利王（一位残暴的国王，怀疑一位修行人与他的宫女有染，于是就用剑砍了修行人，但修行人仍然不起嗔恨心，那位修行人就是现在的佛陀）以剑斩掉我的四肢、耳、鼻时，我仍然不起嗔恨心，可见当时我已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。为什么呢？如果我在身体被歌利王一块一块地分割时，还有我相、人相、众生相、寿者相，我就会起嗔恨心的。
“须菩提！又想起过去五百世中做忍辱仙人的时候，专门修忍辱之道。在那时，我就已经没有我相、人相、众生相、寿者相了。
“所以说，须菩提！要做一位大菩萨，必须不能有任何执着，发无上正等正觉的菩提心，见到一切外相都不能动摇本心，心无所住，才能与本性真实相应！如果心有所执着，则为住于假相，而非保持在清净的本性境界。
“所以佛说：‘菩萨应做无相布施。’须菩提！作为一位大菩萨，为了利益广大众生的缘故，要像这样无相布施。总而言之，就是不要执着，因为世间一切物相都是假合而成，它们只是暂时存在。众生也是一样，只是一种假合的业力之身，只要业障果报消失，哪有众生呢？
“须菩提！我一向是讲真话、讲实话的，讲的是永恒不变的真理，我从来不说欺骗的话，也不说怪异的话。须菩提！我所证悟的法是无相的，既非空亦非色，但又是自性圆满、真实存在的。
“须菩提！倘若菩萨在布施的时候，一直惦念着我布施给谁、布施多少财物、何时会有回报等，就会为诸相所系缚。像这样的做法，就好比一个人走入暗室，他将毫无所见，无法得到本性的光明。
“假使菩萨在布施的时候，没有我布施给谁、布施多少财物、期待对方回报等念头。像这样的布施，就好比人的眼睛非常明亮，在日光照耀之下，什么东西都能看得很清楚（喻指得见本性）。
“须菩提！将来的末法时代，如果有善男信女，看到或听到这部经，进而依法读诵修持，就如同如来以佛智慧去洞悉判断一切，会成就无量无边功德。”
#佛经[超话]#463. 执相布施的功德是有尽的，离相布施的功德是无尽的 | 大方广佛华严经浅释
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 463
通达一切法 是乃真佛子
此人能了知 诸佛自在力
如能亲近三宝、供养三宝、礼拜三宝，才能通达一切法。通达一切法，才是真正的佛子。这个人，能明了知道一切的自在神通力，是不可思议的。
广大智所说 欲为诸法本
应起胜希望 志求无上觉
广大智慧者，就是佛。佛所说的法，欲为诸法之根本。欲就是欲望，所谓“欲望无止境”。贪财、色、名、食、睡种种的享受，这也是欲。贪求修行，贪求智慧，贪求开悟，贪求成佛，这也是欲。欲有上达和下达的区别。所谓“君子上达，小人下达。”换言之，求佛法为上达，求享受为下达。
欲为诸法之本，应该生起殊胜的希望，清净的欲望，立志求取无上的觉道。什么是无上的觉道？就是究竟湼槃，也就是成佛。发坚固的菩提心，才能获得无上觉的果位。
若有尊敬佛 念报于佛恩
彼人终不离 一切诸佛住
假使有人尊敬于佛，应该忆念要报答诸佛的恩典。如何的报答？就要常随佛学，始终不离佛的道场。什么是道场？所谓“直心是道场”。这个人，一直不离一切诸佛所住之处。
何有智慧人 于佛得见闻
不修清净愿 履佛所行道
为什么有智慧的人，能常见佛身，又能常闻佛法，这是什么缘故？因为修清净愿。如果不修行清净愿，尽打染汚的妄想，不但见不到佛，也闻不到法。应该怎样呢？要履行诸佛所修的道——身口意三业常清净。
尔时。勇猛幢菩萨。承佛神力。普观十方。而说颂言。
在这个时候，西方代表勇猛幢菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力的加持，普遍观察十方一切众生的因缘，对机说法，用偈颂来赞叹佛的功德。
譬如明净眼 因日覩众色
净心亦复然 佛力见如来
譬如有个人，他有光明清净的眼睛，必须籍着太阳的光，才能见到种种的形色。光明清净的心，也是这样的情形。虽然有明净眼和明净心，可是没有佛力的加持，也不会见佛。当清净心和佛的实相理体合而为一，才能见佛。
我们修道人的心，若是清净无染，便得佛的加持，才能得见于佛。清净心比如清净水，从上边能见到下边，所谓“彻法底源”。如果心不清净便成为混浊之水，什么也现不出。这时，佛也没有办法来帮助你，所谓“爱莫能助”。你修道是感，佛现神通是应，就是“感应道交”的原理。现在说心灵感应作用，其实大同小异。古德说：“心清水现月，意定天无云。”就是这样道理。
如以精进力 能尽海源底
智力亦如是 得见无量佛
如果用勇猛精进的力量，修行诸法，才能穷尽法海的源底，也就是到法的究竟处。智慧的力量，也是这样的情形。若有大智慧，就能得见无量无边诸佛。
譬如良沃田 所种必滋长
如是净心地 出生诸佛法
好像良好的肥沃田，所种植的五谷，必定长的很茂盛。这样的清净地，能生一切诸佛法。也就是说，你的心若是清净，一切佛法现前。八万四千法门，没有离开你现前一念心。一念清净是佛，一念染汚是众生。不要到外边去找佛法，佛法就在自性中现出来。
如人获宝藏 永离贫穷苦
菩萨得佛法 离垢心清净
譬如有个人，在地下获得七宝藏，那么，就永远离开贫穷的困苦，成为大富翁。菩萨得到佛法，如同获宝藏一样，永远离开染汚心，得到清净心。恢复本有的清净，智慧现前。
譬如伽陀药 能消一切毒
佛法亦如是 灭诸烦恼患
好像伽陀药，伽陀译为良药。这种良药，普治一切疾病，消解一切毒，与甘草的功效相同。所谓“甘草合诸药而解百毒”。中国的草药，分为君、臣、佐、使四种。甘草是宰相大臣，什么病都管治，什么毒都能消除。甘草的性，非常的和平，无论和那种药，都是和平相处，不起冲突。
佛所说的法，和伽陀药一样，能把众生八万四千的烦恼病，统统消灭无余。佛说八万四千法门，就是对治众生的贪瞋痴病，所以说佛法就是灭除诸烦恼病患最佳的药力。
真实善知识 如来所称赞
以彼威神故 得闻诸佛法
善知识是善于教化众生，令得到正知正见的知识。真实善知识，只有佛才是；其余菩萨和阿罗汉圣人等，虽然称为善知识，但犹不算真实圆满的善知识。
现在经文中，所说的善知识，乃是真语、实语、如语、不妄语的善知识，没有贪瞋痴三毒的善知识，勤修戒定慧三学的善知识，这是佛所称赞的善知识，说你可以作为人天的师表，可以应人天的供养。以诸佛的大威神力之缘故，而得闻一切诸佛所说的法。
设于无数劫 财宝施于佛
不知佛实相 此亦不名施
假设有个人，能在无数大劫之中，用所有的财宝，布施于佛，若是不知佛的实相（无相，无所不相）的道理，这也不算是布施。为什么？因为着相布施，只有生天的福报。
所谓“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”
若是认识佛的实相，布施的心，也没有个施者，也没有个受者，中间也没有能施和所受的物——这是三轮体空，总之，离相布施，才是真布施。执相布施的功德是有尽的，离相布施的功德是无尽的。
无量众色相 庄严于佛身
非于色相中 而能见于佛
在佛身有三十二相、八十种好，所以说无量众色相，庄严于佛身。这些相好庄严，不过是佛身的一部分而已。佛的本体，并不是三十二相、八十种好。
真正明白佛法者，应该在无相中求见佛。在金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛以无相为相，以实相为相。实相就是无相，所以不能以色来见佛，不能以音声来求佛。
若是着住在色和声音上，这就不是真正见到佛。如果在色相求佛，那么转轮圣王也就是佛了。因为转轮圣王也具足和佛的色相一样，所以不能在色相之中，而能见于佛。
如来等正觉 寂然恒不动
而能普现身 遍满十方界
佛已成就无上正等正觉的果位，所以恒常寂灭而清净。佛虽然是寂然不动，可是又能感而遂通。虽然感而遂通，可是寂然不动。这是随缘不变，不变随缘的道理。而能普现身，这是随缘；寂然恒不动，这是不变。遍满十方界，这是随缘不变，不变随缘。
譬如虚空界 不生亦不灭
诸佛法如是 毕竟无生灭
佛的法身，遍满虚空。在虚空中的微尘，没有一粒微尘不是佛的法身所在处，不是佛法所存在处，不是十方贤圣僧所在处。所以在虚空中遍满佛法僧三宝。
既然遍满虚空，可是还是真空。也就是在真空里边有妙有，在妙有里边具足真空。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”换言之，真空不空而生妙有，妙有非有而生真空，这就是中道。
好像虚空界，也不生，也不灭。在什么时候生出来，无人知道。在什么时候消灭，无人晓得。若能把虚空粉碎了，那时候，执着就破了。若不能粉碎虚空，还有个“空”的存在。不生不灭就是虚空的本性。诸佛所说的法，也和虚空一样，也是不生不灭。到毕竟时，也是没有生灭。
宣化上人 宣化上人全集
大方广佛华严经浅释 463
通达一切法 是乃真佛子
此人能了知 诸佛自在力
如能亲近三宝、供养三宝、礼拜三宝，才能通达一切法。通达一切法，才是真正的佛子。这个人，能明了知道一切的自在神通力，是不可思议的。
广大智所说 欲为诸法本
应起胜希望 志求无上觉
广大智慧者，就是佛。佛所说的法，欲为诸法之根本。欲就是欲望，所谓“欲望无止境”。贪财、色、名、食、睡种种的享受，这也是欲。贪求修行，贪求智慧，贪求开悟，贪求成佛，这也是欲。欲有上达和下达的区别。所谓“君子上达，小人下达。”换言之，求佛法为上达，求享受为下达。
欲为诸法之本，应该生起殊胜的希望，清净的欲望，立志求取无上的觉道。什么是无上的觉道？就是究竟湼槃，也就是成佛。发坚固的菩提心，才能获得无上觉的果位。
若有尊敬佛 念报于佛恩
彼人终不离 一切诸佛住
假使有人尊敬于佛，应该忆念要报答诸佛的恩典。如何的报答？就要常随佛学，始终不离佛的道场。什么是道场？所谓“直心是道场”。这个人，一直不离一切诸佛所住之处。
何有智慧人 于佛得见闻
不修清净愿 履佛所行道
为什么有智慧的人，能常见佛身，又能常闻佛法，这是什么缘故？因为修清净愿。如果不修行清净愿，尽打染汚的妄想，不但见不到佛，也闻不到法。应该怎样呢？要履行诸佛所修的道——身口意三业常清净。
尔时。勇猛幢菩萨。承佛神力。普观十方。而说颂言。
在这个时候，西方代表勇猛幢菩萨，仰承着释迦牟尼佛大威神力的加持，普遍观察十方一切众生的因缘，对机说法，用偈颂来赞叹佛的功德。
譬如明净眼 因日覩众色
净心亦复然 佛力见如来
譬如有个人，他有光明清净的眼睛，必须籍着太阳的光，才能见到种种的形色。光明清净的心，也是这样的情形。虽然有明净眼和明净心，可是没有佛力的加持，也不会见佛。当清净心和佛的实相理体合而为一，才能见佛。
我们修道人的心，若是清净无染，便得佛的加持，才能得见于佛。清净心比如清净水，从上边能见到下边，所谓“彻法底源”。如果心不清净便成为混浊之水，什么也现不出。这时，佛也没有办法来帮助你，所谓“爱莫能助”。你修道是感，佛现神通是应，就是“感应道交”的原理。现在说心灵感应作用，其实大同小异。古德说：“心清水现月，意定天无云。”就是这样道理。
如以精进力 能尽海源底
智力亦如是 得见无量佛
如果用勇猛精进的力量，修行诸法，才能穷尽法海的源底，也就是到法的究竟处。智慧的力量，也是这样的情形。若有大智慧，就能得见无量无边诸佛。
譬如良沃田 所种必滋长
如是净心地 出生诸佛法
好像良好的肥沃田，所种植的五谷，必定长的很茂盛。这样的清净地，能生一切诸佛法。也就是说，你的心若是清净，一切佛法现前。八万四千法门，没有离开你现前一念心。一念清净是佛，一念染汚是众生。不要到外边去找佛法，佛法就在自性中现出来。
如人获宝藏 永离贫穷苦
菩萨得佛法 离垢心清净
譬如有个人，在地下获得七宝藏，那么，就永远离开贫穷的困苦，成为大富翁。菩萨得到佛法，如同获宝藏一样，永远离开染汚心，得到清净心。恢复本有的清净，智慧现前。
譬如伽陀药 能消一切毒
佛法亦如是 灭诸烦恼患
好像伽陀药，伽陀译为良药。这种良药，普治一切疾病，消解一切毒，与甘草的功效相同。所谓“甘草合诸药而解百毒”。中国的草药，分为君、臣、佐、使四种。甘草是宰相大臣，什么病都管治，什么毒都能消除。甘草的性，非常的和平，无论和那种药，都是和平相处，不起冲突。
佛所说的法，和伽陀药一样，能把众生八万四千的烦恼病，统统消灭无余。佛说八万四千法门，就是对治众生的贪瞋痴病，所以说佛法就是灭除诸烦恼病患最佳的药力。
真实善知识 如来所称赞
以彼威神故 得闻诸佛法
善知识是善于教化众生，令得到正知正见的知识。真实善知识，只有佛才是；其余菩萨和阿罗汉圣人等，虽然称为善知识，但犹不算真实圆满的善知识。
现在经文中，所说的善知识，乃是真语、实语、如语、不妄语的善知识，没有贪瞋痴三毒的善知识，勤修戒定慧三学的善知识，这是佛所称赞的善知识，说你可以作为人天的师表，可以应人天的供养。以诸佛的大威神力之缘故，而得闻一切诸佛所说的法。
设于无数劫 财宝施于佛
不知佛实相 此亦不名施
假设有个人，能在无数大劫之中，用所有的财宝，布施于佛，若是不知佛的实相（无相，无所不相）的道理，这也不算是布施。为什么？因为着相布施，只有生天的福报。
所谓“住相布施生天福，犹如仰箭射虚空。势力尽，箭还坠，招得来生不如意。”
若是认识佛的实相，布施的心，也没有个施者，也没有个受者，中间也没有能施和所受的物——这是三轮体空，总之，离相布施，才是真布施。执相布施的功德是有尽的，离相布施的功德是无尽的。
无量众色相 庄严于佛身
非于色相中 而能见于佛
在佛身有三十二相、八十种好，所以说无量众色相，庄严于佛身。这些相好庄严，不过是佛身的一部分而已。佛的本体，并不是三十二相、八十种好。
真正明白佛法者，应该在无相中求见佛。在金刚经上说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”佛以无相为相，以实相为相。实相就是无相，所以不能以色来见佛，不能以音声来求佛。
若是着住在色和声音上，这就不是真正见到佛。如果在色相求佛，那么转轮圣王也就是佛了。因为转轮圣王也具足和佛的色相一样，所以不能在色相之中，而能见于佛。
如来等正觉 寂然恒不动
而能普现身 遍满十方界
佛已成就无上正等正觉的果位，所以恒常寂灭而清净。佛虽然是寂然不动，可是又能感而遂通。虽然感而遂通，可是寂然不动。这是随缘不变，不变随缘的道理。而能普现身，这是随缘；寂然恒不动，这是不变。遍满十方界，这是随缘不变，不变随缘。
譬如虚空界 不生亦不灭
诸佛法如是 毕竟无生灭
佛的法身，遍满虚空。在虚空中的微尘，没有一粒微尘不是佛的法身所在处，不是佛法所存在处，不是十方贤圣僧所在处。所以在虚空中遍满佛法僧三宝。
既然遍满虚空，可是还是真空。也就是在真空里边有妙有，在妙有里边具足真空。所谓“真空不碍妙有，妙有不碍真空。”换言之，真空不空而生妙有，妙有非有而生真空，这就是中道。
好像虚空界，也不生，也不灭。在什么时候生出来，无人知道。在什么时候消灭，无人晓得。若能把虚空粉碎了，那时候，执着就破了。若不能粉碎虚空，还有个“空”的存在。不生不灭就是虚空的本性。诸佛所说的法，也和虚空一样，也是不生不灭。到毕竟时，也是没有生灭。
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