若遇无常，随遇而安。
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。 https://t.cn/RhyUCCr
风光得意总有时，跌宕起伏才是人生，随遇而安才是面对无常最正确的心态。
庄子在《天道》中说：“与人和者，谓之人乐，与天和者，谓之天乐。”
庄子认为快乐分两种，一种是人乐，也就是人与人之间的乐；一种是天乐，就是那种超脱的乐，与天地相和谐的乐，是那种达到极至的乐，又称至乐。
庄子在《至乐》中说：“至乐无乐，至誉无誉。”意为达到极至的快乐是在内心深处，是没有表现的。真正的荣誉是没有赞扬、没有名辉的荣誉。
真正的快乐是与自然相融合、与天地相感应的乐；是虚无恬淡、怡然自得的乐；是无忧无虑的乐，是无声无形的乐。
没有谁的生活一成不变，没有谁的人生年年如一。
一年四季更迭，季季不同，一生悲欢离合，样样尝尽。
无常总是在不经意间到来，也许是如日中天的事业突然夭折，也许是许诺长相厮守的两人无奈而分离，也许是一起走过余生的老伴忽然离去……
面对无常，宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒。
对事对物、对名对利，得之不喜、失之不忧、宠辱不惊、去留无意。
一切顺其自然，才可以在这无常的世界，保持内心的平静与安宁。
不执着于圆满，月圆则缺，日中则移，花绚则糜，水满则溢。
正如李密庵在《半半歌》中言：“饮酒半酣正好，花开半时偏妍。”
无常，是生命的常态，无法避免，也无处躲藏。
酒至微醺，花开半朵，才是对待无常最好的状态。 https://t.cn/RhyUCCr
#《道德经》#：三个字，三个成语，说透生活大智慧
《道德经》有三个字，读懂就是大智慧。人一辈子最好的活法，也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。“静”是一种智慧，也是一种力量。静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。以不变应万变，才是真正的智慧之道。老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”善于行走的人，走路不会留下痕迹；善于说话的人，讲话不会落人话柄。聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。以“无为”的姿态，让自己有所作为；以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”“常”即大道运行之规律，自然万物之法则。万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣。万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
《道德经》里既有古人的理论智慧，也有解决实际问题的方法。我们来看看3个成语，领会被老子写入《道德经》的那些生活智慧。
祸福相依
《道德经》有言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸福相依，比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
上天之道，损有余而补不足。因此，祸福之间是可以互相转换的：得意到了极点，往往就是失意的开始；万物达到顶峰，就要逐渐走下坡路了。金钱超过了一定的限度，就很难守得住；富贵到了骄横的程度，就会埋下祸根。
每件事情都有两面性，顺逆都是缘，一切都是最好的安排，不必因为暂处于顺境就沾沾自喜，不然就会乐极生悲；也不要因为暂时遇到不好的事情，就觉得自己陷入了人生低谷，从此一蹶不振。车到山前必有路，现在的伏蜇将会奠定以后的成就。
切记“塞翁失马焉知非福”的道理，平和自己的心境，才能在这变化无常的世界里，得以看清自己身边的处境。相信福祸相依，我们只需要顺心而为、淡然处之，自然能趋吉避凶，常保不败。
和光同尘
《道德经》有言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”和光同尘，指不露锋芒，与世无争的平和处世方法。
所谓和光同尘，不是要我们随波逐流，而是要我们随曲就伸。既保留自己的个性，又能为世间所容。以一种出世的心境，过十分入世的生活。
弘一法师说：“人做得剔透玲珑了，便是艺术。那时你可以舍生取义，你可以视死如归。你可以视金钱如粪土，你可以视富贵如浮云。你可以视色相如敝履。”人生正如一场修行，要想活得自在洒脱，必先迈过这一道门坎儿。放下心底的那些执念，还自己一片淡然。
知足常乐
《道德经》有言：“故知足之足，常足矣。”知足常乐，自知满足，就总是快乐。
老子曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”不知足，乃是世间一切痛苦的根源。
不守清静无为之道，就会产生贪欲之念。人不得一时宁静，心更无片刻安闲。过分追逐名利，势必招致灾祸和不幸。具备知足之心，就不会感到有任何不足。因此，懂得知足的人，永远都是快乐的。
佛家讲“随喜”，生活中也是一样，随心、随性、随意，一切随缘即可。保持知足的心态，不必过度忧心，更无需刻意强求。知足常乐，福气不请自来。
《道德经》有三个字，读懂就是大智慧。人一辈子最好的活法，也藏在这三个字里。
静
《道德经》有言：“躁胜寒，静胜热，清静为天下正。”意思是，躁动可以战胜寒冷，给人送去温暖；冷静能够战胜狂热，让人头脑保持清醒；清静无为，才是天下正道，能保世间太平安宁。
道家讲：静为躁君。“静”是一种智慧，也是一种力量。静能制躁，一颗平静的心，可以抚平躁动不安的神经。当你心浮气躁、怒火中烧的时候，与其向外宣泄不良情绪，不如向内寻求一份清静。越是面对人生的紧要关头，我们就越需要“静”的力量。
常言道：一动不如一静。以不变应万变，才是真正的智慧之道。老子曰：“善行无辙迹，善言无瑕谪。”善于行走的人，走路不会留下痕迹；善于说话的人，讲话不会落人话柄。聪明人做事，都懂得淡泊宁静、不露锋芒。守持住一个“静”字，既是一种沉稳，也是一种高明。
无
《道德经》有言：“三十辐，共一毂，当其无，有车之用；凿户腑以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”意思是，只有当车空着的时候，才能装得进货物；只有当房屋空着的时候，才能作为住人的居室。因此，“有”是实在的象征，代表着现实的利益；“无”则是可用的象征，代表着无尽的可能。
人的一生，往往急于追求“有”的价值，却又总是忽略了“无”的意义。“有”，就感到满足；“无”，就觉得虚空。人之所以寝食难安，大抵总是放不下有无得失。倘若把这一切都抛开，还有什么能阻挡我们去享受生活？
老子曰：“天下万物生于有，有生于无。”明确了“有无相生，无中生有”的道理，方能跨越得失荣辱的藩篱。
为无为，事无事，味无味。以“无为”的姿态，让自己有所作为；以“无事”的方式，去处理琐碎繁杂的事物；以“无味”的标准，去品尝人世间的苦辣酸甜。你会发现生命原是“本自具足”的，一丝不缺，一应圆满，一切都是最好的安排。
常
《道德经》有言：“飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者?天地。天地尚不能久，而况于人乎?”意思是，狂风呼啸，也刮不了一个早晨；骤雨倾盆，也下不了一整天的时间。谁能掌管刮风下雨呢？是天和地，是自然之力。自然之力尚且不能让疾风骤雨长久，又何况是以人力而为之呢？
老子曰：“不知常，妄作凶。”“常”即大道运行之规律，自然万物之法则。万物生长永不间断，不曾片刻停下脚步，一岁一枯荣。万事也在不断发展变化：有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。世事无常，却唯独以“变”为常事。
人生的顺境、逆境亦如自然更替，不是恒定不变的。站在天地的视角，人不过是蜉蝣撼大树，沧海之一粟。知常则容，当你明白这个道理时，你就会变得宽广、变得包容。
《道德经》里既有古人的理论智慧，也有解决实际问题的方法。我们来看看3个成语，领会被老子写入《道德经》的那些生活智慧。
祸福相依
《道德经》有言：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”祸福相依，比喻坏事可以引出好的结果，好事也可以引出坏的结果。
上天之道，损有余而补不足。因此，祸福之间是可以互相转换的：得意到了极点，往往就是失意的开始；万物达到顶峰，就要逐渐走下坡路了。金钱超过了一定的限度，就很难守得住；富贵到了骄横的程度，就会埋下祸根。
每件事情都有两面性，顺逆都是缘，一切都是最好的安排，不必因为暂处于顺境就沾沾自喜，不然就会乐极生悲；也不要因为暂时遇到不好的事情，就觉得自己陷入了人生低谷，从此一蹶不振。车到山前必有路，现在的伏蜇将会奠定以后的成就。
切记“塞翁失马焉知非福”的道理，平和自己的心境，才能在这变化无常的世界里，得以看清自己身边的处境。相信福祸相依，我们只需要顺心而为、淡然处之，自然能趋吉避凶，常保不败。
和光同尘
《道德经》有言：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”和光同尘，指不露锋芒，与世无争的平和处世方法。
所谓和光同尘，不是要我们随波逐流，而是要我们随曲就伸。既保留自己的个性，又能为世间所容。以一种出世的心境，过十分入世的生活。
弘一法师说：“人做得剔透玲珑了，便是艺术。那时你可以舍生取义，你可以视死如归。你可以视金钱如粪土，你可以视富贵如浮云。你可以视色相如敝履。”人生正如一场修行，要想活得自在洒脱，必先迈过这一道门坎儿。放下心底的那些执念，还自己一片淡然。
知足常乐
《道德经》有言：“故知足之足，常足矣。”知足常乐，自知满足，就总是快乐。
老子曰：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”不知足，乃是世间一切痛苦的根源。
不守清静无为之道，就会产生贪欲之念。人不得一时宁静，心更无片刻安闲。过分追逐名利，势必招致灾祸和不幸。具备知足之心，就不会感到有任何不足。因此，懂得知足的人，永远都是快乐的。
佛家讲“随喜”，生活中也是一样，随心、随性、随意，一切随缘即可。保持知足的心态，不必过度忧心，更无需刻意强求。知足常乐，福气不请自来。
就印度源流而言，也包括了止与观二者。
印度的定学实际上也包括前后两个阶段或两个方面的内容。
止，偏于静心的技术，教人如何排除杂念；
观，在内心澄明不动不扰的情况下思索考虑体会释迦牟尼教导讲说的内容，
以及佛教的一切观念与道理。
三学的第三方面是慧学，
其实指的是佛祖的言教以及对此言教的思考与体会。
慧学因此也就是义理之学，
相当于后来中国佛教宗派形成以后，
人们或坚持主张或批评与指责的
“ 经教之学 ”、“ 教下 ” 学问，与 “ 宗学 ” 相对，
在禅宗形成以后，“ 宗 ”，指的就是教外别传心授的宗教体验；
“ 教 ”，指的是义理与学问。
从中国化的佛教禅宗的形成过程来看，
印度佛教所传的三学名目虽然未变，
但其内容已经有了很大的改变。
实现这种改变的固然主要是惠能，
但这种改变的开端其实在达摩以下的几位祖师那里就潜移默化地展开了的。
我们在上文中已经涉及了这方面的内容。
当然，惠能也不例外，他不会仅仅保守列祖列宗的意旨，他有他自己的改变与扬弃前学的工夫。
若非惠能对传统的戒、定、慧三学所作的革命性的举措，也就不存在后来的中国化的禅宗了。
但这个话题已经不在早期禅宗的讨论范围之内，笔者在此只能打住。
[ 1 ]《禅源诸诠集都序)卷上之二：
“ 达摩以壁观教人安心云，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以人道，岂不正是坐禅之法 ? ”
[ 2 ] 房璃的《僧璨碑文)，记僧璨请慧可为他忏悔。
慧可说：“ 将汝罪来，与汝忏悔。”
僧璨觅罪不得。
慧可就说：我已经为你忏悔了。
禅宗有一则掌故，
其称：慧可曾对达摩说：
“ 我心未宁，乞师与安。”
达摩说：“ 将心来，与汝安。”
慧可沉吟良久，说：“ 觅心了不可得。”
达摩便说：“ 我与汝安心竟。”
以 “ 了不可得 ” 为 “ 安心 ” 之法，
是达摩 “ 祖师禅 ” 的本色。
不过早期禅宗还是保留了印度传统的小乘禅风，因为达摩毕竟还传授了
—— 种 “ 壁观 ” 的安心法，
叫做：“ 外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以人道。”
[ 3 ] 头山法融禅师者，润州延陵人也。
姓韦氏。
年十九，学通经史。
寻阅大部般若，晓达真空。
忽一日叹曰：“ 儒道世典，非究竟法。
般若正观，出世舟航。”
遂隐茅山，投师落发。
后人牛头山幽栖寺北岩之石室，有百鸟御花之异。
唐贞观中，四祖遥观气象，知彼山有奇异之人，乃躬自寻访。
…… 入山，见师 ( 法融 ) 端坐白若，曾无所顾。
祖问曰：“ 在此作什么 ? ”
师曰：“ 观心。”
祖曰：“ 观是何人 ?
心是何物 ? ”
师无对，便起作礼曰：“ 大德高栖何所 ? ”
祖曰：“ 贫道不决所止，或东或西。”
…… 师曰：“ 心既具足，何者是佛?
何者是心 ? ”
祖曰：“ 非心不问佛，问佛非不心。”
师曰：“ 既不许作观行，于境起时，心如何对治 ? ”
祖曰：“ 境缘无好丑，好丑起于心。
心若不强名，妄情从何起 ?
妄情既不起，真心任遍知。
汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
吾受璨大师顿教法门，今付于汝。
…… ” 祖付法讫，遂返双峰终老。
师自尔法席大盛。
[ 4 ] 五门禅，亦即小乘的 “ 五停心观 ”：
指不净观、
慈悲观、
因缘观、
界分别观、
数息观。
《五门禅经要法》为刘宋时昙摩蜜多译。
其亦说到数息等五种之观门。
但其中以念佛观取代界分别观，称为五门禅。
另外，( 维摩经 ) 中言及了以无常、苦、空、无我、寂灭为对象和禅之受用。
[ 5 ] 法融和禅宗四祖道信的关系，《续高僧传》并无记载。
明确的记述法融受道信印可为牛头禅初祖的事实，
据宗密说，牛头宗是从道信下傍出的一派。
初祖慧融 ( 即法融 ) 禅师曾多年精研般若空宗，后遇道信而得印证。
道信告诉法融说，他的禅法只能委付一人，弘忍已经得到了。
他让法融自己别立宗派。
法融果然便在牛头山创宗，成为初祖，其下传了六代。
有一种说法是法融在牛头山得自然智，
但他得道信过江所作的印证。
当时道信住蕲州 ( 湖北蕲春 ) 双峰山的三十余年，名噪南北，法融也极可能到过双峰山问法。
[ 6 ] 基于《续高僧传》的《景德传灯录·法融传》
传达出了达摩禅的法要，
法融向道信请说法要，
祖 ( 道信 ) 曰：“ 夫百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。
一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足，不离汝心。
一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等。
大道虚旷，绝思绝虑，如是之法汝今已得，更无缺少，与佛何殊，更无别法。
汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。
不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”
法融问 “ 既不许作观行，于境起时如何对治 ? ”
道信以偈语回答：
“ 境缘无好丑，
好丑起于心，
心若不强名，
妄情从何起 ?
妄情既不起，
真心任遍知。
汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”
这与《宗镜录》引法融《绝观论》，
和宗密评述牛头禅为 “ 本无事而忘情 ”，
以无事为所悟理，以忘情为修行的精神完全一致。
[ 7 ] 据印公，前三行
( 报怨行、随缘行、无所求及 )
所引的经文，都出于《阿含经》及《法句》。
“ 称法行 “ 所引的 “ 经云 “，来自《维摩诘经》。
见：印顺《中国禅宗史》第一章《菩提达摩之禅》。
[ 8 ] 因此后世所传达摩临终对在侧弟子们分别印可得皮、肉、骨、髓的说法时，竟然没有提及林法师 ? !
昙林本人活动于北魏永平元年至东魏武定元年
( 508 — 543 ) 间，
他的成就主要在义学方面，他参与过洛阳和邺都译经事业，
为菩提流支、佛陀扇多、瞿昙般若流支、毗目智仙等译场担任笔受。
据说又善于讲经说法，在邺都时还常讲《胜鬘经》。
周武灭法期间，他与慧可共同护持经典，
被砍掉一臂，人称 “ 无臂林 ”
—— 也被砍掉一臂，同慧可一样，这就有点奇特了!
但昙林似乎只是早年才从学于达摩。
[ 9 ] 汤先生说的六种史证：
1 ．三论师摄山慧布亦重禅法。
他在邺城遇慧可，向后者说到自己的悟解。
慧可表示赞同：
法师所述，可谓破我除见。
2 ．三论师兴皇法朗教人的宗旨在于 “ 无得 ”。
达摩所授《楞伽》亦讲 “ 忘言忘念无得正观 ”。
3 ．道信教人念般若经。
4 ．禅宗人认法融为牛头宗初祖。
5 ．着《大品义章》的慧命与楞伽师之僧璨，义理上原少异致。
6 ．楞伽师法冲初学于三论宗，后从学于慧可受《楞伽经》义。
[ 10 ] 慧可有偈颂讨论生佛无别的道理：
“ 说此真法皆如实，
与真幽理竟不殊。
本迷摩尼谓瓦砾，
豁然自觉是真珠。
无明智慧等无异，
当知万法即皆如。
愍此二见之徒辈，
申词措笔作斯书。
观身与佛不差别，
何须更觅彼无余。”
印度的定学实际上也包括前后两个阶段或两个方面的内容。
止，偏于静心的技术，教人如何排除杂念；
观，在内心澄明不动不扰的情况下思索考虑体会释迦牟尼教导讲说的内容，
以及佛教的一切观念与道理。
三学的第三方面是慧学，
其实指的是佛祖的言教以及对此言教的思考与体会。
慧学因此也就是义理之学，
相当于后来中国佛教宗派形成以后，
人们或坚持主张或批评与指责的
“ 经教之学 ”、“ 教下 ” 学问，与 “ 宗学 ” 相对，
在禅宗形成以后，“ 宗 ”，指的就是教外别传心授的宗教体验；
“ 教 ”，指的是义理与学问。
从中国化的佛教禅宗的形成过程来看，
印度佛教所传的三学名目虽然未变，
但其内容已经有了很大的改变。
实现这种改变的固然主要是惠能，
但这种改变的开端其实在达摩以下的几位祖师那里就潜移默化地展开了的。
我们在上文中已经涉及了这方面的内容。
当然，惠能也不例外，他不会仅仅保守列祖列宗的意旨，他有他自己的改变与扬弃前学的工夫。
若非惠能对传统的戒、定、慧三学所作的革命性的举措，也就不存在后来的中国化的禅宗了。
但这个话题已经不在早期禅宗的讨论范围之内，笔者在此只能打住。
[ 1 ]《禅源诸诠集都序)卷上之二：
“ 达摩以壁观教人安心云，外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以人道，岂不正是坐禅之法 ? ”
[ 2 ] 房璃的《僧璨碑文)，记僧璨请慧可为他忏悔。
慧可说：“ 将汝罪来，与汝忏悔。”
僧璨觅罪不得。
慧可就说：我已经为你忏悔了。
禅宗有一则掌故，
其称：慧可曾对达摩说：
“ 我心未宁，乞师与安。”
达摩说：“ 将心来，与汝安。”
慧可沉吟良久，说：“ 觅心了不可得。”
达摩便说：“ 我与汝安心竟。”
以 “ 了不可得 ” 为 “ 安心 ” 之法，
是达摩 “ 祖师禅 ” 的本色。
不过早期禅宗还是保留了印度传统的小乘禅风，因为达摩毕竟还传授了
—— 种 “ 壁观 ” 的安心法，
叫做：“ 外止诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以人道。”
[ 3 ] 头山法融禅师者，润州延陵人也。
姓韦氏。
年十九，学通经史。
寻阅大部般若，晓达真空。
忽一日叹曰：“ 儒道世典，非究竟法。
般若正观，出世舟航。”
遂隐茅山，投师落发。
后人牛头山幽栖寺北岩之石室，有百鸟御花之异。
唐贞观中，四祖遥观气象，知彼山有奇异之人，乃躬自寻访。
…… 入山，见师 ( 法融 ) 端坐白若，曾无所顾。
祖问曰：“ 在此作什么 ? ”
师曰：“ 观心。”
祖曰：“ 观是何人 ?
心是何物 ? ”
师无对，便起作礼曰：“ 大德高栖何所 ? ”
祖曰：“ 贫道不决所止，或东或西。”
…… 师曰：“ 心既具足，何者是佛?
何者是心 ? ”
祖曰：“ 非心不问佛，问佛非不心。”
师曰：“ 既不许作观行，于境起时，心如何对治 ? ”
祖曰：“ 境缘无好丑，好丑起于心。
心若不强名，妄情从何起 ?
妄情既不起，真心任遍知。
汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
吾受璨大师顿教法门，今付于汝。
…… ” 祖付法讫，遂返双峰终老。
师自尔法席大盛。
[ 4 ] 五门禅，亦即小乘的 “ 五停心观 ”：
指不净观、
慈悲观、
因缘观、
界分别观、
数息观。
《五门禅经要法》为刘宋时昙摩蜜多译。
其亦说到数息等五种之观门。
但其中以念佛观取代界分别观，称为五门禅。
另外，( 维摩经 ) 中言及了以无常、苦、空、无我、寂灭为对象和禅之受用。
[ 5 ] 法融和禅宗四祖道信的关系，《续高僧传》并无记载。
明确的记述法融受道信印可为牛头禅初祖的事实，
据宗密说，牛头宗是从道信下傍出的一派。
初祖慧融 ( 即法融 ) 禅师曾多年精研般若空宗，后遇道信而得印证。
道信告诉法融说，他的禅法只能委付一人，弘忍已经得到了。
他让法融自己别立宗派。
法融果然便在牛头山创宗，成为初祖，其下传了六代。
有一种说法是法融在牛头山得自然智，
但他得道信过江所作的印证。
当时道信住蕲州 ( 湖北蕲春 ) 双峰山的三十余年，名噪南北，法融也极可能到过双峰山问法。
[ 6 ] 基于《续高僧传》的《景德传灯录·法融传》
传达出了达摩禅的法要，
法融向道信请说法要，
祖 ( 道信 ) 曰：“ 夫百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。
一切戒门、定门、慧门、神通变化悉自具足，不离汝心。
一切烦恼业障本来空寂，一切因果皆如梦幻，无三界可出，无菩提可求，人与非人性相平等。
大道虚旷，绝思绝虑，如是之法汝今已得，更无缺少，与佛何殊，更无别法。
汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪嗔，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。
不作诸善，不作诸恶，行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”
法融问 “ 既不许作观行，于境起时如何对治 ? ”
道信以偈语回答：
“ 境缘无好丑，
好丑起于心，
心若不强名，
妄情从何起 ?
妄情既不起，
真心任遍知。
汝但随心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。”
这与《宗镜录》引法融《绝观论》，
和宗密评述牛头禅为 “ 本无事而忘情 ”，
以无事为所悟理，以忘情为修行的精神完全一致。
[ 7 ] 据印公，前三行
( 报怨行、随缘行、无所求及 )
所引的经文，都出于《阿含经》及《法句》。
“ 称法行 “ 所引的 “ 经云 “，来自《维摩诘经》。
见：印顺《中国禅宗史》第一章《菩提达摩之禅》。
[ 8 ] 因此后世所传达摩临终对在侧弟子们分别印可得皮、肉、骨、髓的说法时，竟然没有提及林法师 ? !
昙林本人活动于北魏永平元年至东魏武定元年
( 508 — 543 ) 间，
他的成就主要在义学方面，他参与过洛阳和邺都译经事业，
为菩提流支、佛陀扇多、瞿昙般若流支、毗目智仙等译场担任笔受。
据说又善于讲经说法，在邺都时还常讲《胜鬘经》。
周武灭法期间，他与慧可共同护持经典，
被砍掉一臂，人称 “ 无臂林 ”
—— 也被砍掉一臂，同慧可一样，这就有点奇特了!
但昙林似乎只是早年才从学于达摩。
[ 9 ] 汤先生说的六种史证：
1 ．三论师摄山慧布亦重禅法。
他在邺城遇慧可，向后者说到自己的悟解。
慧可表示赞同：
法师所述，可谓破我除见。
2 ．三论师兴皇法朗教人的宗旨在于 “ 无得 ”。
达摩所授《楞伽》亦讲 “ 忘言忘念无得正观 ”。
3 ．道信教人念般若经。
4 ．禅宗人认法融为牛头宗初祖。
5 ．着《大品义章》的慧命与楞伽师之僧璨，义理上原少异致。
6 ．楞伽师法冲初学于三论宗，后从学于慧可受《楞伽经》义。
[ 10 ] 慧可有偈颂讨论生佛无别的道理：
“ 说此真法皆如实，
与真幽理竟不殊。
本迷摩尼谓瓦砾，
豁然自觉是真珠。
无明智慧等无异，
当知万法即皆如。
愍此二见之徒辈，
申词措笔作斯书。
观身与佛不差别，
何须更觅彼无余。”
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