想受戒的在家人，你所应该注意的（宣化上人）
● 要有正知正见
学佛的人主要是要有正知正见，所谓正知正见是什么呢？就是要做佛教一个真正的弟子。佛的弟子第一步走的路，就是要把人格做好了，一定要守这个五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是佛教最基本的条件，那么要实实在在来做。我们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，因为这贪瞋痴三毒啊！把我们从无量劫以来就支配得颠颠倒倒，贪而无厌，脾气很大发瞋恨心。
● 众生受佛戒，即入诸佛位
有邪知邪见的人说：“不要受戒。你受戒做什么？何必弄个‘戒’来管着你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀！”你以为不受戒是自由，却很容易堕地狱了。那真是“自由”，很容易就跑到地狱去了。
你若受戒，有戒来支持你，有戒相、戒法、戒体支持你，就不容易堕地狱；就是堕地狱也很快就出来了。你要是听其自由不受戒，以后堕落地狱里，什么时候才能出来，那是没有人能担保的。
你要是受过戒，堕地狱的时间，由很长的时间可以缩短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因为你给总统做护卫、茶房，总统就写字条叫人把你放出来，你很快就出来了。若是没有这种关系，很久的时间也不能放出来，不知要拖延多久，这是同一个道理。你有“戒”来保护你，它可以把你受很长罪的时间，缩为很短的时间。所以不要自作聪明，说不受戒是好的。
你们受戒，这是好的，我告诉你们，“众生受佛戒，即入诸佛位”，众生受了佛戒，就是入了佛位；所以不要毁佛禁戒，不要毁谤佛的戒律。
有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候；你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。
● “少分戒”、“半分戒”、“多分戒”、“全分戒”
受五戒、八戒的人，都叫“优婆塞”、“优婆夷”；受过菩萨戒，就叫“菩萨”。本来只有出家人受菩萨戒，但因菩萨是自利利人的，所以在家人也可以受菩萨戒。在佛教，受戒是很要紧的，想受戒的人，不要错过机会。
你受一戒也可以，受两戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒。在家人不能受十戒，十戒是沙弥戒；可以受菩萨戒，十重四十八轻戒。
受一戒叫“少分戒”，受两戒叫“半分戒”，受三戒叫“多分戒”，受五戒叫“全分戒”。譬如你不能不杀生，不能戒杀戒，你可以受不偷盗的戒。你欢喜饮酒，好像我有个酒徒弟，不愿受“酒”戒，你不受酒戒可以受其他的戒。“我喜欢讲大话，这个‘妄语戒’我不能受。”你可以受其他四戒。“我不能受杀戒，有时候蚂蚁、小蚊虫，在无意中我会伤了它们的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。”那你可以不受杀生戒，这随你自己的意思。受一戒、两戒、三戒、五戒都可以，不要错过这个机会！
● 必须向出家人求戒
持戒就是“诸恶不作，众善奉行”。戒有多少种呢？有很多种。有五戒──凡是皈依三宝的人，想往前再进步就要受五戒。受五戒后，再往前进步就是受八戒。受八戒后，再受十戒，那就是沙弥（尼）了。
在家人想求戒，一定要向出家人求戒。传戒就是给你戒体，这个给你戒体的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼传戒的。
● 破戒怎么办？
“戒为成佛之母”，想要成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒就好像船有窟窿，你说这个船是不是要沉到大海里去？所以犯戒就好像船沉到大海一样，所以不是受了戒不持戒。你受了戒，就要守着戒；你不守着戒，那就是漏了。你这一漏，就成了有漏，不是无漏了。无漏就是你不破戒；你破了戒，就是漏。漏了怎么办？就要补。怎么补？就要做功德，用钱或是用力量来做功德，在三宝的面前立功德赎罪，你立功就没有罪了。
● 老修行的故事
以前有个老修行，是在家人不是出家人。他受了五戒，另外又受了一个“食不语”的戒。可是他把五戒都犯了，就剩这个“食不语”的戒未犯。护这条戒的戒神就希望他快点犯这条戒，他（戒神）也好走了，不保护他。但是这个人始终也不犯这条戒，吃饭的时候，他总不讲话。以后这个戒神就给他托梦：“你什么戒都犯了，为什么吃饭这个戒你不犯呢？你快点犯，我好离开你了。”
这个老修行心想：“噢！我就持一个食不语的戒，果然有戒神保护着我。”于是他后来又找了一个有道德的法师，又重受过，结果他也修行成道了！这每一个人有每一个人的因缘。
所以受戒在佛教里是很重要的事。
● 什么是净戒？
各位要注意这个“净”字。净，是什么意思呢？就是不染污，就是清净，丝毫的染污也没有。这种净就是“一念不生谓之净”，净念。
你单在外边持戒，说：“我不杀生。”你心里常常不满意人，或者发人的脾气，这都犯杀戒了。
偷盗，你不必真正去偷去，就心里面羡慕人家的财物或者技能，妒忌人，这都犯了盗戒了。
邪淫，你心里尽打异性的妄想，这都叫犯了淫，都是不净了。
净戒，就要干干净净的，一点染污念也没有了，这才是净戒。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《居士基本守则》（宣化上人讲述）
● 要有正知正见
学佛的人主要是要有正知正见，所谓正知正见是什么呢？就是要做佛教一个真正的弟子。佛的弟子第一步走的路，就是要把人格做好了，一定要守这个五戒：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。这是佛教最基本的条件，那么要实实在在来做。我们要勤修戒定慧，息灭贪瞋痴，因为这贪瞋痴三毒啊！把我们从无量劫以来就支配得颠颠倒倒，贪而无厌，脾气很大发瞋恨心。
● 众生受佛戒，即入诸佛位
有邪知邪见的人说：“不要受戒。你受戒做什么？何必弄个‘戒’来管着你？不受戒多自由呢！你何必要受戒呀！”你以为不受戒是自由，却很容易堕地狱了。那真是“自由”，很容易就跑到地狱去了。
你若受戒，有戒来支持你，有戒相、戒法、戒体支持你，就不容易堕地狱；就是堕地狱也很快就出来了。你要是听其自由不受戒，以后堕落地狱里，什么时候才能出来，那是没有人能担保的。
你要是受过戒，堕地狱的时间，由很长的时间可以缩短。好像你犯了很大的法，被警察捉住，因为你给总统做护卫、茶房，总统就写字条叫人把你放出来，你很快就出来了。若是没有这种关系，很久的时间也不能放出来，不知要拖延多久，这是同一个道理。你有“戒”来保护你，它可以把你受很长罪的时间，缩为很短的时间。所以不要自作聪明，说不受戒是好的。
你们受戒，这是好的，我告诉你们，“众生受佛戒，即入诸佛位”，众生受了佛戒，就是入了佛位；所以不要毁佛禁戒，不要毁谤佛的戒律。
有的人觉得学佛法越学越不方便，越学越不自由。不学佛法，那个不自由是在后边，而这个不自由是在现在。所以现在学佛法，这是善根增长的时候；你不学佛法，业障就增长。业障增长，那个不自由是永远的不自由。
● “少分戒”、“半分戒”、“多分戒”、“全分戒”
受五戒、八戒的人，都叫“优婆塞”、“优婆夷”；受过菩萨戒，就叫“菩萨”。本来只有出家人受菩萨戒，但因菩萨是自利利人的，所以在家人也可以受菩萨戒。在佛教，受戒是很要紧的，想受戒的人，不要错过机会。
你受一戒也可以，受两戒也可以，受三戒也可以，受四戒、五戒也可以，受八戒也可以；但是不能受十戒。在家人不能受十戒，十戒是沙弥戒；可以受菩萨戒，十重四十八轻戒。
受一戒叫“少分戒”，受两戒叫“半分戒”，受三戒叫“多分戒”，受五戒叫“全分戒”。譬如你不能不杀生，不能戒杀戒，你可以受不偷盗的戒。你欢喜饮酒，好像我有个酒徒弟，不愿受“酒”戒，你不受酒戒可以受其他的戒。“我喜欢讲大话，这个‘妄语戒’我不能受。”你可以受其他四戒。“我不能受杀戒，有时候蚂蚁、小蚊虫，在无意中我会伤了它们的生命。如果受戒再犯戒，那更有罪了。”那你可以不受杀生戒，这随你自己的意思。受一戒、两戒、三戒、五戒都可以，不要错过这个机会！
● 必须向出家人求戒
持戒就是“诸恶不作，众善奉行”。戒有多少种呢？有很多种。有五戒──凡是皈依三宝的人，想往前再进步就要受五戒。受五戒后，再往前进步就是受八戒。受八戒后，再受十戒，那就是沙弥（尼）了。
在家人想求戒，一定要向出家人求戒。传戒就是给你戒体，这个给你戒体的人，一定要是比丘。在佛的戒律中，不准比丘尼传戒的。
● 破戒怎么办？
“戒为成佛之母”，想要成佛就要持戒，不能犯戒的。犯戒就好像船有窟窿，你说这个船是不是要沉到大海里去？所以犯戒就好像船沉到大海一样，所以不是受了戒不持戒。你受了戒，就要守着戒；你不守着戒，那就是漏了。你这一漏，就成了有漏，不是无漏了。无漏就是你不破戒；你破了戒，就是漏。漏了怎么办？就要补。怎么补？就要做功德，用钱或是用力量来做功德，在三宝的面前立功德赎罪，你立功就没有罪了。
● 老修行的故事
以前有个老修行，是在家人不是出家人。他受了五戒，另外又受了一个“食不语”的戒。可是他把五戒都犯了，就剩这个“食不语”的戒未犯。护这条戒的戒神就希望他快点犯这条戒，他（戒神）也好走了，不保护他。但是这个人始终也不犯这条戒，吃饭的时候，他总不讲话。以后这个戒神就给他托梦：“你什么戒都犯了，为什么吃饭这个戒你不犯呢？你快点犯，我好离开你了。”
这个老修行心想：“噢！我就持一个食不语的戒，果然有戒神保护着我。”于是他后来又找了一个有道德的法师，又重受过，结果他也修行成道了！这每一个人有每一个人的因缘。
所以受戒在佛教里是很重要的事。
● 什么是净戒？
各位要注意这个“净”字。净，是什么意思呢？就是不染污，就是清净，丝毫的染污也没有。这种净就是“一念不生谓之净”，净念。
你单在外边持戒，说：“我不杀生。”你心里常常不满意人，或者发人的脾气，这都犯杀戒了。
偷盗，你不必真正去偷去，就心里面羡慕人家的财物或者技能，妒忌人，这都犯了盗戒了。
邪淫，你心里尽打异性的妄想，这都叫犯了淫，都是不净了。
净戒，就要干干净净的，一点染污念也没有了，这才是净戒。
【编注】恭录自 法界佛教总会 出版《居士基本守则》（宣化上人讲述）
菩萨初地到六地，他的重点都是在 修空观 。 但有言说都无实义:
（一）初地至六地，有相，有功用。
（二）六地至八地，无相，有功用。
（三）八地至十地，无相，无功用。
（菩萨）初地到六地，他的重点都是在修空观，所以他带相观空。当然，他这个相可不是一般凡夫的分别的相状，他这个相状就像唯识学上说的：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠绵。”他破坏的是一种俱生的微细的执着的相状。也就是说，在六地之前，他是不能离一切相的。他心中还隐隐约约有一些生灭的相状、垢净的相状、增减的相状，他是不能突破的。他还是有种对立相，要慢慢地突破，而且是有功用，他必须要如理作意。他要如理作意，他的观行就增长；他要不作意，某种程度，在动中的时候他的观行会稍微退失，一直到八地。看六地到八地。到了六地，当然以后就无相了，没有这些俱生的相状了，他空观已经成就，而且更重要的是八地无功用。八地之前是有功用。我们再看八地到十地，他不但离一切相，还是无功用，任运现前。也就是说，其实整个修行就是先求离一切相，再求成就一切的功德法。就是说先修空观的破妄，再修假观的显真。所以，这个一心三观，其实是有次第的差别。
菩萨这个地方我们要解释一下，这个地方是很重要的观念。诸位！我们怎么样离家出走，这个就不提了。谈这个怎么离家出走已经没有意义了，现在关键是怎么回家。诸位！回家的路真的是有差别，真的有差别。你不要以为说，你傻傻地修行就会成佛，不是这个概念。尤其是空观这一块，你真的要注意。一个人进入空观以后，你的路就完全不同了，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。如果你不小心，你的空观是进入到一种假相的空，就是心外求法的空，这个回家路对你来说是非常遥远了。我们可以看阿罗汉。我们一般说“三乘共坐解脱床”，没有人从安乐道直接跳到菩提道的，一定要经过解脱道。在解脱道，你是怎么从痛苦解脱的、你用什么方法，决定你未来成佛之道的快慢，非常明显。你看阿罗汉的空观，很简单了，他不受一切法。说得很简单，但是这个问题就很严重。你一旦证得阿罗汉，叫定性声闻，那你就很难断法执了。
诸位！法执是很难断的。因为法执没有对错，它影响到胸量格局，它没有对错的问题。它不像烦恼，烦恼是很明显：这个就是对、就是错。法执，你一旦沾上以后，那佛陀拿你都没有办法。所以，诸位！你一定要检查你是怎么修空观的。就是，当你的心不安稳的时候，是什么让你安稳下来的？你要检查这个空观。如果这个空观是外空，是外来的一个东西，你进去那个东西，你要小心了！当然不是不可以，你只能够用而不住。就是你知道这个是暂时借用，我是借假修真，那可以。如果你全心地住上去，那你就完了，那你就走上了一个遥远的成佛的道路了。我再讲一次，可以借用，但是你不能住进去。所以你看，“三乘共坐解脱床”。但为什么观世音菩萨能够寻声救苦？你称念观世音菩萨，观世音菩萨马上现身，帮你解决问题。而你称念阿罗汉，他却没办法。三乘都进入空性了，此空非彼空啊。
所以，为什么我们要学《法华经》？我讲实在话，诸位！你的成佛之路，最好一次就把它走正确。一次就走正确，叫一次到位。你不要去沾染了满身的法执再来回小向大，你很惨的。因为这个法执你拿它没办法，你长时间就是依止这个理念断烦恼的，现在要你把这个理念放掉，不容易。你看释迦牟尼佛说法的时候，五千比丘、比丘尼都退席，佛陀拿他也没办法。他就喜欢涅槃寂静，你有什么办法？所以我的意思就是说，一个人进入空性以后，这个是所有修行的最关键时刻。成佛，一个人成功失败，只有一个原则，谁能够在关键时刻掌握正确的方法！分出好坏，就在这个而已。就是，你们两个同梯一起学佛，你已经成佛了，他还是做阿罗汉。为什么？因为你掌握了关键的时刻。就是这样子而已。这以后就千差万别了。
回家的道路，我再讲一次，回家的道路不是每一个人都一样。“是法平等，无有高下”，那不是这个意思。每一个法有高下，如果没有高下你干么判教呢？那就不要判教了。所有的宗派都判教，《华严经》也判教，唯识宗也判教，《法华经》也判教。法门是有高下的，不是没有高下的。你怎么回家的、你采用什么方法，那马上分出高下。哪有说没有高下呢？所以，空观必须内空外空。这个空观必须外有假相、内有真如，这个才对。就是我们一般强调的莲花式的修学。如果你每一次出问题，你都创造一个假相来安抚你自己，比方说佛号，比方说咒语，比方说你思惟无常，或者因缘观。你创造一个假相，把你的生命放到空性里面去，那你跟成佛之道是完全没有关系了，你还活在生命的因缘假相。你只是用一个假相来破一个假相，你还没有走上成佛之道，你这个莲花里面还找不到莲子。所以我们必须怎么办呢？就是说，同样的精神体力，我们不否定权法，莲花当然需要外面的花，没有外面的花怎么增长里面的莲子呢？所以我们一定要怎么样？空观，要内空、外空。外空也是需要，暂时安住；内空也是需要。这就是为什么阿罗汉跟菩萨有差别。
文/净界法师
（一）初地至六地，有相，有功用。
（二）六地至八地，无相，有功用。
（三）八地至十地，无相，无功用。
（菩萨）初地到六地，他的重点都是在修空观，所以他带相观空。当然，他这个相可不是一般凡夫的分别的相状，他这个相状就像唯识学上说的：“发起初心欢喜地，俱生犹自现缠绵。”他破坏的是一种俱生的微细的执着的相状。也就是说，在六地之前，他是不能离一切相的。他心中还隐隐约约有一些生灭的相状、垢净的相状、增减的相状，他是不能突破的。他还是有种对立相，要慢慢地突破，而且是有功用，他必须要如理作意。他要如理作意，他的观行就增长；他要不作意，某种程度，在动中的时候他的观行会稍微退失，一直到八地。看六地到八地。到了六地，当然以后就无相了，没有这些俱生的相状了，他空观已经成就，而且更重要的是八地无功用。八地之前是有功用。我们再看八地到十地，他不但离一切相，还是无功用，任运现前。也就是说，其实整个修行就是先求离一切相，再求成就一切的功德法。就是说先修空观的破妄，再修假观的显真。所以，这个一心三观，其实是有次第的差别。
菩萨这个地方我们要解释一下，这个地方是很重要的观念。诸位！我们怎么样离家出走，这个就不提了。谈这个怎么离家出走已经没有意义了，现在关键是怎么回家。诸位！回家的路真的是有差别，真的有差别。你不要以为说，你傻傻地修行就会成佛，不是这个概念。尤其是空观这一块，你真的要注意。一个人进入空观以后，你的路就完全不同了，“一切贤圣皆以无为法而有差别”。如果你不小心，你的空观是进入到一种假相的空，就是心外求法的空，这个回家路对你来说是非常遥远了。我们可以看阿罗汉。我们一般说“三乘共坐解脱床”，没有人从安乐道直接跳到菩提道的，一定要经过解脱道。在解脱道，你是怎么从痛苦解脱的、你用什么方法，决定你未来成佛之道的快慢，非常明显。你看阿罗汉的空观，很简单了，他不受一切法。说得很简单，但是这个问题就很严重。你一旦证得阿罗汉，叫定性声闻，那你就很难断法执了。
诸位！法执是很难断的。因为法执没有对错，它影响到胸量格局，它没有对错的问题。它不像烦恼，烦恼是很明显：这个就是对、就是错。法执，你一旦沾上以后，那佛陀拿你都没有办法。所以，诸位！你一定要检查你是怎么修空观的。就是，当你的心不安稳的时候，是什么让你安稳下来的？你要检查这个空观。如果这个空观是外空，是外来的一个东西，你进去那个东西，你要小心了！当然不是不可以，你只能够用而不住。就是你知道这个是暂时借用，我是借假修真，那可以。如果你全心地住上去，那你就完了，那你就走上了一个遥远的成佛的道路了。我再讲一次，可以借用，但是你不能住进去。所以你看，“三乘共坐解脱床”。但为什么观世音菩萨能够寻声救苦？你称念观世音菩萨，观世音菩萨马上现身，帮你解决问题。而你称念阿罗汉，他却没办法。三乘都进入空性了，此空非彼空啊。
所以，为什么我们要学《法华经》？我讲实在话，诸位！你的成佛之路，最好一次就把它走正确。一次就走正确，叫一次到位。你不要去沾染了满身的法执再来回小向大，你很惨的。因为这个法执你拿它没办法，你长时间就是依止这个理念断烦恼的，现在要你把这个理念放掉，不容易。你看释迦牟尼佛说法的时候，五千比丘、比丘尼都退席，佛陀拿他也没办法。他就喜欢涅槃寂静，你有什么办法？所以我的意思就是说，一个人进入空性以后，这个是所有修行的最关键时刻。成佛，一个人成功失败，只有一个原则，谁能够在关键时刻掌握正确的方法！分出好坏，就在这个而已。就是，你们两个同梯一起学佛，你已经成佛了，他还是做阿罗汉。为什么？因为你掌握了关键的时刻。就是这样子而已。这以后就千差万别了。
回家的道路，我再讲一次，回家的道路不是每一个人都一样。“是法平等，无有高下”，那不是这个意思。每一个法有高下，如果没有高下你干么判教呢？那就不要判教了。所有的宗派都判教，《华严经》也判教，唯识宗也判教，《法华经》也判教。法门是有高下的，不是没有高下的。你怎么回家的、你采用什么方法，那马上分出高下。哪有说没有高下呢？所以，空观必须内空外空。这个空观必须外有假相、内有真如，这个才对。就是我们一般强调的莲花式的修学。如果你每一次出问题，你都创造一个假相来安抚你自己，比方说佛号，比方说咒语，比方说你思惟无常，或者因缘观。你创造一个假相，把你的生命放到空性里面去，那你跟成佛之道是完全没有关系了，你还活在生命的因缘假相。你只是用一个假相来破一个假相，你还没有走上成佛之道，你这个莲花里面还找不到莲子。所以我们必须怎么办呢？就是说，同样的精神体力，我们不否定权法，莲花当然需要外面的花，没有外面的花怎么增长里面的莲子呢？所以我们一定要怎么样？空观，要内空、外空。外空也是需要，暂时安住；内空也是需要。这就是为什么阿罗汉跟菩萨有差别。
文/净界法师
每一个念头都与真心的明性和觉性相应，具体怎么修呢？
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
经文里说：“菩萨摩诃萨应知自心。念念常有佛成正觉。何以故。诸佛如来不离此心成正觉故。”这个是讲真心的“用”，觉性。
前面我们讲到了“湛寂光明，遍周尘刹”，这个是讲真心的“相”，是明性；接下来是讲真心的“用”就是觉性。
这里引用的两段经文都是讲真心的“用”，觉性，每一个念头都与真心的明性和觉性相应，就是念念常有佛成正觉。
那具体怎么修呢？
正如我们古大德所开示的：“念生，则觉知；无念，亦觉知；念生念灭，实无差异。”
修行的时候，这个其实是真正用功的地方，用功吃紧的地方。
修行的时候，你不必要去苦苦地去追寻一个心的静态，心的安静，也没有必要去避开心的动态，而应该在动静两种觉受之中保持一致的觉性。这个就讲到要点了。
很多人修行，他会有一个误区，他认为：我盘腿打坐，我妄念不起，心很清净，我就觉得修行很好；当我妄念纷飞，我觉得我修行退步了。
其实你这个样子很难修出来，你洹河沙劫也难成道。为什么？其实，你让这个妄念不起，这是心的静态而已；而你的念头不断现起的时候，是心的动态而已。这个心的动态、静态都不重要，重要的是你要保持觉察心的觉性。无论是静态，还是动态，你都要知道，它背后显现的根源是什么？它的“用”，心的妙用就是它的“觉性”，这才是你最需要注意、最需要关注的。
你的修行是在一切时空里面去修行，你病得很严重的时候，你妄念最炽盛的时候，你非常生气的时候，你都应该回光返照，要知道你这个妙用的觉性，它是从来没有离开过的。你能够这样子用功夫当然就能够契入，所以不应该在动态或者静态这个两种觉受中去分别，你也不要刻意地去保持、刻意地去造作一种静态，也不要刻意去避开心的动态。你就应该在一切的状态之中都要保持觉性，知道这个觉性、真心它是从来没有离开过我们的，这个样子当然你就能够豁然契入啊。
经文又说：“如自心。一切众生心亦如是。悉有如来成等正觉。广大周遍。无处不有。不离不断。无有休息。”
如菩萨的自心，他是念念成佛啊，一切的众生的心也是悉有如来成等正觉。
什么是“悉有如来成等正觉”？
哪怕你现在是凡夫，但是不管你是在静态之中还是在动态之中，你都能够回光返照，知道你这个心的“用”——这个“觉性”从来没有离开，你这么一念，就是如来成等正觉。
所以觉性本质上来讲，就是真心生生不已的生命力，就是我们这个真实生命的生命力。
道无处不在，触处皆真，你所接触的一切处，都是立处皆真的。
所以临济祖师说“要随处作主”，一切时候你都要让你的觉性能够作主。
经文又说：“无一众生而不具有如来智慧。但以妄想颠倒执著。不能证得。若离妄想。一切智自然智无碍智。则得现前。”
每一位众生都具有真心性德的空性、明性、觉性。
很多人学禅，他就以为到了那种空性，就对了。其实很多时候你是走偏了，你那个不是空性，而是你第六意识制造出来的一种相似境界。
所以真心它要起用呢，真心本体、真心性德要显现，你一定是要同时具足空性、明性、觉性。
修行本质就是要超越二元对立的状态。
我们大脑思维它的特点就是什么？就是二元对立。有“被”认识的万物，有“能”认识的大脑思维，所以就妄念纷飞，活在二元对立里面，活在能、所对立里面。只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明。
很多人问，什么是无始无明？无始无明在哪里？只要你活在二元对立的状态之中，就是无始无明，就是大脑思维的妄想颠倒执著。所以，我们学《金刚经》也讲，要超越凡夫的大脑思维，要契入到灵性生命思维。
那么，佛法的修证可以分为见、行、果，也就是见地、行持和证得的果位，也称之为基、道、果。
基也是说见地了。这段经文就是讲见地的提升，就是认知的提升。
我们要能够超越认同，要超越对欲界人类认知的认同，要超越人类身份的认同，要打破局限，要体悟到自己的真实本性就是佛。
从真心的体、相、用来说，我们是与佛无二无别的。这样子，你的认知的局限就被彻底地超越了。
经典之中对佛菩萨智慧德能的描述，就是对我们自身状态的描述，而不是空洞的说教。这个很重要。
为什么很多人学佛十年、二十年或者更长，佛经是佛经，自己是自己？你是你，经是经，没有什么交涉，没有什么关系。经，并不能改变你的生命，为什么？因为你把佛经上面对于佛菩萨的智慧德能的描述，看作是跟自己的生命境界毫不相干，没有什么关系，那当然就变成你一直在用大脑思维学佛经，你学到的只是知识，而不是智慧。你一定要知道经典上的对佛菩萨的智慧德能的描述，都是描述你自身的状况，这样子就对了，这样子你就契入到真实的生命里面来了。不然的话哪怕你能够把《金刚经》背下来那又怎么样呢？你还是凡夫，你还是不能用。所以一定要知道，你在活生生地用佛法，你就把《金刚经》读活了，不然的话，是死的。
所以要特别地强调：佛经、佛法不是空洞的说教，而是对我们自身的状态的描述。
一旦你真正地具备了对自身真实本性的认知，你的认知的达到这个高度了，那么你的认知就同于佛的认知了，这就对了，你这个时候，一切生命的体验，都是生命本源状态的本具庄严。
不要去刻意改变存在的状态，只是去觉知他的真实本质，这就对了。
你不要说我现在存在的状态很不妙哦，我又很困难，赚的钱很少，身体又不够健康，烦恼又很多，婚姻又触到了暗礁，啊呀，总而言之一切都不如意就是了。然后你很苦恼，你总希望改变这个存在的状态。但是你知道吗？当你起心动念要改变存在状态的时候，你就还是在凡夫里面，不管你怎么苦苦挣扎，你都在业力的漩涡里面，甚至于你越挣扎你陷得就越深。
佛陀告诉你，一开始你的方法就错了。为什么？因为你要知道，不管这个外相如何显现，只要你认知提高了，你以佛的认知作为认知你就知道，这一切都是我生命的庄严，不管它外相如何显现，这一切都是我生命的庄严。这样你就能够领悟那些禅师他们的作略。
-----节选自大愿法师《华严念佛三昧论学记》
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