不忘初心，方得始终。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流，那事情有何困难呢。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流，那事情有何困难呢。
不忘初心，方得始终。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流，那事情有何困难呢。
心灵是平静的，一切都简单了。真理并不遥远，而是你在躲避它。
真理并没有离得很远，它之所以很难去达成并不是因为它的本质是如此，因为你并不简单。要了解简单，你需要有简单的心。
境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？妄情既不起，真心任遍知。汝但任心自在，无复对治，即名常住法身，无有变异。
我们的心识永远不停地产生波动。能不能只是觉知而不定名？我们从未全身心看过什么，我们从来没有看到任何事物的真相，只看到成见。
所有头脑的判断都只不过是我们制约的产物。不论我们用在我们自己或别人身上，它们都使得我们无法去经验那个内在的美和神性。唯有当我们突破了我们制约的笼子，然后到达我们自己内心的真理，我们才能够开始按照生命真实的样子来看它。
你必须超越思考、超越发问。你的心才会在宁静中升起更深的觉知，那是一条回家之路。
一旦打破意念，那么界限，种种窄化的界限，就被打破了，你摆脱了约束，摆脱了桎梏。
你会明白，你的问题里有百分之九十九的成分都是因为你让一切受到了局限。
若你能真正开放，将会是一件不可思议的事。
心地若空，慧日自现，如云开日出。
不被一切善恶、空有、垢净、有为无为、世出世间、福德智慧之所拘系，名为佛慧。是非好丑、是理非理，诸知解情尽，不能系缚，处处自在，名为初发心菩萨，便登佛地。
开悟与异常意识状态没有任何关系。涅槃不是一个我们可以紧抓着不放的目标，也不是某样我们试图获得或强加于自己身上的东西。我们才能觉醒。
当我们彻底放下时，我们就打开了自己的悟性，这在灵修中被称为“启示”，我们内在就像打开了一盏灯。它完全是自发显现的。这极为简单，没有比这更简单的了。
以最深入的方式来说，就是了解我们寻找的是自己的本来面目，它一直就在这里。
觉醒是一种忆起。它不是变成我们所不是的某样东西。它是忆起我们的真实自性。每个人，无论他知道与否，都一直处在通往全然觉醒的轨道上。
你已经是了。一直都是。当你从焦虑和虚幻中解脱出来。你就活在恩典中了。
真理之火所去除的东西：你对如是的商量与讨价还价，这醒来的一点就是那道火。
心灵以此方式开悟，能让我们安住于完整的人生实相中。 无所不在的神圣意识正无穷无尽的表达祂自己。
当你不试图从特定的概念或感觉去找到自己，那么这份敞开就会扩展，直到你的身份认同渐渐成为那份敞开本身，而不是你头脑里称为某个信念的参考点或身体的特定感受。
本质的简单，从内心开始，显然，只有了解束缚着我们的无数障碍、执着和恐惧，内心才能简单。我们必须从内心开始。
想要智慧就必须觉察自身的障碍。要觉察，没有内在的转变，对外部世界意义甚微。你需要通过了解通过弄清楚自身冲突、斗争、痛苦的状况，才得以进入内心的简单和清明。
只有认识自我，了解我们的思考方式、感受方式，了解我们的反应，了解我们怎样因为恐惧而追求安全，否则，就没有简单可言。
保持简单，你的内心需要没有任何保留，要去觉察我们的恐惧、希望，去探究它们，只有当头脑和心灵真正简单，不再结茧生壳时，才能解决我们面临的诸多问题。
若无无明、不被围困、没有偏执，我们的人生观便会大大扩展，经由无条件敞开，我们清楚地见到自己树立了一些藩篱，并开始察觉它们所带来的限制。才能产生真正的转化。
忽然间所有的问题都消失了，并非你解决了问题，而是本来一点就没有问题，你将可以在生命的神秘中生活。
在觉醒的存在状态中，我们找到了如实地面对生活的能力。我们坦诚，这就是我们此刻的存身之境，无论喜欢与否。意想不到的是，我们反而会体验到一种身心泰然，当登临现状，无论美好与否，不再为逃离这一刻而煞费苦心。
如果能允许自己去欣赏真相，不论结果是痛苦或快乐都一样。与真相亲密地贴近才能带来最深的满足，你需要在这个过程里完全的坦诚。
当终极的了解发生。以这种方式来体验，生活中的一切都是至福。不再有挣扎，痛苦，忧虑。接纳生命的全部。你才会无惧。它不是勇敢，而是一种了解。
你必须敞开心扉，要极其天真地步入生命。松开你的手。完完全全赤裸裸地进入阳光，去看它是什么。你就会继续被更新、被充满活力。你就活在恩典之中了。每当你在庆祝它，带着超然的心情来对这个过程说「是」，接受这个过程，去面对、去经历。
无论什么情况发生，都以纯粹的爱和感激回应。自动地，一切都视为"存在"的独特杰作，神圣的反射。你会对周遭一切的产生无比的慈悲。你可以在任何时刻醒来。那一直是你的潜在能力。
当正确的路发生了，这就是你的春天。
平常日用。皆在道中行。所谓运水搬柴，无非妙道。
做「如是」实相的爱人，重要的是愿意让事情如其所是地存在，这份了悟如何在这世界中运作，有其自然的成熟过程，我们需要的是对这成熟过程的完全信任。
河流的生命是流向大海，而喜乐就是顺着河流，那事情有何困难呢。
《劝修念佛法门》圆瑛大师讲述
念佛普摄群机第十
念佛法门，对上中下三种根机，无机不摄。有情众生，具有知觉，但发真心，无一不能得度。只要一心称念六字洪名，不必广学诸法。善导大师云：「若要学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。」念佛即是契理契机之法。今略举十种人正好念佛，请各三思，赶快发心。
一、出家人正好念佛。既已削发为僧，发心修道，割恩断爱，背井离乡，住清净之伽蓝，受现成之供养，无忧无虑，不羁不绊，正好发心念佛，求出生死。念佛之时，就要生死心切，念生死轮回，依业受报，无有了期。必须精专恳切念去，万念自然放下，六根自可都摄矣。
今举一例，昔有国王，见外道苦行，比丘(出家男僧之通称)清闲，一日谓一念佛僧曰：「朕见婆罗门(修外道之人)，勤苦求道。比丘但念佛名，相去远矣。」僧对曰：「修道不在色身上苦不苦，而在生死心切不切。僧人虽清闲念佛，而求出生死之心特切。六根终日对境，而六根都摄，眼根不见色，耳根不闻声，乃至意根不缘法尘之境。」王闻不信。僧知其意，即启白王言：「可借一事以验之。请王明日，派宫娥彩女两班，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另着一囚犯，盛油一罐，交其执持。告言：‘汝罪应死，今交汝油，持向四街行走，令四人持刀随行，若油在何处倾出，立即斩首。若行竟，油不倾出，赐汝无罪还乡。’」囚犯闻已，心思今日是个生死关头，乃一心专注所执之油，不敢丝毫疏忽。四街行竟，油不倾出。归至王所，乃赦其罪。僧请王问囚犯曰：「汝於东街见何物最为美观?」答曰：「不见。」又问：「西街闻何声最为好听?」答曰：「不闻。」王斥曰：「乱道。东街彩女跳舞，西街彩女唱歌，岂得不见不闻?」答曰：「大王，我一心顾着这罐油，哪里还有心去看去听，是以不见不闻。」王忽悟此僧所言，一心念佛，求脱生死，六根都摄，不见不闻，斯言诚不谬也。而念佛之人，生死心切，乃是真念佛。
二、女界人正好念佛。托生人世，秉质女流，不出户庭，执掌内政，非若男子之奔走四方，身劳神役，故正好发心念佛，求生净土。又女人月经不净，生育痛苦，多有厌恶女身，欲为男子者。而此娑婆世界，有欲转女成男，诚非易事，须经几世修行。若肯专心念佛，则临命终时，娑婆业卸，净土缘深，莲华化生，即是大丈夫之相，一生可转男身，而且寿命无量，得与观音、势至把手共行。女界之人，既有这个微妙法门，可以满汝愿望，望大家赶紧念佛。
三、聪明人正好念佛。世人聪明难，而不为聪明所误更难。每见聪明，恒多自误。只因好奇好妙，反视念佛为平常。费尽心机，徒求世智，哪知「生前枉费心千万，死後空持手一双」。若肯以聪明用之於佛法，多看净土经书，研究念佛宗旨。了知持名念佛一法，为诸佛所护念，群贤所继述，以一念而空尘念，藉一佛而证净心。专心致力念去，即事念而达理念，亲见自性弥陀，得生唯心净土，岂不快哉!
四、愚痴人正好念佛。人无论智愚，而佛性一也。愚痴之人，只因前生不信佛法，不肯修学，惑深业重，故感此报。若是聪明之人，则贤者多劳，念佛恐难一心。而愚痴之人，则事少身闲，正好念佛。又愚人心直，知见不多，容易生信起行。而持名念佛法门，不假参究，不劳观念，故不怕愚痴。只要直心道场，将一句佛号，蓦直念去，努力无间，即得成功。古诗云：「修行如驾上滩舟，暂歇篙时便下流。若不从兹勤努力，几时撑得到滩头。」此数语，可为念佛之助也。
五、富贵人正好念佛。今生富贵，都从前世修来。当知娑婆福乐，终不久长。古云：「荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。」正好趁此福乐，衣食无忧，受用具足，发心念佛，求生净土，登不退地，享无为乐。西方边地，犹胜天宫。娑婆福乐，何足与比?亟宜猛省，一心念佛，庶可舍娑婆劣报，而得极乐净身。
六、贫贱人正好念佛。今生贫贱，都由夙业所招。往昔不肯布施修福，傲慢贡高，故感此报。既无田园产业，又无房屋栖身，衣不蔽形，食不充口，自出娘胎，饱受众苦，正好念佛，求生净土。而七宝楼阁，不俟经营;自然衣食，随念而至，可以永离贫贱之苦。有此良好法门，慎勿错过。
七、老年人正好念佛。桑榆晚景，岁月无多。如鱼少水，斯有何乐。如囚赴市，步步近死。急宜恳切志诚，发心念佛，求生净土。善导和尚偈云：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙锺(竹名，取摇动貌)。假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」老年人，请三复斯言，切莫万般放不下。总有一天，放不下，也要放下。当知：「举世尽从忙里老，谁人肯向死前休。」
八、少年人正好念佛。年华少壮，膂力方刚，既无老病之忧，正好发心念佛。莫道修行尚早，务宜预布津梁。岂不闻：「春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。」当知：「人身难得而易失，良时易往而难追。」慎勿蹉跎岁月，虚度时光。「莫待老来方学道，孤坟多是少年人。」
九、有子人正好念佛。俗云：「积谷防饥，生子养老。」今既生子，长大成人，家业有托，宗祧有赖。正好放下万缘，一心念佛，求生净土。切莫千谋百计，为子为孙。须知：「儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作远忧。」如果儿孙有福，不必先人遗产，也能白手成家。倘若儿孙不肖，任汝万贯家财，不足以供数年挥霍，反令造业，反害儿孙，诚为失计。好把世间，许多富贵人家，作个高抬贵手。
十、无子人正好念佛。世人生子既多，负担必重，抚养教育，需款孔殷，不得不勉力经营，撑持门户。既然无子，清闲绝累，正好自嗟薄命，夫妇同修，称念弥陀，求生净土，疾趣菩提，为大悲父。则尽大地众生，无非是佛之子，岂不快哉!
举世之人，无一人不可念佛。是念佛一法，可以普摄群机也。
念佛普摄群机第十
念佛法门，对上中下三种根机，无机不摄。有情众生，具有知觉，但发真心，无一不能得度。只要一心称念六字洪名，不必广学诸法。善导大师云：「若要学解，从凡夫地，乃至佛地，一切诸法，无不当学。若欲学行，当择其契理契机之一法，专精致力，方能速证实益。否则经劫至劫，尚难出离。」念佛即是契理契机之法。今略举十种人正好念佛，请各三思，赶快发心。
一、出家人正好念佛。既已削发为僧，发心修道，割恩断爱，背井离乡，住清净之伽蓝，受现成之供养，无忧无虑，不羁不绊，正好发心念佛，求出生死。念佛之时，就要生死心切，念生死轮回，依业受报，无有了期。必须精专恳切念去，万念自然放下，六根自可都摄矣。
今举一例，昔有国王，见外道苦行，比丘(出家男僧之通称)清闲，一日谓一念佛僧曰：「朕见婆罗门(修外道之人)，勤苦求道。比丘但念佛名，相去远矣。」僧对曰：「修道不在色身上苦不苦，而在生死心切不切。僧人虽清闲念佛，而求出生死之心特切。六根终日对境，而六根都摄，眼根不见色，耳根不闻声，乃至意根不缘法尘之境。」王闻不信。僧知其意，即启白王言：「可借一事以验之。请王明日，派宫娥彩女两班，一班在东街跳舞，一班在西街唱歌。另着一囚犯，盛油一罐，交其执持。告言：‘汝罪应死，今交汝油，持向四街行走，令四人持刀随行，若油在何处倾出，立即斩首。若行竟，油不倾出，赐汝无罪还乡。’」囚犯闻已，心思今日是个生死关头，乃一心专注所执之油，不敢丝毫疏忽。四街行竟，油不倾出。归至王所，乃赦其罪。僧请王问囚犯曰：「汝於东街见何物最为美观?」答曰：「不见。」又问：「西街闻何声最为好听?」答曰：「不闻。」王斥曰：「乱道。东街彩女跳舞，西街彩女唱歌，岂得不见不闻?」答曰：「大王，我一心顾着这罐油，哪里还有心去看去听，是以不见不闻。」王忽悟此僧所言，一心念佛，求脱生死，六根都摄，不见不闻，斯言诚不谬也。而念佛之人，生死心切，乃是真念佛。
二、女界人正好念佛。托生人世，秉质女流，不出户庭，执掌内政，非若男子之奔走四方，身劳神役，故正好发心念佛，求生净土。又女人月经不净，生育痛苦，多有厌恶女身，欲为男子者。而此娑婆世界，有欲转女成男，诚非易事，须经几世修行。若肯专心念佛，则临命终时，娑婆业卸，净土缘深，莲华化生，即是大丈夫之相，一生可转男身，而且寿命无量，得与观音、势至把手共行。女界之人，既有这个微妙法门，可以满汝愿望，望大家赶紧念佛。
三、聪明人正好念佛。世人聪明难，而不为聪明所误更难。每见聪明，恒多自误。只因好奇好妙，反视念佛为平常。费尽心机，徒求世智，哪知「生前枉费心千万，死後空持手一双」。若肯以聪明用之於佛法，多看净土经书，研究念佛宗旨。了知持名念佛一法，为诸佛所护念，群贤所继述，以一念而空尘念，藉一佛而证净心。专心致力念去，即事念而达理念，亲见自性弥陀，得生唯心净土，岂不快哉!
四、愚痴人正好念佛。人无论智愚，而佛性一也。愚痴之人，只因前生不信佛法，不肯修学，惑深业重，故感此报。若是聪明之人，则贤者多劳，念佛恐难一心。而愚痴之人，则事少身闲，正好念佛。又愚人心直，知见不多，容易生信起行。而持名念佛法门，不假参究，不劳观念，故不怕愚痴。只要直心道场，将一句佛号，蓦直念去，努力无间，即得成功。古诗云：「修行如驾上滩舟，暂歇篙时便下流。若不从兹勤努力，几时撑得到滩头。」此数语，可为念佛之助也。
五、富贵人正好念佛。今生富贵，都从前世修来。当知娑婆福乐，终不久长。古云：「荣华终是三更梦，富贵还同九月霜。」正好趁此福乐，衣食无忧，受用具足，发心念佛，求生净土，登不退地，享无为乐。西方边地，犹胜天宫。娑婆福乐，何足与比?亟宜猛省，一心念佛，庶可舍娑婆劣报，而得极乐净身。
六、贫贱人正好念佛。今生贫贱，都由夙业所招。往昔不肯布施修福，傲慢贡高，故感此报。既无田园产业，又无房屋栖身，衣不蔽形，食不充口，自出娘胎，饱受众苦，正好念佛，求生净土。而七宝楼阁，不俟经营;自然衣食，随念而至，可以永离贫贱之苦。有此良好法门，慎勿错过。
七、老年人正好念佛。桑榆晚景，岁月无多。如鱼少水，斯有何乐。如囚赴市，步步近死。急宜恳切志诚，发心念佛，求生净土。善导和尚偈云：「渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙锺(竹名，取摇动貌)。假饶金玉满堂，难免衰残老病。任汝千般快乐，无常终是到来。唯有径路修行，但念阿弥陀佛。」老年人，请三复斯言，切莫万般放不下。总有一天，放不下，也要放下。当知：「举世尽从忙里老，谁人肯向死前休。」
八、少年人正好念佛。年华少壮，膂力方刚，既无老病之忧，正好发心念佛。莫道修行尚早，务宜预布津梁。岂不闻：「春日才看杨柳绿，秋风又见菊花黄。」当知：「人身难得而易失，良时易往而难追。」慎勿蹉跎岁月，虚度时光。「莫待老来方学道，孤坟多是少年人。」
九、有子人正好念佛。俗云：「积谷防饥，生子养老。」今既生子，长大成人，家业有托，宗祧有赖。正好放下万缘，一心念佛，求生净土。切莫千谋百计，为子为孙。须知：「儿孙自有儿孙福，莫为儿孙作远忧。」如果儿孙有福，不必先人遗产，也能白手成家。倘若儿孙不肖，任汝万贯家财，不足以供数年挥霍，反令造业，反害儿孙，诚为失计。好把世间，许多富贵人家，作个高抬贵手。
十、无子人正好念佛。世人生子既多，负担必重，抚养教育，需款孔殷，不得不勉力经营，撑持门户。既然无子，清闲绝累，正好自嗟薄命，夫妇同修，称念弥陀，求生净土，疾趣菩提，为大悲父。则尽大地众生，无非是佛之子，岂不快哉!
举世之人，无一人不可念佛。是念佛一法，可以普摄群机也。
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