觉者不变，迷者无常。圣人转境，凡人着相。智者无心，愚者妄想。佛是本觉，外求空忙。唯心净土，念佛直往。转念即是，性光常朗。老实念佛，直生西方。
修行不是不动了，是自性对境不起执着、分别、妄想，起的是慈悲智慧、清净平等——全体大用，妙用无碍，随处现身，广大圆通。
学佛闻法的目的是自觉觉他，自觉觉他的方法无量无边，不要看他人过，不要妄测他人！别人持戒与否、修行与否、善恶与否、正邪与否、对错与否，跟你自己觉悟成佛没一点关系！看不惯别人、见人过，修行修得再好都是迷人、罪人。若真修道人，不见世间过。他非我不非，我非自是左。明心见自性，随缘度娑婆。
-摘自白佛古寺
嗡嘛呢呗美吽，愿有情众生皆得正觉，发菩提，自觉利他，往昔贪嗔痴，皆从无明始，我今戒定慧，定己心，明觉性，利曌他！一切功德皆回向，庄严佛净土，菩提智慧在人间！
修行不是不动了，是自性对境不起执着、分别、妄想，起的是慈悲智慧、清净平等——全体大用，妙用无碍，随处现身，广大圆通。
学佛闻法的目的是自觉觉他，自觉觉他的方法无量无边，不要看他人过，不要妄测他人！别人持戒与否、修行与否、善恶与否、正邪与否、对错与否，跟你自己觉悟成佛没一点关系！看不惯别人、见人过，修行修得再好都是迷人、罪人。若真修道人，不见世间过。他非我不非，我非自是左。明心见自性，随缘度娑婆。
-摘自白佛古寺
嗡嘛呢呗美吽，愿有情众生皆得正觉，发菩提，自觉利他，往昔贪嗔痴，皆从无明始，我今戒定慧，定己心，明觉性，利曌他！一切功德皆回向，庄严佛净土，菩提智慧在人间！
《棋經》
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
宋 張儗 撰
《論局》
夫萬物之數，從一而起。局之路，三百六十有一。
一者，生數之主，據其極而運四方也。三百六十，以象周天之數。
分而為四，以象四時。隅各九十路，以象其日。外周七二路，以象其候。
枯棋三百六十，白黑相半，以法陰陽。
局之線道，謂之枰。線道之間，謂之罫。
局方而靜，棋圓而動。自古及今，弈者無同局。
《傳》曰：日日新。
故宜用意深而存慮精，以求其勝負之由，則至其所未至矣。
《得算》
棋者，以正合其勢，以權制其敵。故計定於內而勢成於外。
戰未合而算勝者，得算多也。算不勝者，得算少也。
戰已合而不知勝負者，無算也。
兵法曰：
多算勝，少算不勝，而況於無算乎？由此觀之，勝負見矣。
《權輿》
權輿者，弈棋布置，務守綱格。
先於四隅分定勢子，然後拆二斜飛，下勢子一等。
立二可以拆三，立三可以拆四，與勢子相望可以拆五。
近不必比，遠不必乖。
此皆古人之論，後學之規，捨此改作，未之或知。
詩曰：
靡不有初，鮮克有終。
《合戰》
博弈之道，貴乎謹嚴。
高者在腹，下者在邊，中者佔角，此棋家之常然。
法曰：
寧輸數子，勿失一先。
有先而後，有後而先。
擊左則視右，攻後則瞻前。
兩生勿斷，皆活勿連。
闊不可太疏，密不可太促。
與其戀子以求生，不若棄子而取勢，與其無事而強行，不若因之而自補。
彼眾我寡，先謀其生。我眾彼寡，務張其勢。
善勝者不爭，善陣者不戰。善戰者不敗，善敗者不亂。
夫棋始以正合，終以奇勝。
必也，四顧其地，牢不可破，方可出人不意，掩人不備。
凡敵無事而自補者，有侵襲之意也。
棄小而不就者，有圖大之心也。
隨手而下者，無謀之人也。
不思而應者，取敗之道也。
詩云：
惴惴小心，如臨于谷。
《虛實》
夫弈棋，緒多則勢分，勢分則難救。
投棋勿逼，逼則使彼實而我虛。
虛則易攻，實則難破。臨時變通，宜勿執一。
《傳》曰：
見可而進，知難而退。
《自知》
夫智者見於未萌，愚者暗於成事。
故知己之害而圖彼之利者，勝。
知可以戰不可以戰者，勝。
識眾寡之用者，勝。
以虞待不虞者，勝。
以逸待勞者，勝。
不戰而屈人之棋者，勝。
《老子》曰：
自知者明。
《審局》
夫弈棋布勢，務相接連。自始至終，著著求先。
臨局離爭，雌雄未決，毫釐不可以差焉。
局勢已贏，專精求生。局勢已弱，銳意侵綽。
沿邊而走，雖得其生者，敗。
弱而不伏者，愈屈。躁而求勝者，多敗。
兩勢相違，先蹙其外。
勢孤援寡，則勿走。機危陣潰，則勿下。
是故棋有不走之走，不下之下。
誤人者多方，成功者一路而已。
能審局者多勝。
《易》曰：
窮則變，變則通，通則久。
《度情》
人生而靜，其情難見；感物而動，然後可辨。
推之於棋，勝敗可得而先驗。
持重而廉者多得，輕易而貪者多喪。
不爭而自保者多勝，務殺而不顧者多敗。
因敗而思者，其勢進；戰勝而驕者，其勢退。
求己弊不求人之弊者，益；攻其敵而不知敵之攻己者，損。
目凝一局者，其思周；心役他事者，其慮散。
行遠而正者吉，機淺而詐者凶。
能畏敵者強，謂人莫己若者亡。
意旁通者高，心執一者卑。
語默有常，使敵難量。
動靜無度，招人所惡。
《詩》云：
他人之心，予時度之。
《斜正》
或曰：棋以變詐為務，劫殺為名，豈非詭道耶？
予曰：不然。
《易》云：師出以律，否藏凶。
兵本不尚詐，謀言詭行者，乃戰國縱橫之說。
棋雖小道，實與兵合。故棋之品甚繁，而弈之者不一。
得品之下者，舉無思慮，動則變詐。或用手以影其勢，或發言以泄其機。
得品之上者，則異於是。皆沉思而遠慮，因形而用權。
神遊局內，意在子先。圖勝於無朕，滅行於未然。
豈假言辭喋喋，手勢翩翩者哉？
《傳》曰：正而不譎。
其是之謂歟？
《洞微》
凡棋有益之而損者，有損之而益者。
有侵而利者，有侵而害者。
有宜左投者，有宜右投者。
有先著者，有後著者。
有緊避者，有慢行者。
粘子勿前，棄子思後。
有始近而終遠者，有始少而終多者。
欲強外先攻內，欲實東先擊西。
路虛而無眼，則先覷。
無害于他棋，則做劫。
饒路則宜疏，受路則勿戰。
擇地而侵，無礙而進。
此皆棋家之幽微也，不可不知也。
《易》曰：
非天下之至精，其孰能與於此。
《名數》
弈棋者，凡下一子，皆有定名。
棋之形勢、死生、存亡，因名而可見。
有沖，有斡，有綽，有約，有飛，有關，有劄，有粘，有頂，有尖，有覷，有門，有打，有斷，有行，有捺，有立，有點，有聚，有蹺，有夾，有拶，有避，有刺，有勒，有撲，有徵，有劫，有持，有殺，有松，有盤。
圍棋之名，三十有二；圍棋之人，意在可周。
臨局變化，遠近縱橫，吾不得而知也。
用倖取勝，難逃此名。
《傳》曰：
必也，正名乎棋！
《品格》
夫圍棋之品有九。
一曰入神，二曰坐照，三曰具體，四曰通幽，五曰用智，六曰小巧，七曰斗力，八曰若愚，九曰守拙。
九品之外不可勝計，未能入格，今不復云。
《傳》曰：
生而知之者，上也；
學而知之者，次也；
困而學之又其次也。
《雜說》
夫棋邊不如角，角不如腹。
約輕於捺，捺輕於避。
夾有虛實，打有情偽。
逢綽多約，遇拶多粘。
大眼可贏小眼，斜行不如正行。
兩關對直則先覷，前途有礙則勿徵。
施行未成，不可先動。角盤曲四，局終乃亡。
直四扳六，皆是活棋，花聚透點，多無生路。
十字不可先紐，勢子在心，勿打角圖。
弈不欲數，數則怠，怠則不精。
弈不欲疏，疏則忘，忘則多失。
勝不言，敗不語。
振廉讓之風者，君子也；起忿怒之色者，小人也。
高者無亢，卑者無怯。
氣和而韻舒者，喜其將勝也。
心動而色變者，憂其將敗也。
赧莫赧於易，恥莫恥於盜。
妙莫妙於用松，昏莫昏於複劫。
凡棋直行三則改，方聚四則非。
勝而路多，名曰贏局；敗而無路，名曰輸籌。
皆籌為溢，停路為芇。
打籌不得過三，淘子不限其數。
劫有金井、轆轤，有無休之勢，有交遞之圖。弈棋者不可不知也。
凡棋有敵手，有半先，有先兩，有桃花五，有北斗七。
夫棋者有無之相生，遠近之相成，強弱之相形，利害之相傾，不可不察也。
是以安而不泰，存而不驕。安而泰則危，存而驕則亡。
《易》曰：
君子安而不忘危，存而不忘亡。
【守培法师：不与万法为侣之禅宗论】
选自《守培全集》
提 要
佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
达摩初祖，始来此土，不假方便，直指人心，世人难契无名无相之旨，所以一向面壁无言。后来说正法眼藏，涅槃妙心，教外别传，及如来禅，祖师禅等，皆不得已而言之。
然虽假设名言，随机应变，或棒或喝，或指或拳，决不死于一处，活泼泼的，不可捉摸。如影随形而大小，如水应器以方圆，不假思维，自然如是。
由不了其旨者，妄伸比拟，乱起猜疑；司法者，又不得不言语相倾夺。由斯理路既开，真相渐隐。教者曰：禅即教也，禅同教也。诘其所同之义曰：禅佛法也，教佛法也，如鸟之两翼。
呜呼！彼只知其同，而不知其同中有异。由彼不知而强作知者故，禅宗之真面目，泊没于教相之中。禅教不辨，真妄笼统，智者不与辨，愚者不能辨，而更唱和之。后人欲求心印者，从何而得之耶？余不惜眉毛拖地，拣而出之，以示学者。
所谓禅者，佛法之体，无生灭，不同言教有作为也。所谓教者，佛法之用，有生灭，不同禅宗无作为也。禅若同教，法体则有断灭之过。教若同禅，佛法则有二法之过。
然禅虽不同教，而教不能离禅。何以故？禅如水也，教如波也，佛欲明禅，故而说教，教从禅生，禅不从教生故。禅不同教，犹如水能生波，波不能生水，水有实体，波是假名，故不同也。教不能离禅者，教从禅生，离禅无教故。犹如波从水生，离水无波故。
何以禅为法体，教为法用也？禅如水故，水能起波，波不能起水，故以禅为体，而不以教为体也。教如波故，波生于水，水不生于波，故以教为用，而不以禅为用也。
何以禅无生灭，而教有生灭也？禅如水故，水虽成波，而水体不灭，息波归水，水亦不生，是故禅无生灭也。教如波故，波从水起，是为波生，波还归水，是为波灭，是故教有生灭也。
何以禅同教，佛法有断灭过耶？禅同教，如水同波，波无自体，以水为体。水若同波，水应无体。水若无体，如波有灭。水波同灭，故名断灭。禅若同教，亦如是也。
何以教同禅，佛法有二法之过耶？教异禅，如水异波，水有自体，波为水用。波若同水，波亦有体。波若有体，如水不灭。水波皆不灭，是故有二法也。教若同禅，亦如是也。
佛法常住，今言同归于灭，故违佛说；佛法不二，即体外无体，体外有体，故违佛说。是故皆成过也。
云何以水比禅，而不以水比教也？初祖西来，传佛心印，人皆知禅即佛心也。一切万物皆从心生，如水生一切波，故以禅比水也。云何以波比教，而不以波比禅也？法本无言，随机设教，如水本无波，随风起波，故以教比波也。
教是佛说，当从佛生，云何而言教从禅生耶？佛即心，心即禅。如来为一大事因缘出现世间，无非欲令众生明自本心。此心言思路绝。《法华经》云：“思维如是事，不可以言宣。我宁不说法，疾入于涅槃。”此言禅本不可以言说也。后受梵王劝请，乃开方便权门，说法四十九年，谈经三百余会。其中说空说有，逗根基之大小，无非因禅而说也。佛若无禅，即无处说教。犹如风若无水，即无处起波。说波从风起亦可，说波从水起亦可；说教从佛生亦可，说教从禅生亦可。末后世尊拈花，迦叶微笑，传佛心印，方契本怀。至涅槃时，又曰：吾四十九年，未曾说着一字。此又将一切教摄归于禅也。教从禅生，摄教归禅，如波从水起，息波归水，返本归元，吾佛度生之能事毕已。
教不比禅，禅超教外，是故名曰教外别传。于此可知：吾佛说一切法，有决定的意旨，不是随意而变更也。
近人变更佛说曰：禅即教也，教外无别传也。恐人不信，证之以经曰：三如来藏，如实空，如实不空，如实空不空；曰一切俱非，曰一切俱即，曰离即离非，是即非即等，是教中极顶之谈，西来大意，莫过于此。又曰：《般若经》中，第五禅波罗蜜，是如来禅；第六波罗蜜，即祖师禅。义谓般若如大火聚，四面不可触，触则焦头烂额；此即离四句，绝百非。如来禅，分明显示，是为表诠。祖师关，不与道破，是为遮诠。云云。
咦！几句经文，即能道破如来大事因缘。一个波罗蜜，即能发明祖师西来大意，别传妙旨。奇哉怪哉！吾佛四十九年未曾说着一字，却被今人一言半语道着，真可谓超佛越祖矣。
当知：禅不可道也，佛不可超也，祖不可越也。禅可道，非真禅；佛可超，非真佛；祖可越，非真祖。
彼自曰：祖师关不可道破，而复说般若是祖师关。既知禅非言说，又将言说为禅，自相矛盾而不知，是何故耶？盖于禅理教理皆未明了耳。夫祖师西来，为解众生名言之缚也。今人不知祖师西来大意，反将名言加于祖道之上，增众生缚，破祖师禅，良可叹也！
般若虽能离过绝非，但如扫三界之帚，虽能扫空三界，而不能自扫其迹。任尔离到不可离处，非到不可非处，总有不可离不可非之痕迹在。不是祖师西来，不假方便，无过可离，无非可绝，直指人心，本来是佛。如迦叶微笑而承旨，神光礼拜而传衣，师资会合，以心印心，宾主相逢，如水投水，其中无丝毫之间隔也。德山云：穷诸玄辨，如一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。据此，非但般若不能是禅，即以三藏全文，世间语言，诸子百家，一齐会集，亦当不得祖师禅之毫厘。
又当知，般若非不禅也。风声雨滴，谷响山鸣，皆是宾主扣应之处。瞬目扬眉，咳唾掉臂，亦是师资会合之时。粗言细语皆归第一义。如是不但般若是禅，三藏十二部无非是禅也。但则般若虽是禅，禅却不是般若。
禅宗微妙不可思议。若依方便而言，识得者当处即是，识不得者无有是处。今人于识不得处强作识者，愈识愈远，倘能一念回光，将此识心歇下，禅境即得现前。现前与不现前，并无异处，如波生波灭，水不变易故。
然必须识得禅，识心始能歇，如识得波是水，波心自歇故。波心歇，则全波是水。识心歇，则全识是禅。波相空故，浪涌滔天亦不碍于水；识心歇故，八苦交煎亦不妨于禅。生佛本如，唯识而异。总而言之：若欲识得禅，必须歇得心。若欲歇得心，必须识得禅。起心动念，皆违禅宗。
参禅之士，于此可知：此法不可于心外求，拟意思量，即白云万里。若有人授以参禅法门，即受他热瞒，食他涕唾。古德云：假使释迦如来亲自现前，将祖师禅与汝，亦不应受，受即成魔。唯念念参究而求自悟，切勿于未悟前妄认道理，以为己解。果能如是立志坚确，何愁如来禅、祖师禅，不入汝掌握哉！
尝闻：文殊昨夜起佛见法见，被佛贬向二铁围山。佛见法见尚不容起，况起余见乎？佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
选自《守培全集》
提 要
佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
达摩初祖，始来此土，不假方便，直指人心，世人难契无名无相之旨，所以一向面壁无言。后来说正法眼藏，涅槃妙心，教外别传，及如来禅，祖师禅等，皆不得已而言之。
然虽假设名言，随机应变，或棒或喝，或指或拳，决不死于一处，活泼泼的，不可捉摸。如影随形而大小，如水应器以方圆，不假思维，自然如是。
由不了其旨者，妄伸比拟，乱起猜疑；司法者，又不得不言语相倾夺。由斯理路既开，真相渐隐。教者曰：禅即教也，禅同教也。诘其所同之义曰：禅佛法也，教佛法也，如鸟之两翼。
呜呼！彼只知其同，而不知其同中有异。由彼不知而强作知者故，禅宗之真面目，泊没于教相之中。禅教不辨，真妄笼统，智者不与辨，愚者不能辨，而更唱和之。后人欲求心印者，从何而得之耶？余不惜眉毛拖地，拣而出之，以示学者。
所谓禅者，佛法之体，无生灭，不同言教有作为也。所谓教者，佛法之用，有生灭，不同禅宗无作为也。禅若同教，法体则有断灭之过。教若同禅，佛法则有二法之过。
然禅虽不同教，而教不能离禅。何以故？禅如水也，教如波也，佛欲明禅，故而说教，教从禅生，禅不从教生故。禅不同教，犹如水能生波，波不能生水，水有实体，波是假名，故不同也。教不能离禅者，教从禅生，离禅无教故。犹如波从水生，离水无波故。
何以禅为法体，教为法用也？禅如水故，水能起波，波不能起水，故以禅为体，而不以教为体也。教如波故，波生于水，水不生于波，故以教为用，而不以禅为用也。
何以禅无生灭，而教有生灭也？禅如水故，水虽成波，而水体不灭，息波归水，水亦不生，是故禅无生灭也。教如波故，波从水起，是为波生，波还归水，是为波灭，是故教有生灭也。
何以禅同教，佛法有断灭过耶？禅同教，如水同波，波无自体，以水为体。水若同波，水应无体。水若无体，如波有灭。水波同灭，故名断灭。禅若同教，亦如是也。
何以教同禅，佛法有二法之过耶？教异禅，如水异波，水有自体，波为水用。波若同水，波亦有体。波若有体，如水不灭。水波皆不灭，是故有二法也。教若同禅，亦如是也。
佛法常住，今言同归于灭，故违佛说；佛法不二，即体外无体，体外有体，故违佛说。是故皆成过也。
云何以水比禅，而不以水比教也？初祖西来，传佛心印，人皆知禅即佛心也。一切万物皆从心生，如水生一切波，故以禅比水也。云何以波比教，而不以波比禅也？法本无言，随机设教，如水本无波，随风起波，故以教比波也。
教是佛说，当从佛生，云何而言教从禅生耶？佛即心，心即禅。如来为一大事因缘出现世间，无非欲令众生明自本心。此心言思路绝。《法华经》云：“思维如是事，不可以言宣。我宁不说法，疾入于涅槃。”此言禅本不可以言说也。后受梵王劝请，乃开方便权门，说法四十九年，谈经三百余会。其中说空说有，逗根基之大小，无非因禅而说也。佛若无禅，即无处说教。犹如风若无水，即无处起波。说波从风起亦可，说波从水起亦可；说教从佛生亦可，说教从禅生亦可。末后世尊拈花，迦叶微笑，传佛心印，方契本怀。至涅槃时，又曰：吾四十九年，未曾说着一字。此又将一切教摄归于禅也。教从禅生，摄教归禅，如波从水起，息波归水，返本归元，吾佛度生之能事毕已。
教不比禅，禅超教外，是故名曰教外别传。于此可知：吾佛说一切法，有决定的意旨，不是随意而变更也。
近人变更佛说曰：禅即教也，教外无别传也。恐人不信，证之以经曰：三如来藏，如实空，如实不空，如实空不空；曰一切俱非，曰一切俱即，曰离即离非，是即非即等，是教中极顶之谈，西来大意，莫过于此。又曰：《般若经》中，第五禅波罗蜜，是如来禅；第六波罗蜜，即祖师禅。义谓般若如大火聚，四面不可触，触则焦头烂额；此即离四句，绝百非。如来禅，分明显示，是为表诠。祖师关，不与道破，是为遮诠。云云。
咦！几句经文，即能道破如来大事因缘。一个波罗蜜，即能发明祖师西来大意，别传妙旨。奇哉怪哉！吾佛四十九年未曾说着一字，却被今人一言半语道着，真可谓超佛越祖矣。
当知：禅不可道也，佛不可超也，祖不可越也。禅可道，非真禅；佛可超，非真佛；祖可越，非真祖。
彼自曰：祖师关不可道破，而复说般若是祖师关。既知禅非言说，又将言说为禅，自相矛盾而不知，是何故耶？盖于禅理教理皆未明了耳。夫祖师西来，为解众生名言之缚也。今人不知祖师西来大意，反将名言加于祖道之上，增众生缚，破祖师禅，良可叹也！
般若虽能离过绝非，但如扫三界之帚，虽能扫空三界，而不能自扫其迹。任尔离到不可离处，非到不可非处，总有不可离不可非之痕迹在。不是祖师西来，不假方便，无过可离，无非可绝，直指人心，本来是佛。如迦叶微笑而承旨，神光礼拜而传衣，师资会合，以心印心，宾主相逢，如水投水，其中无丝毫之间隔也。德山云：穷诸玄辨，如一毫置于太虚；竭世枢机，似一滴投于巨壑。据此，非但般若不能是禅，即以三藏全文，世间语言，诸子百家，一齐会集，亦当不得祖师禅之毫厘。
又当知，般若非不禅也。风声雨滴，谷响山鸣，皆是宾主扣应之处。瞬目扬眉，咳唾掉臂，亦是师资会合之时。粗言细语皆归第一义。如是不但般若是禅，三藏十二部无非是禅也。但则般若虽是禅，禅却不是般若。
禅宗微妙不可思议。若依方便而言，识得者当处即是，识不得者无有是处。今人于识不得处强作识者，愈识愈远，倘能一念回光，将此识心歇下，禅境即得现前。现前与不现前，并无异处，如波生波灭，水不变易故。
然必须识得禅，识心始能歇，如识得波是水，波心自歇故。波心歇，则全波是水。识心歇，则全识是禅。波相空故，浪涌滔天亦不碍于水；识心歇故，八苦交煎亦不妨于禅。生佛本如，唯识而异。总而言之：若欲识得禅，必须歇得心。若欲歇得心，必须识得禅。起心动念，皆违禅宗。
参禅之士，于此可知：此法不可于心外求，拟意思量，即白云万里。若有人授以参禅法门，即受他热瞒，食他涕唾。古德云：假使释迦如来亲自现前，将祖师禅与汝，亦不应受，受即成魔。唯念念参究而求自悟，切勿于未悟前妄认道理，以为己解。果能如是立志坚确，何愁如来禅、祖师禅，不入汝掌握哉！
尝闻：文殊昨夜起佛见法见，被佛贬向二铁围山。佛见法见尚不容起，况起余见乎？佛说：但有言说，都无实义。凡于言说上求禅法者，总不免落窠臼。若欲说禅者，先须向诸佛诸祖行不到处进取一步，于千人万人见不到处见取一机，然后方可于无言说之禅上言说自在，于生死岸头生灭自由。如其不然，切莫错拟！
今人妄拟禅即教也，禅同教也。曰同，则禅伤矣。曰是，则禅灭矣。呜呼！后之学者，能不戒慎恐惧于言乎哉？
然虽如是，禅未伤也，禅未灭也。古德云：天下无师也，不无禅也。诸佛未出世，祖师未西来，此禅常如是。佛祖无也，此禅不无也。不与万法为侣者，其为此禅欤？
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