《楞严经讲记》卷一（12）
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
——印广门清法师主讲
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阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
佛说：你变了，一切就变了！
#佛##遇见美好##奇遇人生#
一切的根源都在自己，要想改变一切，首先改变自己！
在这世上，不如意的事常有，看不惯的人常见。
如果拥有好的心态，就不会被这些琐事烦扰。
佛家讲：万法唯心造。人们对于外界环境的感知，其实都是自己的心念所感召。心有一切有，心空一切空。心乱一切乱，心安一切安。
人生的很多烦恼，都是源自我们的心中执念，执念什么，必然受困什么。
“我”，是一切的根源
古人云：“风月无今古，情怀各相异”。
古今风月都一样，只是看的人心境不同，所以产生了别样的感觉。就像我们常说的：心中有佛，则所见皆是佛。
内心若是安定自在，则无论身处什么样的境地，都能够悠闲自得；内心若是烦恼不堪，就算呆在风水宝地，都觉得痛苦煎熬。
“我”才是一切的根源，一念天堂，一念地狱。你的生活，全是由自己创造。
《菜根谭》中有这样一则故事。
姜子牙和申公豹一起在昆仑山学艺，下山之前，师父给了他们一人一本奇书。
姜子牙在书中看到了美丽的山川景色，祥和秀美，而申公豹在书中看到了烧杀抢掠，血流成河。
师父于是感叹：“心善之人，看什么都觉得是美好；凶险狡诈之人，看什么都是黑暗。心邪一切邪，心正一切正。”
一切唯心造，无心自解脱。
《金刚经》中有一句话：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
人的喜怒哀乐皆由自己的心决定，心是一切的根源，是烦恼的根源，也是快乐的根源。若是不想受到无常的困扰，就要历练自己的心境。
遇到事情，不要一味向外求，试着向内找找原因。总是换工作，是因为每个工作都很差呢，还是因为自己带着怨恨工作？总是失恋，是因为遇到的人都不好呢，还是因为自己内心少点宽容和理解？
很多时候，问题的根源，是在自己的内心。让你烦恼的人，可能是来帮你的。让你痛苦的人，可能是来渡你的。
你变了，一切就变了
佛语有云：境随心转则悦，心随境转则烦。
一个人的境况会随着自己内心改变，周身的环境只不过是内心的反映。要想人生顺遂，就要学会反观内心。
心随境转，苦不堪言；境随心转，才得自在。
著名哲学家周国平讲过这样一个寓言。
从前有一个妇女投河自尽，被正在河中划船的船夫救上船。
船夫问：“你年纪轻轻，有什么想不开的呢？”
妇女哭诉道：“我结婚两年，丈夫就抛弃了我，孩子又不幸病死了。我活在这世上还有什么意思？”
船夫又问：“两年前，你也没有丈夫和孩子，过得自由自在，无忧无虑。你只不过是被命运之船送回了两年前，现在你又自由自在、无忧无虑了！”
妇女听了这话，心里顿时敞亮了，高高兴兴上了岸。
人生的苦乐，有很大一部分都是心态造成的。一个人总是想快乐的事情，就会变得快乐；总是想着悲伤难过的事情，就会变得忧郁。
心中无尘心自安，烦恼由心而生。改变自己，才能改变一切。
曾经，有一个人很喜欢蝴蝶，他买来网子和运动鞋，追逐蝴蝶。终于气喘吁吁抓到几只，但是蝴蝶困在网里挣扎，丝毫没有美丽可言。那个人也很失望。
另一个人也很喜欢蝴蝶，他于是在窗口种植了漂亮的盆栽，静静坐在窗边品茶，看着蝴蝶翩翩而来，心情很是愉悦。
一切向内求，你变了，一切就变了。只要做好自己，一切都会好起来。
你若盛开，蝴蝶自来。
心宽则人安，心大则福大
古语有云：身安不如心安，屋宽不如心宽。
物质的富有，不是真正的富有。内心的丰盈，才最珍贵。人生苦短，很多事情，没必要太过计较。
心宽一寸，路宽一丈。
心宽了，烦恼自然就少了，日子自然就顺了，人生也会圆融自在了。
清代有两位杰出的画家，一个是金冬心，另一个是王铮。
金冬心的画画技艺高超，待人谦和宽容，所以人们都十分钦佩他。
而王铮就很见不得金冬心，只要见到金冬心的画作，总要出言诋毁一番。有时候，甚至在人多的集市，王铮都要对金冬心的画作指指点点。
金冬心却不以为然，也不恼怒，只是默默收起画作转身回家。
有一次，众人被一位朋友请去家中赴宴，金、王也在其中。酒过三巡，有人提议以柳絮为题作诗。
王铮想要争先，就脱口而出：“飞来柳絮片片红”。众人听了，愕然相顾。柳絮是白色，本是常识，王铮却说出这么没有常识的句子。话说出口，王铮顿时酒醒，羞愧不已。
这时，金冬心又对一句：“夕阳返照桃花渡”。三月桃花渡，在夕阳的映照之下，自然变成红色。
这句巧妙地呼应了王铮那句诗的意境，更加化解了王铮的尴尬。众人纷纷称赞，王铮羞愧难当，从此不再诋毁金冬心。
做人，心量越大，成就也会越大。心底无私天地宽，心有海量万事容。
达照法师曾说：无忧即是福，心宽则无忧，故心宽是福。心宽如海，百福竟来。
凡事放宽心，人生才会活得自在；凡事放宽心，人生才会海阔天空。
#佛##遇见美好##奇遇人生#
一切的根源都在自己，要想改变一切，首先改变自己！
在这世上，不如意的事常有，看不惯的人常见。
如果拥有好的心态，就不会被这些琐事烦扰。
佛家讲：万法唯心造。人们对于外界环境的感知，其实都是自己的心念所感召。心有一切有，心空一切空。心乱一切乱，心安一切安。
人生的很多烦恼，都是源自我们的心中执念，执念什么，必然受困什么。
“我”，是一切的根源
古人云：“风月无今古，情怀各相异”。
古今风月都一样，只是看的人心境不同，所以产生了别样的感觉。就像我们常说的：心中有佛，则所见皆是佛。
内心若是安定自在，则无论身处什么样的境地，都能够悠闲自得；内心若是烦恼不堪，就算呆在风水宝地，都觉得痛苦煎熬。
“我”才是一切的根源，一念天堂，一念地狱。你的生活，全是由自己创造。
《菜根谭》中有这样一则故事。
姜子牙和申公豹一起在昆仑山学艺，下山之前，师父给了他们一人一本奇书。
姜子牙在书中看到了美丽的山川景色，祥和秀美，而申公豹在书中看到了烧杀抢掠，血流成河。
师父于是感叹：“心善之人，看什么都觉得是美好；凶险狡诈之人，看什么都是黑暗。心邪一切邪，心正一切正。”
一切唯心造，无心自解脱。
《金刚经》中有一句话：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
人的喜怒哀乐皆由自己的心决定，心是一切的根源，是烦恼的根源，也是快乐的根源。若是不想受到无常的困扰，就要历练自己的心境。
遇到事情，不要一味向外求，试着向内找找原因。总是换工作，是因为每个工作都很差呢，还是因为自己带着怨恨工作？总是失恋，是因为遇到的人都不好呢，还是因为自己内心少点宽容和理解？
很多时候，问题的根源，是在自己的内心。让你烦恼的人，可能是来帮你的。让你痛苦的人，可能是来渡你的。
你变了，一切就变了
佛语有云：境随心转则悦，心随境转则烦。
一个人的境况会随着自己内心改变，周身的环境只不过是内心的反映。要想人生顺遂，就要学会反观内心。
心随境转，苦不堪言；境随心转，才得自在。
著名哲学家周国平讲过这样一个寓言。
从前有一个妇女投河自尽，被正在河中划船的船夫救上船。
船夫问：“你年纪轻轻，有什么想不开的呢？”
妇女哭诉道：“我结婚两年，丈夫就抛弃了我，孩子又不幸病死了。我活在这世上还有什么意思？”
船夫又问：“两年前，你也没有丈夫和孩子，过得自由自在，无忧无虑。你只不过是被命运之船送回了两年前，现在你又自由自在、无忧无虑了！”
妇女听了这话，心里顿时敞亮了，高高兴兴上了岸。
人生的苦乐，有很大一部分都是心态造成的。一个人总是想快乐的事情，就会变得快乐；总是想着悲伤难过的事情，就会变得忧郁。
心中无尘心自安，烦恼由心而生。改变自己，才能改变一切。
曾经，有一个人很喜欢蝴蝶，他买来网子和运动鞋，追逐蝴蝶。终于气喘吁吁抓到几只，但是蝴蝶困在网里挣扎，丝毫没有美丽可言。那个人也很失望。
另一个人也很喜欢蝴蝶，他于是在窗口种植了漂亮的盆栽，静静坐在窗边品茶，看着蝴蝶翩翩而来，心情很是愉悦。
一切向内求，你变了，一切就变了。只要做好自己，一切都会好起来。
你若盛开，蝴蝶自来。
心宽则人安，心大则福大
古语有云：身安不如心安，屋宽不如心宽。
物质的富有，不是真正的富有。内心的丰盈，才最珍贵。人生苦短，很多事情，没必要太过计较。
心宽一寸，路宽一丈。
心宽了，烦恼自然就少了，日子自然就顺了，人生也会圆融自在了。
清代有两位杰出的画家，一个是金冬心，另一个是王铮。
金冬心的画画技艺高超，待人谦和宽容，所以人们都十分钦佩他。
而王铮就很见不得金冬心，只要见到金冬心的画作，总要出言诋毁一番。有时候，甚至在人多的集市，王铮都要对金冬心的画作指指点点。
金冬心却不以为然，也不恼怒，只是默默收起画作转身回家。
有一次，众人被一位朋友请去家中赴宴，金、王也在其中。酒过三巡，有人提议以柳絮为题作诗。
王铮想要争先，就脱口而出：“飞来柳絮片片红”。众人听了，愕然相顾。柳絮是白色，本是常识，王铮却说出这么没有常识的句子。话说出口，王铮顿时酒醒，羞愧不已。
这时，金冬心又对一句：“夕阳返照桃花渡”。三月桃花渡，在夕阳的映照之下，自然变成红色。
这句巧妙地呼应了王铮那句诗的意境，更加化解了王铮的尴尬。众人纷纷称赞，王铮羞愧难当，从此不再诋毁金冬心。
做人，心量越大，成就也会越大。心底无私天地宽，心有海量万事容。
达照法师曾说：无忧即是福，心宽则无忧，故心宽是福。心宽如海，百福竟来。
凡事放宽心，人生才会活得自在；凡事放宽心，人生才会海阔天空。
如是【究竟】•法华经序品第一
1⃣ 究竟 说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。
2⃣ 究竟 说，『佛所护念』的『佛』指过去、现在、未来三世佛，三世佛即是一切万法——一切佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草、有相无相万法，就是一部《法华经》，就是一个念，叫『佛所护念』。任何人没有办法不护念。你即使在诽谤《法华经》，你也在护念。心外无法，法外无心。因为你就是《法华经》。你再怎么样诽谤《法华经》，你都是《法华经》。你护念也得护念，不护念也得护。因为诽谤《法华经》，还加快了成佛的步伐。与《法华经》结恶缘也能得度，但是要受无量的苦。为什么讲诽谤《法华经》也能提前成佛啊？是他自己与自己比提前成佛。一个人要诽谤《法华经》，他终究要诽谤。他今生不诽谤，来世还是要诽谤。那么今生诽谤，是不是提前受苦啊？提前受苦是不是提前解脱啊？
3⃣不懂得 究竟 法的人，把《法华经》《楞严经》也视为方便法，而执著「权法」，不懂得佛是通过「权法」来显示出「实法」的殊胜。有些人读《法华经》《楞严经》到最后变成持楞严咒，到最后就变成泛泛地去行善断恶，变成藏教著相修行法。
4⃣『文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙。国界自然，殊特妙好，如天树王，其华开敷』。
这是弥勒菩萨再发大慈悲心，感到前面所讲意犹未尽,所以这里重复赞叹菩萨精进。从方便法来讲，是讲菩萨利他——通过造塔、供养舍利来引导众生；从 究竟 义来讲，会相归性——我们听闻大法就是『供养舍利』，调整心态就是在『严饰塔庙』。《法华经》就是「如来全身」，就是如来的「法身舍利」。
5⃣『初善、中善、后善』，作三种观照。第一种观照：「初、中、后」表「过去、现在、未来」，『善』就是「善哉」，「过去、现在、未来」是当下一念；第二种观照：「初、中、后」三善，表佛良苦用心教化众生的次第，由浅入深、由表及里，具体体现在后面的「十如是」；第三种观照：还可以用五时说法来观照，第二说法时应该是「初善」，第一说法时、第三说法时、第四说法时应该为「中善」，第五说法时，也就是法华涅槃时为「后善」。「后」是表圆满、 究竟 ，成就了。
6⃣具足清白梵行之相：『具足』这是讲「圆满、圆融、圆通」。『清』是表无量的万法清一色，「心外无法，法外无心」。『白』是表根本、 究竟 、了义。『梵行』是表没有污染。这里的污染有别于方便法。后者执著恶垢为污染；可是 圆顿大法 讲，是非好坏、香臭善恶统统皆是『梵行』，统统皆是佛。
7⃣在十法界里，同名同号的诸佛菩萨不可胜数。本师释迦牟尼佛就曾经在三十亿同名同号「释迦牟尼佛」法中修行，这是纵向的；西方极乐世界是三十六万亿一十一万九千五百同名同号「阿弥陀佛」，这是横向；那么从 究竟 义来讲，它就是表法——万法同一个本体。
8⃣打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味。鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机。这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识那个后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。是我们在七识转的时候,七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「 究竟 觉」。所以我们不妨发明创造,把「 究竟 觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过,我们这样讲大家能不能理解呀？
9⃣『妙光』就是文殊菩萨前生。『日月灯明佛』先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的 究竟 佛，叫「那伽常在定,无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定,就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
『授记』有两种功德：一者「现量功德」，二者「比量功德」。「现量功德」，从授记时开始，你就得「不退位」果报。比如说你现在是人道听法，明白『如来藏』以后，你生生世世不会退转于人道。不仅不退转于人道，比如你所有的功德加起来是七十分的话，那你从现在开始往后，比如到了明天、明年，你只会七十分八十分往上涨，绝对不会降到六十九分。这是第一个功德，「比量功德」呢，在若干千万亿年以后于某某佛土成 究竟 之佛。
1⃣1⃣『皆成佛道』，作双重观照：一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成 究竟 圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫『皆成佛道』啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。同时别教菩萨强调解行并重，以此来加深体会，他那种明心见性并不能保证不落三恶道；圆教菩萨一旦「明心见性」，就「住入佛家」。怎么「住入佛家」呢？他见道，⭐️ 明心见性的情况不一样——通教、别教「似见非见」，圆教菩萨来讲是「真见」⭐️ 。
1⃣2⃣那么从 究竟 意义来讲『世尊在大众』，『世尊』就是我们一念的心，『大众』就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。「如来藏为总，万法为别，互为总别」，无论哪一法皆是一个『世尊』。
1⃣3⃣各于其国土，说法求佛道：方便讲，菩萨自利又要利他；讲 究竟 法,没有哪一法不在说法，没有哪一法不在求佛道。但是见道与不见道天地之别，不见道者你越求还越远。虽然越求越远，那个远、那个苦求的那个乌龟王八，它是不是佛？都是佛啊！明白这个道理，就看我们要成哪一种佛，要得到哪一种受用而已。佛也是你，菩萨也是你，地狱也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在无碍。
1⃣4⃣一切所归信：既可以方便说为由于妙光菩萨的道行，日月灯明佛众多弟子以及民众都能归信于他，也可以讲 究竟 义，他明白一切万法都是自己一个念，得『一切所归信』——他归于万法，万法归于他，自他不二，叫『一切所归信』。这种『信』是「正信」。方便法说的「信」是相信，是一种情执。
1⃣5⃣『坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道』。『坚固无上道』，与妙光菩萨八十小劫中宣扬《法华经》相对照。听闻《法华经》《楞严经》，并不是说一次两次就行了。听一次就坚固一次，见道位的境界千差万别。少则阿罗汉，多则地上菩萨、等觉菩萨乃至像龙女那样直接圆满 究竟 。听经闻法就有这样的功德，这是圆顿大法的特种修法，是「全性起修」。
1⃣6⃣『供养诸佛已』，要从纵向和横向两个角度来观照。横向说，果真明白万法皆为一念所现，你已经供养了无数佛；但是要成究 竟圆 满之佛，还有个纵向，须证得四十二位法身。
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1⃣ 究竟 说，一个人就是一个佛土，一个泥巴瓦块就是一个佛土，一根草丝就是一个佛土，一个木头屑、一滴毛毛雨都是一个佛土。这一个佛土声闻众无量，那么菩萨众是不是无量啊？鬼众、天众、人众是不是无量啊？「如来藏为总，万法为别，互为总别」。理解佛法到这种程度，你什么法都不想读，一切话都是废话。「假传万卷书，真传一句话」，你成佛了。虽然其它法你都不想读，但是任意一法你打开来，当下明白，当下能读、能解、能讲。
2⃣ 究竟 说，『佛所护念』的『佛』指过去、现在、未来三世佛，三世佛即是一切万法——一切佛菩萨、天人鬼畜、泥巴瓦块、树木华草、有相无相万法，就是一部《法华经》，就是一个念，叫『佛所护念』。任何人没有办法不护念。你即使在诽谤《法华经》，你也在护念。心外无法，法外无心。因为你就是《法华经》。你再怎么样诽谤《法华经》，你都是《法华经》。你护念也得护念，不护念也得护。因为诽谤《法华经》，还加快了成佛的步伐。与《法华经》结恶缘也能得度，但是要受无量的苦。为什么讲诽谤《法华经》也能提前成佛啊？是他自己与自己比提前成佛。一个人要诽谤《法华经》，他终究要诽谤。他今生不诽谤，来世还是要诽谤。那么今生诽谤，是不是提前受苦啊？提前受苦是不是提前解脱啊？
3⃣不懂得 究竟 法的人，把《法华经》《楞严经》也视为方便法，而执著「权法」，不懂得佛是通过「权法」来显示出「实法」的殊胜。有些人读《法华经》《楞严经》到最后变成持楞严咒，到最后就变成泛泛地去行善断恶，变成藏教著相修行法。
4⃣『文殊师利，诸佛子等，为供舍利，严饰塔庙。国界自然，殊特妙好，如天树王，其华开敷』。
这是弥勒菩萨再发大慈悲心，感到前面所讲意犹未尽,所以这里重复赞叹菩萨精进。从方便法来讲，是讲菩萨利他——通过造塔、供养舍利来引导众生；从 究竟 义来讲，会相归性——我们听闻大法就是『供养舍利』，调整心态就是在『严饰塔庙』。《法华经》就是「如来全身」，就是如来的「法身舍利」。
5⃣『初善、中善、后善』，作三种观照。第一种观照：「初、中、后」表「过去、现在、未来」，『善』就是「善哉」，「过去、现在、未来」是当下一念；第二种观照：「初、中、后」三善，表佛良苦用心教化众生的次第，由浅入深、由表及里，具体体现在后面的「十如是」；第三种观照：还可以用五时说法来观照，第二说法时应该是「初善」，第一说法时、第三说法时、第四说法时应该为「中善」，第五说法时，也就是法华涅槃时为「后善」。「后」是表圆满、 究竟 ，成就了。
6⃣具足清白梵行之相：『具足』这是讲「圆满、圆融、圆通」。『清』是表无量的万法清一色，「心外无法，法外无心」。『白』是表根本、 究竟 、了义。『梵行』是表没有污染。这里的污染有别于方便法。后者执著恶垢为污染；可是 圆顿大法 讲，是非好坏、香臭善恶统统皆是『梵行』，统统皆是佛。
7⃣在十法界里，同名同号的诸佛菩萨不可胜数。本师释迦牟尼佛就曾经在三十亿同名同号「释迦牟尼佛」法中修行，这是纵向的；西方极乐世界是三十六万亿一十一万九千五百同名同号「阿弥陀佛」，这是横向；那么从 究竟 义来讲，它就是表法——万法同一个本体。
8⃣打比方，比如我在这里讲「阿弥陀佛」，这就涉及到六种意识心。耳听音，是不是耳识？那我这个「阿弥陀佛」，它有字形，是不是眼识？从殊胜意义上来讲，它还有香味。鼻子也能闻，舌头也能尝。但是我们人道众生烦恼心重，你体会不出来。那么「阿弥陀佛」，还有字义，是不是意识啊？这六种意识心怎么发出来的？就跟电力一样，可以点亮灯盏，可以运转风扇，可以播放收音机。这就是第七识。那么第七识在转出来之前，第七识那个后面有没有「阿弥陀佛」四个字啊？那就是「有」。那个「有」有没有任何形相呐？那就是我们的真心本来面目。是我们在七识转的时候,七识跟真心是不是合为一个第八识啊？如果我们强词夺理的话，可以把真心变成第九识，第九识就是我们原来的那个无形无相的真心。那当我们转回来原来的真心，你再想一想这个原来的真心，它是原来的真心吗？不是了。所以原来的真心叫「本觉」。那么原来的真心，由于一念无明妄想，现出了七识、六识以后，再由六识、七识回到原来的真心，它是不是经过了时间、空间和万法，它变了没有？这个时候变成了「 究竟 觉」。所以我们不妨发明创造,把「 究竟 觉」可以说成第十个心。但这种说法是师父在这里方便创造，其他人没有讲过,我们这样讲大家能不能理解呀？
9⃣『妙光』就是文殊菩萨前生。『日月灯明佛』先入于三昧，这里又从三昧而起。我们知道，已证金身的 究竟 佛，叫「那伽常在定,无有不定时」，他并没有出入三昧之说。佛在这里是表法，示现给众生看。我入定这是什么东西呀？无形无相，谁也看不到，勉强说为一；如果再出定，就是把我刚才这个无形无相的东西讲给大家听。这是表空有不二。不入定,就不能启发佛法的真义；不出定，就不能使这个法随缘而现。佛的一举一动，都是在帮助我们开智慧。
『授记』有两种功德：一者「现量功德」，二者「比量功德」。「现量功德」，从授记时开始，你就得「不退位」果报。比如说你现在是人道听法，明白『如来藏』以后，你生生世世不会退转于人道。不仅不退转于人道，比如你所有的功德加起来是七十分的话，那你从现在开始往后，比如到了明天、明年，你只会七十分八十分往上涨，绝对不会降到六十九分。这是第一个功德，「比量功德」呢，在若干千万亿年以后于某某佛土成 究竟 之佛。
1⃣1⃣『皆成佛道』，作双重观照：一种，明心见性，即已成佛道；第二种，悟后进修，成 究竟 圆满之佛。圆教的菩萨怎么叫『皆成佛道』啊？圆教也有「明心见性」之说，通教、别教也有「明心见性」之说，但是这两种「明心见性」不一样。通教、别教见一分或者几分，最多不超过十二分；圆教呢，明心见性了当下是四十二分。打个比方说：大米、面粉、西红柿、香蕉、苹果、黄豆，别教菩萨他是一样一样地吃；圆教菩萨呢，他是把这些东西全部圆融在一起，他吃一口就全部吃到了，所以他有全局性。同时别教菩萨强调解行并重，以此来加深体会，他那种明心见性并不能保证不落三恶道；圆教菩萨一旦「明心见性」，就「住入佛家」。怎么「住入佛家」呢？他见道，⭐️ 明心见性的情况不一样——通教、别教「似见非见」，圆教菩萨来讲是「真见」⭐️ 。
1⃣2⃣那么从 究竟 意义来讲『世尊在大众』，『世尊』就是我们一念的心，『大众』就是十法界无量的万法——一念当下即是无量的万法，万法当下即是我们一念的真心。「如来藏为总，万法为别，互为总别」，无论哪一法皆是一个『世尊』。
1⃣3⃣各于其国土，说法求佛道：方便讲，菩萨自利又要利他；讲 究竟 法,没有哪一法不在说法，没有哪一法不在求佛道。但是见道与不见道天地之别，不见道者你越求还越远。虽然越求越远，那个远、那个苦求的那个乌龟王八，它是不是佛？都是佛啊！明白这个道理，就看我们要成哪一种佛，要得到哪一种受用而已。佛也是你，菩萨也是你，地狱也是你，都是，都有他的求法，你全部搞明白了，你自在无碍。
1⃣4⃣一切所归信：既可以方便说为由于妙光菩萨的道行，日月灯明佛众多弟子以及民众都能归信于他，也可以讲 究竟 义，他明白一切万法都是自己一个念，得『一切所归信』——他归于万法，万法归于他，自他不二，叫『一切所归信』。这种『信』是「正信」。方便法说的「信」是相信，是一种情执。
1⃣5⃣『坚固无上道，当见无数佛。供养诸佛已，随顺行大道』。『坚固无上道』，与妙光菩萨八十小劫中宣扬《法华经》相对照。听闻《法华经》《楞严经》，并不是说一次两次就行了。听一次就坚固一次，见道位的境界千差万别。少则阿罗汉，多则地上菩萨、等觉菩萨乃至像龙女那样直接圆满 究竟 。听经闻法就有这样的功德，这是圆顿大法的特种修法，是「全性起修」。
1⃣6⃣『供养诸佛已』，要从纵向和横向两个角度来观照。横向说，果真明白万法皆为一念所现，你已经供养了无数佛；但是要成究 竟圆 满之佛，还有个纵向，须证得四十二位法身。
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