《简约唯美的静朴》
静朴是老子“为无为而无不为”思想的重要内容。它既可适用于为人处世之道，也适用于治国理政之道，还适用于所有事物。因为它是高度概括和抽象的哲学概念，而非一般意义上文字的通常含义，一如“道”。
《道德经》里，多次提到朴和静。
《道德经》【第二十八章】：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
那么，该怎么理解静与朴呢？
静，就是安静，安宁，平和。可不为则不为，可小为则不大为，可轻为则不重为，可简为则不繁为，可静则勿喧。
朴，就是返璞归真，弄清事物的本质、根源和根本规律；去伪存真，透过现象看本质，化繁为简；在审视、对待、处理任何事情，都抓住事物的本质、根源和规律，力戒舍本逐末和本末颠倒。
老子的《道德经》之所以能够以五千余字就道尽宇宙及其万物的道理，正是因为它高度概括和抽象的精辟论述，是哲学思想的经典表述，是典型的哲学语言。因而，老子《道德经》里的每一个字、词、句都蕴含着意象万千的深邃寓意，其运用同样可普遍适用于任何事物。
静朴是老子“为无为而无不为”思想的重要内容。它既可适用于为人处世之道，也适用于治国理政之道，还适用于所有事物。因为它是高度概括和抽象的哲学概念，而非一般意义上文字的通常含义，一如“道”。
《道德经》里，多次提到朴和静。
《道德经》【第二十八章】：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒（tè），复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长（zhǎng）。故大制不割。
【第二十六章】重为轻根，静为躁君。是以圣人终日行不离辎（zī）重。虽有荣观（guàn），燕处超然，奈何万乘（shèng）之主，而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。
【第三十二章】道常无名，朴虽小，天下莫能臣也。侯王若能守之，万物将自宾。天地相合以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下，犹川谷之于江海。
【第四十五章】大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。躁胜寒，静胜热。清静为天下正。
那么，该怎么理解静与朴呢？
静，就是安静，安宁，平和。可不为则不为，可小为则不大为，可轻为则不重为，可简为则不繁为，可静则勿喧。
朴，就是返璞归真，弄清事物的本质、根源和根本规律；去伪存真，透过现象看本质，化繁为简；在审视、对待、处理任何事情，都抓住事物的本质、根源和规律，力戒舍本逐末和本末颠倒。
老子的《道德经》之所以能够以五千余字就道尽宇宙及其万物的道理，正是因为它高度概括和抽象的精辟论述，是哲学思想的经典表述，是典型的哲学语言。因而，老子《道德经》里的每一个字、词、句都蕴含着意象万千的深邃寓意，其运用同样可普遍适用于任何事物。
【《道德经》的十大名句，反应了10种人生智慧，值得我们一读再读】
我们常常看到这样的话“上善若水,水善利万物而不争。”、“天地不仁，以万物为刍狗”但是你知道这些话是出自《道德经》吗？
鲁迅先生曾说过“ 不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
尼采也曾评价道：“ 老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”。
两千多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
今日与大家分享《道德经》里的10种智慧，语言短小精悍，值得细细品味。
一、懂得迂回的智慧
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”
弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。
二、要有水的精神
“上善若水，水善利万物而不争。”
最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。
三、持而不盈，富贵不骄
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
四、功成身退是一种舍得
“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
生长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
五、战胜自己，才是真正的强大
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。”
能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫智慧。能战胜别人的只能说明有力气，战胜自己的才叫强者。知道满足者才感到自己富有，身体力行才说明他有远大的志向。
六、看破祸福相依
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
祸与福互相依存，可以互相转化。从好事中看到危机，就能够居安思危，及时处理危机。从坏事中看到机遇和希望，就能够化腐朽为神奇，甚至反败为胜。
七、静中有大智慧
“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。
八、如何做成大事、做成难事
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
粗大的树木，生长于细小的幼苗；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。无论做任何事，我们都应该脚踏实地，妄想一步登天，无非是痴人说梦。
九、成熟是一种光而不耀的境界
“是以圣人方而不割，廉而不刿 ，直而不肆，光而不耀。”
圣人方正而不孤傲，喻指道者虽有所合于规矩，有棱边而不至于割伤别人，比喻为人廉正宽厚。“直而不肆”即坦率但不过分放肆；"光而不耀"即光明而不耀眼。
真正的成熟就是老子说的“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，这的确是一种难得的境界。
十、学会做减法
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”
求学要每天积累学问，修道却要每天减少；不断减少，以至于无为。
简化人生的“节目单”，把那些冗余的“欲望”减去，使自己的心灵更加纯净，目标更加清晰，如此才能轻装简从不断前行
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我们常常看到这样的话“上善若水,水善利万物而不争。”、“天地不仁，以万物为刍狗”但是你知道这些话是出自《道德经》吗？
鲁迅先生曾说过“ 不读《老子》一书，就不知中国文化，不知人生真谛。”
尼采也曾评价道：“ 老子思想的集大成——《道德经》，像一个永不枯竭的井泉，满载宝藏，放下汲桶，唾手可得。”。
两千多年来，它是中华文化思想中的一座主峰。看其他书是踏上进步的阶梯，读《道德经》则是直接登上高山之巅，仰可观宇宙之变化，俯可察世事之浮沉。
它谈天地法则：道生一，一生二，二生三，三生万物。
它谈为人之道：上善若水，水利万物而不争。
它谈处世原则：金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。
大至天地，小至尘泥，到修身、养生、处世、治国，万象森罗，尽收眼底。
今日与大家分享《道德经》里的10种智慧，语言短小精悍，值得细细品味。
一、懂得迂回的智慧
“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”
弯曲可以保全，受压反而伸直；低陷得到充盈，凋敝于是更新；单一因而得到，繁多所以迷惑。
二、要有水的精神
“上善若水，水善利万物而不争。”
最善的人好像水一样，水善于滋润万物而不与万物相争。
三、持而不盈，富贵不骄
“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。”
执持盈满，不如适时停止；显露锋芒，锐势难以保持长久。金玉满堂，无法守藏；如果富贵到了骄横的程度，那是自己留下了祸根。
一件事情做得圆满了，就要含藏收敛，这是符合自然规律的道理。
四、功成身退是一种舍得
“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”
生长万物而不据为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不主宰，这就是奥妙玄远的德。
五、战胜自己，才是真正的强大
“知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志。”
能了解别人的称为机智，能认识自己的才叫智慧。能战胜别人的只能说明有力气，战胜自己的才叫强者。知道满足者才感到自己富有，身体力行才说明他有远大的志向。
六、看破祸福相依
“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
祸与福互相依存，可以互相转化。从好事中看到危机，就能够居安思危，及时处理危机。从坏事中看到机遇和希望，就能够化腐朽为神奇，甚至反败为胜。
七、静中有大智慧
“重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。”
厚重是轻率的根本，静定是躁动的主宰。因此君子终日行走，不离开载装行李的车辆，虽然有美食胜景吸引着他，却能安然处之。为什么大国的君主，还要轻率躁动以治天下呢？轻率就会失去根本，急躁就会丧失主导。
八、如何做成大事、做成难事
“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”
粗大的树木，生长于细小的幼苗；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的远行，是从脚下第一步开始走出来的。无论做任何事，我们都应该脚踏实地，妄想一步登天，无非是痴人说梦。
九、成熟是一种光而不耀的境界
“是以圣人方而不割，廉而不刿 ，直而不肆，光而不耀。”
圣人方正而不孤傲，喻指道者虽有所合于规矩，有棱边而不至于割伤别人，比喻为人廉正宽厚。“直而不肆”即坦率但不过分放肆；"光而不耀"即光明而不耀眼。
真正的成熟就是老子说的“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀”，这的确是一种难得的境界。
十、学会做减法
“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。”
求学要每天积累学问，修道却要每天减少；不断减少，以至于无为。
简化人生的“节目单”，把那些冗余的“欲望”减去，使自己的心灵更加纯净，目标更加清晰，如此才能轻装简从不断前行
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今天你这个仁波且为大众请法「什么叫修行？」这是非常基础的第一课，但也是许多修行人乃至长年修行者没有学懂而迷离颠倒的大事。人身难得，暇满人身宝更难得，故而今天我当为大家讲「什么叫修行」之法。
学佛的实质，要落实在修行上，因此我们首先必须明白什么叫修行。修行，即是修善恶二所缘业之增益与离避。也就是增益善缘，种善因，结善果；离避恶所缘，离恶因，避恶果。但修行二字颇为广义，首先认识到底修什么行？因此要有所依对缘。无所依缘，则易成外道之修行。比如，魔教修行，就修成魔行。佛教修行，就修成佛行。所以必须要有所依缘，有所楷模应照而依止。又如，只知去恶扬善，克己利人，这是其它宗教都会做的事，这也就是不明宗旨无所依的修行，不属于正宗佛教行持。因此我们的修行，所依缘之对象则是佛陀。
依照佛陀的完美觉位作为我们所修之相应楷模，以我们的身口意三业学佛陀的一切，使一切不净惑业缘起恶行远离不得沾边，只令其时时离避远恶，不使其有所近沾三业增加恶因。而一切缘起善业都要行持，哪怕就是一善念，只能增益，不可损减。日日增加善缘、善因、善业，简言之即是时时离恶积善。为什么说恶所缘业只能用远离，不可说是灭除呢？因为佛谛中，因果不昧。因果是灭除不了的，说灭除是断见，故所以只能善业筑壁，犹如筑一道挡土墙，起到隔开的作用。由是学佛，修佛之行，最终成佛方可彻底解脱轮回的因果缚业，此时因果照样存在，但对佛无沾。正如佛陀见到地狱刀山火海，地狱刀山火海依然存在，应报众生痛苦不堪，当佛陀为代众生受苦而自身顿然跃入时，此刀山火海当下化为莲池甘露，成为殊胜的境象，一切恶所缘境在佛陀身上转为善业的显现，不但无苦，反显大乐。
修行就是出离轮回，解脱诸苦而成圣，直至成佛。要出离轮回，因此就要建立出离心、坚信心、不动愿心、精进心、大乘菩提心。而所有一切心的依止境，皆建立在正见上，如没有正见，一切心均会颠倒、混乱。换言之，没有正见是修而无有受用的。比如要先修菩提心，是无法修起来的，会成为空幻菩提，虚妄之心。因为菩提心首先建立在出离心上，也就是一个人要有真正解脱成就出离轮回诸苦的心，他要深知轮回苦不堪言，不但自苦，而且六道众生如父如母均在无常苦痛中，知苦、欲脱于苦，他才会真修行，才会发出自利利他之菩萨行，菩提心方可诞生。但是如果首先从出离心开始修，又是错误的，是不合次第之修，会修成空言出离，妄惑自迷心，这样也是很难修起，建立不了出离心实相的。所以要有真正的出离心，必须要第一步首先了明无常境，第二步要有坚信心，坚信轮回无常的苦，有了坚信心才会恐惧无常苦，才会修成无常心，有了无常心，出离心就会日益增进，自然出离心就会生起实相。如果众生不了解万法皆无常、轮回无常的痛苦，就建立不起一颗坚定的心去出离轮回的念头，没有出离轮回的想法，根本就不会去修行，不想学佛，不学佛的人，本来不想出离，怎么还会有出离心呢？所以不能先修出离心。因此，第一步，没有无常心，就无法步入佛门。就是皈依了佛门，也无法深入正确修行。
要知道什么是修行，就要明白学佛修行的八基正见。
第一基是无常心，第二基是坚信心，第三基是出离心，第四基是实愿心，第五基是精进心，第六基是戒律，第七基是禅定，第八基是菩提心。认此八法为基而修行正见即是正知佛法的指南。这八基正见是修行人不可缺少不可错乱的次第。凡是无常心所摄化受用的，就是修行的因；凡是坚信心所摄化受用的，就是不变的因；凡是出离心所摄化受用的，就是解脱的因；凡是实愿心所摄化受用的，就是行动的因；凡是精进心所摄化受用的，就是进取的因；凡是戒律所摄化受用的，就是正法的因；凡是禅定所摄化受用的，就是智慧的因；凡是菩提心所摄化受用的，就是菩萨的因。八基是修行解脱成就的根本，如果根不正，就会本则乱。所以修行的根本是不可乱的，因此修行的八基必须依于正见作为宗标，也就是以正知正见来引导八基的次第和正确发展修行，这就叫做修行。在修行中要时时落实菩提心的修持，因为菩提心是成道之根本。
佛陀说法，菩提心的真实之义是必然成道之因。凡行菩提道者，终结菩提之果。菩提心是广义全摄一切大乘法之大悲渡生觉成菩萨地因。但由于众生福报使然，佛法经代代相传，遗漏法义。尤为至今末法时期，三界业海波涛汹涌，众生如盲龟更难以项穿荡动海流之木轭如牛鼻之孔，故而要得完美佛法难中之难。因此菩提缩水，所以由广义逐渐缩成了狭义之菩提心法。菩提心分两种，胜义菩提心和世俗菩提心，世俗菩提心又粗分愿菩提心和行菩提心。于愿、行二菩提心之修持，又分情器四大和自身六大以及呼吸、耳根、眼根等内外坛城和仪轨诵文诸多修法。无论世俗还是胜义菩提心，而归于七支菩提份才是最上妙完美的菩提心。本来菩提心是三界六道众生个个有权修施的，但今大都众生法缘不俱，故已执持化整为零缩水之菩提心修法。因此往往误会成觉悟之心方可修之，或曰以菩提心为实相成就之境。当然，这也是存在的一部分，但却遗漏了非觉悟之心的众生而修菩提心之法。更重要的是，菩提心并非觉悟和非觉悟的心，而是学佛的三界六道众生及法界诸圣生发的大悲愿力，是以大悲心所实施的利益众生成佛菩萨的实际行为，是觉悟和非觉悟，圣凡两界的胜义爱心。对觉悟者而言，即是以自觉之证德证境正行正法弘法教化众生，觉悟有情成佛道。对未觉悟者而言，即是以大悲之心发愿众生与我等皆共成就得解脱，帮助他人走入如来正法之道，愿其成菩萨成佛。菩提心之法，对他而言是利他成就之德，由于利他之故而自获德量，故对自己而言即成增益菩萨之因。菩提心之业相，是大悲体现之三业之实际行持。凡真修行者，无论凡圣，均有权发菩提心，也应该发菩提心。因为它不是圣人独有的觉悟之心，而是大悲之行为，愿自他觉悟的因种。菩提心之所摄并不只含十善、四无量、六波罗密、四摄，而菩提心所缘三藏密典及一切口耳心传诸法，建立合法利众渡生的大悲行举。故知菩提心是广义所缘谛相，对佛陀而言是三身四智，当体无上正觉菩提心；对菩萨而言是大悲弘法利生渡有情；对证悟者而言，是离绝诸相戏论，当体本来面目，即空妙有之诸法实相；对凡夫而言，是慈悲助益他人愿其学佛解脱。
发菩提心，首先必须要有无常观，对自我与众生轮回之无常流转痛苦，生起觉观无常境心，即发出离愿，由是则建立出离心，我出离，众生六道父母也出离，轮回苦海难熬痛不欲生，为是愿观而生强烈恐惧所逼，时时欲求当下解脱，但明了其菩萨之行，方可快捷了生脱死，于是自我愿作因地菩萨，欲求快速自觉觉他，则自然生大悲之心，由此菩提籽发。菩提心所发是建立在大悲心上的，故佛义云：「大悲之水浇灌菩提籽发，则树茂果丰耶。」是此，菩提心自然建立。菩提心是成大乘菩萨之因，由菩提心之果，可得清纯正见，依此正见，当深入空性真如，空性之修，于此则化世俗菩提心为三轮体空，即转万有为胜义菩提心也，有了菩提心，即修菩提行，成菩萨地。
修菩提心必须付诸于实践，而不只是背诵行文仪轨、以空洞的发心和观想叫做修菩提心。修菩提心，重在实施于深思我的身体无常，剎那变异，迈向衰老死亡。以十年观察，四十年观察，七十年观察，于中对比相貌、皮肤老度变异，快捷进入生老病死，长恒辗转受苦于轮回，又观由一少小儿时天真之欢，乳气活鲜，然何今无童相，脸老皮老，力气衰竭，时时多病，少小已无，无常将毙我命，亲人老友，悉皆分段而死，犹如一梦，快将做完，心生大惧，则决心坚定，依戒而行，依法而修，入菩提心修双运七支菩提心法：大悲我母菩提心和菩萨应照菩提心。于大悲我母菩提心修法中发大悲之心，修知母、念恩、报恩、慈爱、慈悲、舍贪、断执。
知母：了彻三界六道众生无始以来于轮回转折中皆我父母。
念恩：应深深忆持一切无始过去、现在于轮回之父母，皆曾生育养育体爱于我，为我而劳累病苦，恩重如山，念其恩德，故思其父母之苦皆我之苦。
报恩：知父母为我而奉献一切，现在他们于六道轮回中转折流离，受苦无尽，我此发心，施之于行，自觉觉他，渡脱父母，以为报恩。
慈爱：每时每刻，从于三业之行所生发，慈爱一切众生、父母，长寿无病富贵吉祥，终生喜乐。
慈悲：于三时中，愿请诸佛菩萨加持一切父母脱离诸苦，得遇佛法修持，脱离轮回解脱诸苦。
舍贪：所做一切利益众生父母之事，无挂于心，养成三业无著善行，故成天然自行，本质为善，并非刻意所为行善，做了即忘了。
断执：于行持中，所修诸善，利益父母，一切法义应无所住，断掉我执，空明觉相轻安，于修法中不执于法，不除妄念，不求于真，不来不去，乐明无念，平如静水，当体即空。
实施菩提心的助缘，必须建立在正见观照下，对众生所行事业于善因中施与的而非他造不净业的缘起所需增长施与的，故知凡善因缘起有利众生者，必须实施七支菩萨应照菩提心法，对善缘起当施与他助益善业，助益善因，对恶缘起当施与他损减恶业，远离恶因。菩萨应照菩提心法七支为：一支，自他平等菩提心；二支，自他交换菩提心；三支，自他轻重菩提心；四支，功德回向菩提心；五支，无畏护法菩提心；六支，强导正修菩提心；七支，舍我助他菩提心。
自他平等菩提心：两相利益对逢时，断除瞋恨之贪瞋、漫谤之心，不可利己为重，应自他平等对待。
自他交换菩提心：一切众生的痛苦，愿我一人来承担，我的一切快乐吉祥都给予他，让他离苦得乐。
自他轻重菩提心：我与众生均苦时，应先愿他人解脱苦，我与众生均乐时，应先愿他人多我乐。
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学佛的实质，要落实在修行上，因此我们首先必须明白什么叫修行。修行，即是修善恶二所缘业之增益与离避。也就是增益善缘，种善因，结善果；离避恶所缘，离恶因，避恶果。但修行二字颇为广义，首先认识到底修什么行？因此要有所依对缘。无所依缘，则易成外道之修行。比如，魔教修行，就修成魔行。佛教修行，就修成佛行。所以必须要有所依缘，有所楷模应照而依止。又如，只知去恶扬善，克己利人，这是其它宗教都会做的事，这也就是不明宗旨无所依的修行，不属于正宗佛教行持。因此我们的修行，所依缘之对象则是佛陀。
依照佛陀的完美觉位作为我们所修之相应楷模，以我们的身口意三业学佛陀的一切，使一切不净惑业缘起恶行远离不得沾边，只令其时时离避远恶，不使其有所近沾三业增加恶因。而一切缘起善业都要行持，哪怕就是一善念，只能增益，不可损减。日日增加善缘、善因、善业，简言之即是时时离恶积善。为什么说恶所缘业只能用远离，不可说是灭除呢？因为佛谛中，因果不昧。因果是灭除不了的，说灭除是断见，故所以只能善业筑壁，犹如筑一道挡土墙，起到隔开的作用。由是学佛，修佛之行，最终成佛方可彻底解脱轮回的因果缚业，此时因果照样存在，但对佛无沾。正如佛陀见到地狱刀山火海，地狱刀山火海依然存在，应报众生痛苦不堪，当佛陀为代众生受苦而自身顿然跃入时，此刀山火海当下化为莲池甘露，成为殊胜的境象，一切恶所缘境在佛陀身上转为善业的显现，不但无苦，反显大乐。
修行就是出离轮回，解脱诸苦而成圣，直至成佛。要出离轮回，因此就要建立出离心、坚信心、不动愿心、精进心、大乘菩提心。而所有一切心的依止境，皆建立在正见上，如没有正见，一切心均会颠倒、混乱。换言之，没有正见是修而无有受用的。比如要先修菩提心，是无法修起来的，会成为空幻菩提，虚妄之心。因为菩提心首先建立在出离心上，也就是一个人要有真正解脱成就出离轮回诸苦的心，他要深知轮回苦不堪言，不但自苦，而且六道众生如父如母均在无常苦痛中，知苦、欲脱于苦，他才会真修行，才会发出自利利他之菩萨行，菩提心方可诞生。但是如果首先从出离心开始修，又是错误的，是不合次第之修，会修成空言出离，妄惑自迷心，这样也是很难修起，建立不了出离心实相的。所以要有真正的出离心，必须要第一步首先了明无常境，第二步要有坚信心，坚信轮回无常的苦，有了坚信心才会恐惧无常苦，才会修成无常心，有了无常心，出离心就会日益增进，自然出离心就会生起实相。如果众生不了解万法皆无常、轮回无常的痛苦，就建立不起一颗坚定的心去出离轮回的念头，没有出离轮回的想法，根本就不会去修行，不想学佛，不学佛的人，本来不想出离，怎么还会有出离心呢？所以不能先修出离心。因此，第一步，没有无常心，就无法步入佛门。就是皈依了佛门，也无法深入正确修行。
要知道什么是修行，就要明白学佛修行的八基正见。
第一基是无常心，第二基是坚信心，第三基是出离心，第四基是实愿心，第五基是精进心，第六基是戒律，第七基是禅定，第八基是菩提心。认此八法为基而修行正见即是正知佛法的指南。这八基正见是修行人不可缺少不可错乱的次第。凡是无常心所摄化受用的，就是修行的因；凡是坚信心所摄化受用的，就是不变的因；凡是出离心所摄化受用的，就是解脱的因；凡是实愿心所摄化受用的，就是行动的因；凡是精进心所摄化受用的，就是进取的因；凡是戒律所摄化受用的，就是正法的因；凡是禅定所摄化受用的，就是智慧的因；凡是菩提心所摄化受用的，就是菩萨的因。八基是修行解脱成就的根本，如果根不正，就会本则乱。所以修行的根本是不可乱的，因此修行的八基必须依于正见作为宗标，也就是以正知正见来引导八基的次第和正确发展修行，这就叫做修行。在修行中要时时落实菩提心的修持，因为菩提心是成道之根本。
佛陀说法，菩提心的真实之义是必然成道之因。凡行菩提道者，终结菩提之果。菩提心是广义全摄一切大乘法之大悲渡生觉成菩萨地因。但由于众生福报使然，佛法经代代相传，遗漏法义。尤为至今末法时期，三界业海波涛汹涌，众生如盲龟更难以项穿荡动海流之木轭如牛鼻之孔，故而要得完美佛法难中之难。因此菩提缩水，所以由广义逐渐缩成了狭义之菩提心法。菩提心分两种，胜义菩提心和世俗菩提心，世俗菩提心又粗分愿菩提心和行菩提心。于愿、行二菩提心之修持，又分情器四大和自身六大以及呼吸、耳根、眼根等内外坛城和仪轨诵文诸多修法。无论世俗还是胜义菩提心，而归于七支菩提份才是最上妙完美的菩提心。本来菩提心是三界六道众生个个有权修施的，但今大都众生法缘不俱，故已执持化整为零缩水之菩提心修法。因此往往误会成觉悟之心方可修之，或曰以菩提心为实相成就之境。当然，这也是存在的一部分，但却遗漏了非觉悟之心的众生而修菩提心之法。更重要的是，菩提心并非觉悟和非觉悟的心，而是学佛的三界六道众生及法界诸圣生发的大悲愿力，是以大悲心所实施的利益众生成佛菩萨的实际行为，是觉悟和非觉悟，圣凡两界的胜义爱心。对觉悟者而言，即是以自觉之证德证境正行正法弘法教化众生，觉悟有情成佛道。对未觉悟者而言，即是以大悲之心发愿众生与我等皆共成就得解脱，帮助他人走入如来正法之道，愿其成菩萨成佛。菩提心之法，对他而言是利他成就之德，由于利他之故而自获德量，故对自己而言即成增益菩萨之因。菩提心之业相，是大悲体现之三业之实际行持。凡真修行者，无论凡圣，均有权发菩提心，也应该发菩提心。因为它不是圣人独有的觉悟之心，而是大悲之行为，愿自他觉悟的因种。菩提心之所摄并不只含十善、四无量、六波罗密、四摄，而菩提心所缘三藏密典及一切口耳心传诸法，建立合法利众渡生的大悲行举。故知菩提心是广义所缘谛相，对佛陀而言是三身四智，当体无上正觉菩提心；对菩萨而言是大悲弘法利生渡有情；对证悟者而言，是离绝诸相戏论，当体本来面目，即空妙有之诸法实相；对凡夫而言，是慈悲助益他人愿其学佛解脱。
发菩提心，首先必须要有无常观，对自我与众生轮回之无常流转痛苦，生起觉观无常境心，即发出离愿，由是则建立出离心，我出离，众生六道父母也出离，轮回苦海难熬痛不欲生，为是愿观而生强烈恐惧所逼，时时欲求当下解脱，但明了其菩萨之行，方可快捷了生脱死，于是自我愿作因地菩萨，欲求快速自觉觉他，则自然生大悲之心，由此菩提籽发。菩提心所发是建立在大悲心上的，故佛义云：「大悲之水浇灌菩提籽发，则树茂果丰耶。」是此，菩提心自然建立。菩提心是成大乘菩萨之因，由菩提心之果，可得清纯正见，依此正见，当深入空性真如，空性之修，于此则化世俗菩提心为三轮体空，即转万有为胜义菩提心也，有了菩提心，即修菩提行，成菩萨地。
修菩提心必须付诸于实践，而不只是背诵行文仪轨、以空洞的发心和观想叫做修菩提心。修菩提心，重在实施于深思我的身体无常，剎那变异，迈向衰老死亡。以十年观察，四十年观察，七十年观察，于中对比相貌、皮肤老度变异，快捷进入生老病死，长恒辗转受苦于轮回，又观由一少小儿时天真之欢，乳气活鲜，然何今无童相，脸老皮老，力气衰竭，时时多病，少小已无，无常将毙我命，亲人老友，悉皆分段而死，犹如一梦，快将做完，心生大惧，则决心坚定，依戒而行，依法而修，入菩提心修双运七支菩提心法：大悲我母菩提心和菩萨应照菩提心。于大悲我母菩提心修法中发大悲之心，修知母、念恩、报恩、慈爱、慈悲、舍贪、断执。
知母：了彻三界六道众生无始以来于轮回转折中皆我父母。
念恩：应深深忆持一切无始过去、现在于轮回之父母，皆曾生育养育体爱于我，为我而劳累病苦，恩重如山，念其恩德，故思其父母之苦皆我之苦。
报恩：知父母为我而奉献一切，现在他们于六道轮回中转折流离，受苦无尽，我此发心，施之于行，自觉觉他，渡脱父母，以为报恩。
慈爱：每时每刻，从于三业之行所生发，慈爱一切众生、父母，长寿无病富贵吉祥，终生喜乐。
慈悲：于三时中，愿请诸佛菩萨加持一切父母脱离诸苦，得遇佛法修持，脱离轮回解脱诸苦。
舍贪：所做一切利益众生父母之事，无挂于心，养成三业无著善行，故成天然自行，本质为善，并非刻意所为行善，做了即忘了。
断执：于行持中，所修诸善，利益父母，一切法义应无所住，断掉我执，空明觉相轻安，于修法中不执于法，不除妄念，不求于真，不来不去，乐明无念，平如静水，当体即空。
实施菩提心的助缘，必须建立在正见观照下，对众生所行事业于善因中施与的而非他造不净业的缘起所需增长施与的，故知凡善因缘起有利众生者，必须实施七支菩萨应照菩提心法，对善缘起当施与他助益善业，助益善因，对恶缘起当施与他损减恶业，远离恶因。菩萨应照菩提心法七支为：一支，自他平等菩提心；二支，自他交换菩提心；三支，自他轻重菩提心；四支，功德回向菩提心；五支，无畏护法菩提心；六支，强导正修菩提心；七支，舍我助他菩提心。
自他平等菩提心：两相利益对逢时，断除瞋恨之贪瞋、漫谤之心，不可利己为重，应自他平等对待。
自他交换菩提心：一切众生的痛苦，愿我一人来承担，我的一切快乐吉祥都给予他，让他离苦得乐。
自他轻重菩提心：我与众生均苦时，应先愿他人解脱苦，我与众生均乐时，应先愿他人多我乐。
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