#菩提树下莲花开百亿万佛号共修[超话]# 南无羌佛浅释邪恶见和错误知见（十六~二十）
第十六条，认空谛说理，离实修行持。这种情况在显教中比较多，在密宗里也有。尤其是现在普遍炒于社会上的一些人，都喜欢空谛说理，什么禅门的参悟啦，什么万法无自性，本然属空啦，什么应无所住而生其心啊，什么意念空寂如如啦，什么不来不去的本性天然啦，把这些道理讲得天花乱坠，神玄难弄，尤其是喜欢把《坛经》搬来讲，把《金刚经》拿来讲，把般若拿来讲，说一大堆空谛说理，但离实修行持，不去宣传实际的修行，不告诉众生如何实施菩提的道果，如何行持菩提的实相行为，这种人太多了，非常严重的违背因果。佛法的空理空谛，可以讲，但那只是理论，解决不了生死问题，所以释迦牟尼佛才告诉我们要如何修行，修行转换因果才能实际证入那些道理所讲的境界。所以凡是认空谛说理，离实修行持的人，这是邪恶之人，邪恶知见。
第十七条，认六道轮回是传说不实。对天人、阿修罗、人道、地狱、畜生、饿鬼这六道，认为是传说中的存在，不是实在的有，鬼是没有的，六道都是不存在的。只要有了这种理念，就会造成一切因果都是空假的啰？不成立啰？要知道，想明白一点，释迦牟尼佛说六道轮回真实不虚，生老病死苦、五浊恶世，你们大家现在就在这个现实生活中，难道不是这样吗？事实就是如此。如果否认轮回，就是跟佛陀对着干。可以把人间生老病死苦的世界说成极乐世界，在这里打一个比喻吧，确实有人想把苦集谛的世界改变建立成人间净土，这种从善其流，树利他风，导引大家做好人好事，是行四无量心的举动，但是如果认为这个世界可以建立成真正的人间净土，这就违背佛陀教诫了。任何办法都改变不了因果轮回的规律世界，无论以什么形式产生出来的结果都不是净土。人间就是人间，净土就是净土，完全天地之别、圣凡两界。因为净土是不生不灭，思衣得衣，思食得食，不存在无常相。而所谓的人间净土中，充满着完整的生老病死苦，思衣无衣，想得食得不到食，还得要自己劳动赚钱来才有，不是凭意念观想得来的。处在这个世界中，不想生老病死，但又是实实在在的现实存在，必须生老病死痛苦充盈着，无论用尽任何办法所取得的结果，最终还是轮回世界的无常相果，改不了生灭无常，无论任何聪慧的凡夫都脱离不了五浊痛苦，因为这就是无常六道轮回的必然规律。所以六道轮回是存在的。
第十八条，认大喇嘛大和尚定大圣德。只要遇到是大喇嘛、大和尚，就认定此人是圣僧了，是大圣德。什么叫大喇嘛、大和尚？就是非常有名气的，或者是全世界震惊性的某种高僧，就认为确定他们是大圣德。其实这些人物，他们有可能是圣德，也有可能不是圣德，乃至有的非常著名的佛教法王，实际上是凡胎一个。
第十九条，认利益大于佛法。在我们个人的利益与佛法相对立的时候，你取佛法还是取利益？如果你将利益看得高于佛法，你是邪恶知见。利益不能高于佛法，佛法是无上珍宝，宁舍生命不舍佛法。
第二十条，认念超渡咒杀生无罪。认为我们念超渡咒可以超渡众生，杀死的众生，还有其他的任何众生，只要他们死了，我们可以念超度咒超渡它们，这样就没问题了。但如果你持念超渡咒去故意杀生，是超渡不了的，罪孽非常大。所以认为可以念超渡咒杀生，无有功德增益，只有黑业上身。
第十六条，认空谛说理，离实修行持。这种情况在显教中比较多，在密宗里也有。尤其是现在普遍炒于社会上的一些人，都喜欢空谛说理，什么禅门的参悟啦，什么万法无自性，本然属空啦，什么应无所住而生其心啊，什么意念空寂如如啦，什么不来不去的本性天然啦，把这些道理讲得天花乱坠，神玄难弄，尤其是喜欢把《坛经》搬来讲，把《金刚经》拿来讲，把般若拿来讲，说一大堆空谛说理，但离实修行持，不去宣传实际的修行，不告诉众生如何实施菩提的道果，如何行持菩提的实相行为，这种人太多了，非常严重的违背因果。佛法的空理空谛，可以讲，但那只是理论，解决不了生死问题，所以释迦牟尼佛才告诉我们要如何修行，修行转换因果才能实际证入那些道理所讲的境界。所以凡是认空谛说理，离实修行持的人，这是邪恶之人，邪恶知见。
第十七条，认六道轮回是传说不实。对天人、阿修罗、人道、地狱、畜生、饿鬼这六道，认为是传说中的存在，不是实在的有，鬼是没有的，六道都是不存在的。只要有了这种理念，就会造成一切因果都是空假的啰？不成立啰？要知道，想明白一点，释迦牟尼佛说六道轮回真实不虚，生老病死苦、五浊恶世，你们大家现在就在这个现实生活中，难道不是这样吗？事实就是如此。如果否认轮回，就是跟佛陀对着干。可以把人间生老病死苦的世界说成极乐世界，在这里打一个比喻吧，确实有人想把苦集谛的世界改变建立成人间净土，这种从善其流，树利他风，导引大家做好人好事，是行四无量心的举动，但是如果认为这个世界可以建立成真正的人间净土，这就违背佛陀教诫了。任何办法都改变不了因果轮回的规律世界，无论以什么形式产生出来的结果都不是净土。人间就是人间，净土就是净土，完全天地之别、圣凡两界。因为净土是不生不灭，思衣得衣，思食得食，不存在无常相。而所谓的人间净土中，充满着完整的生老病死苦，思衣无衣，想得食得不到食，还得要自己劳动赚钱来才有，不是凭意念观想得来的。处在这个世界中，不想生老病死，但又是实实在在的现实存在，必须生老病死痛苦充盈着，无论用尽任何办法所取得的结果，最终还是轮回世界的无常相果，改不了生灭无常，无论任何聪慧的凡夫都脱离不了五浊痛苦，因为这就是无常六道轮回的必然规律。所以六道轮回是存在的。
第十八条，认大喇嘛大和尚定大圣德。只要遇到是大喇嘛、大和尚，就认定此人是圣僧了，是大圣德。什么叫大喇嘛、大和尚？就是非常有名气的，或者是全世界震惊性的某种高僧，就认为确定他们是大圣德。其实这些人物，他们有可能是圣德，也有可能不是圣德，乃至有的非常著名的佛教法王，实际上是凡胎一个。
第十九条，认利益大于佛法。在我们个人的利益与佛法相对立的时候，你取佛法还是取利益？如果你将利益看得高于佛法，你是邪恶知见。利益不能高于佛法，佛法是无上珍宝，宁舍生命不舍佛法。
第二十条，认念超渡咒杀生无罪。认为我们念超渡咒可以超渡众生，杀死的众生，还有其他的任何众生，只要他们死了，我们可以念超度咒超渡它们，这样就没问题了。但如果你持念超渡咒去故意杀生，是超渡不了的，罪孽非常大。所以认为可以念超渡咒杀生，无有功德增益，只有黑业上身。
现在能听闻佛法，应该珍惜这一因缘
净界法师 2020/11/12 繁體字 大字体 护眼色

“一历耳根，永为道种，大士所以舍全身求半偈也。”
佛陀，大慈悲的佛陀在临走之前，把他所觉悟的道法放在音声当中，放在文字当中，让我们接触这个佛法，产生一种道的种子。只要我们不断地酝酿，就会产生道的水果出来。
这就是为什么在《涅槃经》上说，“大士所以舍全身而求半偈。”这个大士是谁呢？就是释迦牟尼佛的前生。释迦牟尼佛在《涅槃经》讲到，他过去出生在一个没有佛法住世的地方。不是佛陀不想学教理，是没有教理可以学，这是个黑暗时代，已经搞不清楚东西南北，大家都盲修瞎练。
这位修道的仙人在山中打坐时，当然修行从一个好人变成道人，他开始要回光返照，去注意自己内心的活动，面对多生多劫留下的颠倒妄想，他一筹莫展。这个妄想难在哪里呢？因为它有菩提在里面，妄想你断也不对，随顺也不对。
你把它完全断了，那就错损菩提了，因为它的宝物就在里面；你随顺它，就流转生死，所以妄想难就难在你是随顺不得，断灭不得，难在这里。所以这位修道仙人不知道怎么办，也没有人引导。
但是，他很用功地打坐，感动了释提桓因。释提桓因说：“喔，这位修道人这么精进，减少饮食，减少睡眠，要考验考验他。”
这个释提桓因，诸位知道，天人的寿命很长，所以古佛出世时，释提桓因也偶尔下来听听经。虽然他回去以后忘掉了，放逸了，但是他至少听过佛陀的经典。所以他就来到了这个山洞，变成一个罗刹鬼。这个罗刹鬼就讲出了半句偈，叫作“诸行无常，是生灭法。”
我们一般人听了也没什么感觉，但是一个经常在研究内心世界到底怎么回事的人，他一听就知道：哎，这是一个道，他已经道出了我们内心世界的一个相貌。我们内心世界是无常变化的，因为我们老是跟着感觉走，感觉是变来变去的。
但是他只说出了病相，没有说明解决的方法。就是这个生灭法怎么办呢？是要把它断掉，还是应该保留，还是要怎么引导它呢？这第一句话说出了人生的病相，但是没有开出药方。
但是这句话也够这位修道人震惊的了。他走出山洞，就跟罗刹鬼说：“刚刚那半句偈颂，是您老人家说的吗？”罗刹鬼说：“是我说的。”他说：“这半句偈是你想出来的呢，还是有人告诉你的呢？”罗刹鬼说：“我哪有这个智慧想这句偈颂呢？那是我以前亲近过古代的佛陀，听他讲出来的。”
这修道仙人非常欢喜！他说：“你可不可以把下面那句话也告诉我？”罗刹鬼说：“可以啊！但是我现在肚子很饿，你得让我吃饱饭才有力气讲。”修道仙人说：“那你吃什么呢？”罗刹鬼说：“我吃人肉。但是最近我接触的人都是福报很大的，我没有办法吃他们。”
这时修道仙人就想：我与其愚痴过一生，倒不如把我的色身供养给他好了，成就道法，追求永恒，以这个短暂的生命，换取永恒的功德。释迦牟尼佛的前生就跟他商量：“这样子，我把我的肉给你吃，你把半句偈告诉我。”
罗刹鬼就说：“那我怎么知道你是不是骗我呢？”他说：“这样子，我跑到山上去，你在下面等着。你讲半句偈，我听到以后就往下坠，坠了以后这个尸体就归你吃。我在空中的时候听到你半句偈，这半句偈就归我。”
这个时候罗刹鬼就说了：“生灭灭已，寂灭为乐。”修道仙人听了大欢喜！这个仙人快要坠地时，释提桓因被他感动了，马上变成一张宽大的床座，把仙人给承接起来。然后向仙人顶礼说：“你如此精进，有一天成就时，希望你来度我。”
那么后半段就很重要了！就是我们一开始修行时，要做一个好人，鼓励自己多做善事，少做恶事。但是你看到自己内心世界就像猴子一样妄想纷飞，怎么办？你压它是压不过的。
所以，在《楞严经》中，就是先安住，生灭灭已，你在生灭的心中，其实有一块不生灭的田地，你把它找出来。我们的内心世界不全部是生灭，也不是如此的不堪，我们的内心世界有一个光明的地带，只是没找到而已。你找到那个地方安住，就可以站在不生灭的角度去调伏生灭的这一块。
最后的结果就是寂静，一种安稳的寂灭为乐，那种快乐是真实的快乐。
这就是说，释迦牟尼佛他自己做出了榜样，为法舍身。佛陀在因地时求法，不是说两个眼睛一闭，双腿一盘就是修行了，他也是要遵守道法的引导。他就是为了这个道法，宁可舍掉生命来追求心中的道法。
“今佛法流布，赖迦叶阿难二祖彻底悲心，人皆视作等闲。”
我们今天生长在末法，佛灭度后两千五百多年，能够看到佛陀道法的传承，有两个人是值得我们感恩的。第一个，迦叶尊者。佛灭度以后的第一个结夏安居，迦叶尊者召集了五百阿罗汉，请大家暂时不要灭度。
他说，我知道诸位的心情非常的悲伤，都急着要入灭了，因为佛陀的光明失掉了，这些小星星留在世界已经没有意义了。身为阿罗汉他没有彻底地发菩提心，所以也没有太大的悲心。要灭度之前迦叶尊者就打板集众，请阿罗汉暂时不要灭度，因为要结集经典，把佛陀的道法传给后世。
另外，阿难尊者也做了同样几件事情。在大乘的文殊菩萨、普贤菩萨这一块，他们也做了大乘的结集。所以这两位祖师，一位初祖的迦叶，一位二祖的阿难尊者，才使令我们可怜的末法众生看到了经典。所以我们不能当作这是一般的因缘，这是很特殊的因缘。
我们看总结。“殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也。”
我们要想想看，在无量的因缘当中有多少个世界。这个恒沙世界指的空间，有多少个时空当中，多少的众生糊里糊涂地一天过一天，根本没办法得到佛陀教法的引导。“妙法名字”，就是佛法的名相引导，没有得到佛法教法的引导，当然不能做出改变，只能活在妄想。
所以，这意思就是说，其实我们能够遇到教法，是不简单的因缘。过去生也结了很多的善根，所以我们必须继续地努力。就是说，我们面对一个错综复杂的思想（妄想就是思想）。
那么佛陀对思想，看经典上是两种说法：第一种说法是说：“一切业障海，皆由妄想生。”一个人会起贪瞋痴的烦恼是有原因的，他一定先打妄想。你想石头为什么不起烦恼？因为它不打妄想。所以妄想是可怕的，这是第一点。它是一切罪祸的根源。
但是你不着急消灭它，你再听听佛陀讲的第二句话。佛陀又说：“诸佛正遍知海从心想生，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。”佛陀也赞叹了思想，你之所以能够发菩提心，之所以能够调伏烦恼，之所以有临终的正念，因为你有思想，你还真断灭它不得。
所以，这个时候就很复杂了。你不能断它，也不能随顺它。那怎么做呢？后面佛陀会一步一步地告诉我们，是有方法的。这就是说，清净的道法的传承是很不简单的。你看释迦牟尼佛为了求半句偈尚且舍身，那么我们现在得到佛法，是不是应该珍惜呢？因为这是我们解脱的一个很重要的希望。
这是结劝，蕅益大师劝勉我们珍惜当下的因缘，就这个意思。
净界法师 2020/11/12 繁體字 大字体 护眼色

“一历耳根，永为道种，大士所以舍全身求半偈也。”
佛陀，大慈悲的佛陀在临走之前，把他所觉悟的道法放在音声当中，放在文字当中，让我们接触这个佛法，产生一种道的种子。只要我们不断地酝酿，就会产生道的水果出来。
这就是为什么在《涅槃经》上说，“大士所以舍全身而求半偈。”这个大士是谁呢？就是释迦牟尼佛的前生。释迦牟尼佛在《涅槃经》讲到，他过去出生在一个没有佛法住世的地方。不是佛陀不想学教理，是没有教理可以学，这是个黑暗时代，已经搞不清楚东西南北，大家都盲修瞎练。
这位修道的仙人在山中打坐时，当然修行从一个好人变成道人，他开始要回光返照，去注意自己内心的活动，面对多生多劫留下的颠倒妄想，他一筹莫展。这个妄想难在哪里呢？因为它有菩提在里面，妄想你断也不对，随顺也不对。
你把它完全断了，那就错损菩提了，因为它的宝物就在里面；你随顺它，就流转生死，所以妄想难就难在你是随顺不得，断灭不得，难在这里。所以这位修道仙人不知道怎么办，也没有人引导。
但是，他很用功地打坐，感动了释提桓因。释提桓因说：“喔，这位修道人这么精进，减少饮食，减少睡眠，要考验考验他。”
这个释提桓因，诸位知道，天人的寿命很长，所以古佛出世时，释提桓因也偶尔下来听听经。虽然他回去以后忘掉了，放逸了，但是他至少听过佛陀的经典。所以他就来到了这个山洞，变成一个罗刹鬼。这个罗刹鬼就讲出了半句偈，叫作“诸行无常，是生灭法。”
我们一般人听了也没什么感觉，但是一个经常在研究内心世界到底怎么回事的人，他一听就知道：哎，这是一个道，他已经道出了我们内心世界的一个相貌。我们内心世界是无常变化的，因为我们老是跟着感觉走，感觉是变来变去的。
但是他只说出了病相，没有说明解决的方法。就是这个生灭法怎么办呢？是要把它断掉，还是应该保留，还是要怎么引导它呢？这第一句话说出了人生的病相，但是没有开出药方。
但是这句话也够这位修道人震惊的了。他走出山洞，就跟罗刹鬼说：“刚刚那半句偈颂，是您老人家说的吗？”罗刹鬼说：“是我说的。”他说：“这半句偈是你想出来的呢，还是有人告诉你的呢？”罗刹鬼说：“我哪有这个智慧想这句偈颂呢？那是我以前亲近过古代的佛陀，听他讲出来的。”
这修道仙人非常欢喜！他说：“你可不可以把下面那句话也告诉我？”罗刹鬼说：“可以啊！但是我现在肚子很饿，你得让我吃饱饭才有力气讲。”修道仙人说：“那你吃什么呢？”罗刹鬼说：“我吃人肉。但是最近我接触的人都是福报很大的，我没有办法吃他们。”
这时修道仙人就想：我与其愚痴过一生，倒不如把我的色身供养给他好了，成就道法，追求永恒，以这个短暂的生命，换取永恒的功德。释迦牟尼佛的前生就跟他商量：“这样子，我把我的肉给你吃，你把半句偈告诉我。”
罗刹鬼就说：“那我怎么知道你是不是骗我呢？”他说：“这样子，我跑到山上去，你在下面等着。你讲半句偈，我听到以后就往下坠，坠了以后这个尸体就归你吃。我在空中的时候听到你半句偈，这半句偈就归我。”
这个时候罗刹鬼就说了：“生灭灭已，寂灭为乐。”修道仙人听了大欢喜！这个仙人快要坠地时，释提桓因被他感动了，马上变成一张宽大的床座，把仙人给承接起来。然后向仙人顶礼说：“你如此精进，有一天成就时，希望你来度我。”
那么后半段就很重要了！就是我们一开始修行时，要做一个好人，鼓励自己多做善事，少做恶事。但是你看到自己内心世界就像猴子一样妄想纷飞，怎么办？你压它是压不过的。
所以，在《楞严经》中，就是先安住，生灭灭已，你在生灭的心中，其实有一块不生灭的田地，你把它找出来。我们的内心世界不全部是生灭，也不是如此的不堪，我们的内心世界有一个光明的地带，只是没找到而已。你找到那个地方安住，就可以站在不生灭的角度去调伏生灭的这一块。
最后的结果就是寂静，一种安稳的寂灭为乐，那种快乐是真实的快乐。
这就是说，释迦牟尼佛他自己做出了榜样，为法舍身。佛陀在因地时求法，不是说两个眼睛一闭，双腿一盘就是修行了，他也是要遵守道法的引导。他就是为了这个道法，宁可舍掉生命来追求心中的道法。
“今佛法流布，赖迦叶阿难二祖彻底悲心，人皆视作等闲。”
我们今天生长在末法，佛灭度后两千五百多年，能够看到佛陀道法的传承，有两个人是值得我们感恩的。第一个，迦叶尊者。佛灭度以后的第一个结夏安居，迦叶尊者召集了五百阿罗汉，请大家暂时不要灭度。
他说，我知道诸位的心情非常的悲伤，都急着要入灭了，因为佛陀的光明失掉了，这些小星星留在世界已经没有意义了。身为阿罗汉他没有彻底地发菩提心，所以也没有太大的悲心。要灭度之前迦叶尊者就打板集众，请阿罗汉暂时不要灭度，因为要结集经典，把佛陀的道法传给后世。
另外，阿难尊者也做了同样几件事情。在大乘的文殊菩萨、普贤菩萨这一块，他们也做了大乘的结集。所以这两位祖师，一位初祖的迦叶，一位二祖的阿难尊者，才使令我们可怜的末法众生看到了经典。所以我们不能当作这是一般的因缘，这是很特殊的因缘。
我们看总结。“殊不知恒沙世界，无量劫中，妙法名字不可得而闻也。”
我们要想想看，在无量的因缘当中有多少个世界。这个恒沙世界指的空间，有多少个时空当中，多少的众生糊里糊涂地一天过一天，根本没办法得到佛陀教法的引导。“妙法名字”，就是佛法的名相引导，没有得到佛法教法的引导，当然不能做出改变，只能活在妄想。
所以，这意思就是说，其实我们能够遇到教法，是不简单的因缘。过去生也结了很多的善根，所以我们必须继续地努力。就是说，我们面对一个错综复杂的思想（妄想就是思想）。
那么佛陀对思想，看经典上是两种说法：第一种说法是说：“一切业障海，皆由妄想生。”一个人会起贪瞋痴的烦恼是有原因的，他一定先打妄想。你想石头为什么不起烦恼？因为它不打妄想。所以妄想是可怕的，这是第一点。它是一切罪祸的根源。
但是你不着急消灭它，你再听听佛陀讲的第二句话。佛陀又说：“诸佛正遍知海从心想生，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相八十随形好。是心作佛，是心是佛。”佛陀也赞叹了思想，你之所以能够发菩提心，之所以能够调伏烦恼，之所以有临终的正念，因为你有思想，你还真断灭它不得。
所以，这个时候就很复杂了。你不能断它，也不能随顺它。那怎么做呢？后面佛陀会一步一步地告诉我们，是有方法的。这就是说，清净的道法的传承是很不简单的。你看释迦牟尼佛为了求半句偈尚且舍身，那么我们现在得到佛法，是不是应该珍惜呢？因为这是我们解脱的一个很重要的希望。
这是结劝，蕅益大师劝勉我们珍惜当下的因缘，就这个意思。
#查理九世[超话]#时隔多年终于又在新华书店看到《查理九世》虽然现在已经改名叫《异时空少年》但是我还是不想改口或许那段沉迷查理九世的记忆太过美好以至于不想有任何改变，记得满腹疑问勇于提问的墨多多，记得行动力最强，脾气最暴的虎鲨，记得慢慢悠悠却是发明小天才的扶幽，记得看似柔弱却十分坚强的班长大人尧婷婷，记得知识渊博的查理，记得勇于探索的DODO冒险队……记忆长河里关于《查理九世》的美好记忆太多了，我现在一直记得以后也会一直记得
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