生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
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儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
#吴慷仁[超话]#
“我思故我在吴慷仁的自在哲学”
意志力超強的大男孩 （文字采访部分整理[心]）
第一次看到他，他剛從屏東殺青返回台北，
乾扁漆黑體脂超低，嘴唇都被太陽曬壞了，為了上一個角色。
緊接著必須進入電影角色，譽庭姐的指令開始排山倒海襲來：
一個月內增胖 20 公斤、夜貓子不曬太陽所以皮膚開始變白，拿掉慣性的口條、連走路的姿態也要改變、 體貼劇組人員的個性被丟掉......像是變了一個人似的，卻從未聽過他抱怨，
反倒每次鏡頭 cut 了之後，都會聽見他大喊對不起。
殺青那天，溫馨歡樂順利結束，現場都是歡呼，沒有任何一個夥伴哭，
只有他的眼淚當場潰堤，他說這是第一次。
令人欽佩的慷仁 很高興可以認識你。
「嚴肅的事情已經聊得太多了，來聊點輕鬆的事。」正式採訪前，在電話另一頭吳慷仁是這樣說。的確，對於吳慷仁的報導已經太多，關於工作、關於人生，太多關於現實面嚴肅的面相了。直到他的提點，才驚覺到，我們都把人生想像的太難，這個世界的生存法則其實也沒那麼複雜， 沒有那樣地嚴肅。
因此在擬定拍攝主題時，就決定以返璞歸真為方向，不要 太多複雜的情緒、太多的花招，一切講求自然隨意，回歸自我，輕鬆地漫步在城市裡，由吳慷仁擔任說書人，聽著他悠然地說著關於自己的故事。
正式拍攝當天，吳慷仁隻身前來，一派輕鬆的與攝影團隊 穿梭於台北市赤峰街巷弄中，純樸寫意的街弄與他的瀟灑自在相映成輝，時而與髮廊老闆娘閒話家常，下個場景又 輕鬆地與司機大哥們打成一片，偶爾聊得太起勁還忘了攝 影鏡頭。在我們眼中，吳慷仁正如同印象中的親切大方， 他有一種獨特的個人魅力。聽著訪談的內容，好像閱讀一 本哲學小說，但不是那種無聊乏味的理論，而是，一段段 引人入勝的自我剖析分享，聽他說故事，真實的吳慷仁其 實沒我們想像中的有距離感。
關於吳慷仁的自我
當代詩人席慕蓉在《獨白》一詩中寫下：「在一回首間， 才忽然發現，原來，我一生的種種努力，不過只為了周遭的人對我滿意而已。為了博得他人的稱許與微笑，我戰戰 兢兢地將自己套入所有的模式所有的桎梏。走到途中才忽然發現，我只剩下一副模糊的面目，和一條不能回頭的路。」自己，是一種既熟悉又陌生的存在，多數時刻，我們害怕做自己，為了迎合了別人的眼光，努力成為他人眼中的自己。在諾大的城市裡，又有多少人能理解最真實的自己？當開始意識到自己時，卻又害怕已經為時已晚，但在 2020 年的尾聲，聽完吳慷仁說著關於自己的故事，會發現「做自己」沒我們想像中的那麼難，無論你是什麼年紀， 只要誠實勇敢去做就對了。
從何時開始認知到最真實的自我？吳慷仁直言是在很晚的階段才進行自我啟發，「過去是為了生活而去工作，不知道自己想要什麼，直到成為了演員後，開始挖掘自己，才清楚了解自我定義。」一個人到台北打拼，一個人在演藝 圈奮鬥，有過徬徨與摸索，直到後來坦白釋然，然後才逐 漸領悟到自我的真實價值。這一段的歷程，吳慷仁內化為成長的養分，開始讓他更理解自己，懂得為自己開創出最 合適的人生方向。
吳慷仁的「漸慢」與「柔軟」
「漸慢」與「柔軟」這兩個在過去不太會出現在吳慷仁世界裡的詞，現在似乎成了最適合他的陪襯。在表演創作上， 正如同許智彥導演的形容，依舊意志力堅強，衝勁十足。 但在生活態度上，吳慷仁前行的步伐放慢了許多，心態相較於以往也更為柔和。
「在工作還沒來找我之前，它不再是第一順位。」放慢工 作步伐的吳慷仁，不再像以前瘋狂的接戲，而是學著規劃 時間，當他知道自己現階段的工作安排在明年一月，在工 作前的準備時間，開始過著自己喜歡的生活步調，偶爾與朋友聚會、出去玩，都將時間留給珍貴的自己，最珍視的 家人朋友們。
吳慷仁也同步反思著「自己是否是一個好的存在」，在過去總是將工作放置於自我前面，探尋著「如何成為演員？如何成為一名好演員？」然而在意識到自己成功後，開始認知到必須對周遭的夥伴們負責，做一個良善的榜樣。「自己所說的每句話都有可能影響到很多人，所以不能如此恣意自負。」吳慷仁不再以自我為中心去認定每件事的絕對。 逐步釋放心中的自我，放慢腳步，不造成彼此太多困惱， 成為工作夥伴眼裡負責任的存在，猜想正是因為這樣的改 變，我們現在所看到的吳慷仁相較於過去更為柔軟有彈性
四十並非不惑，而是更具好奇心
何謂四十不惑？吳慷仁反問我們這個題目該如何定義。對年近四十的他來說，不惑不僅是論語中說的不迷不疑，另 一個面向是開始對生活、對生命產生更強大的好奇，更懂得去探尋內心所想要的目標，去完成自己過去不敢設定的挑戰。
吳慷仁近年開始梳理了過去的想法，進而產生了對未來的好奇心，對自己及表演之路也有著更清晰的輪廓。他舉例分享：「以前看到好劇本時，都不敢大聲說自己想演，多半都是導演主動來談我才演，但現在心態更開放了，要是有我有興趣的角色時，現在也敢勇於表達爭取，因為我也好奇我在這個角色上能看到什麼。」
“我思故我在吴慷仁的自在哲学”
意志力超強的大男孩 （文字采访部分整理[心]）
第一次看到他，他剛從屏東殺青返回台北，
乾扁漆黑體脂超低，嘴唇都被太陽曬壞了，為了上一個角色。
緊接著必須進入電影角色，譽庭姐的指令開始排山倒海襲來：
一個月內增胖 20 公斤、夜貓子不曬太陽所以皮膚開始變白，拿掉慣性的口條、連走路的姿態也要改變、 體貼劇組人員的個性被丟掉......像是變了一個人似的，卻從未聽過他抱怨，
反倒每次鏡頭 cut 了之後，都會聽見他大喊對不起。
殺青那天，溫馨歡樂順利結束，現場都是歡呼，沒有任何一個夥伴哭，
只有他的眼淚當場潰堤，他說這是第一次。
令人欽佩的慷仁 很高興可以認識你。
「嚴肅的事情已經聊得太多了，來聊點輕鬆的事。」正式採訪前，在電話另一頭吳慷仁是這樣說。的確，對於吳慷仁的報導已經太多，關於工作、關於人生，太多關於現實面嚴肅的面相了。直到他的提點，才驚覺到，我們都把人生想像的太難，這個世界的生存法則其實也沒那麼複雜， 沒有那樣地嚴肅。
因此在擬定拍攝主題時，就決定以返璞歸真為方向，不要 太多複雜的情緒、太多的花招，一切講求自然隨意，回歸自我，輕鬆地漫步在城市裡，由吳慷仁擔任說書人，聽著他悠然地說著關於自己的故事。
正式拍攝當天，吳慷仁隻身前來，一派輕鬆的與攝影團隊 穿梭於台北市赤峰街巷弄中，純樸寫意的街弄與他的瀟灑自在相映成輝，時而與髮廊老闆娘閒話家常，下個場景又 輕鬆地與司機大哥們打成一片，偶爾聊得太起勁還忘了攝 影鏡頭。在我們眼中，吳慷仁正如同印象中的親切大方， 他有一種獨特的個人魅力。聽著訪談的內容，好像閱讀一 本哲學小說，但不是那種無聊乏味的理論，而是，一段段 引人入勝的自我剖析分享，聽他說故事，真實的吳慷仁其 實沒我們想像中的有距離感。
關於吳慷仁的自我
當代詩人席慕蓉在《獨白》一詩中寫下：「在一回首間， 才忽然發現，原來，我一生的種種努力，不過只為了周遭的人對我滿意而已。為了博得他人的稱許與微笑，我戰戰 兢兢地將自己套入所有的模式所有的桎梏。走到途中才忽然發現，我只剩下一副模糊的面目，和一條不能回頭的路。」自己，是一種既熟悉又陌生的存在，多數時刻，我們害怕做自己，為了迎合了別人的眼光，努力成為他人眼中的自己。在諾大的城市裡，又有多少人能理解最真實的自己？當開始意識到自己時，卻又害怕已經為時已晚，但在 2020 年的尾聲，聽完吳慷仁說著關於自己的故事，會發現「做自己」沒我們想像中的那麼難，無論你是什麼年紀， 只要誠實勇敢去做就對了。
從何時開始認知到最真實的自我？吳慷仁直言是在很晚的階段才進行自我啟發，「過去是為了生活而去工作，不知道自己想要什麼，直到成為了演員後，開始挖掘自己，才清楚了解自我定義。」一個人到台北打拼，一個人在演藝 圈奮鬥，有過徬徨與摸索，直到後來坦白釋然，然後才逐 漸領悟到自我的真實價值。這一段的歷程，吳慷仁內化為成長的養分，開始讓他更理解自己，懂得為自己開創出最 合適的人生方向。
吳慷仁的「漸慢」與「柔軟」
「漸慢」與「柔軟」這兩個在過去不太會出現在吳慷仁世界裡的詞，現在似乎成了最適合他的陪襯。在表演創作上， 正如同許智彥導演的形容，依舊意志力堅強，衝勁十足。 但在生活態度上，吳慷仁前行的步伐放慢了許多，心態相較於以往也更為柔和。
「在工作還沒來找我之前，它不再是第一順位。」放慢工 作步伐的吳慷仁，不再像以前瘋狂的接戲，而是學著規劃 時間，當他知道自己現階段的工作安排在明年一月，在工 作前的準備時間，開始過著自己喜歡的生活步調，偶爾與朋友聚會、出去玩，都將時間留給珍貴的自己，最珍視的 家人朋友們。
吳慷仁也同步反思著「自己是否是一個好的存在」，在過去總是將工作放置於自我前面，探尋著「如何成為演員？如何成為一名好演員？」然而在意識到自己成功後，開始認知到必須對周遭的夥伴們負責，做一個良善的榜樣。「自己所說的每句話都有可能影響到很多人，所以不能如此恣意自負。」吳慷仁不再以自我為中心去認定每件事的絕對。 逐步釋放心中的自我，放慢腳步，不造成彼此太多困惱， 成為工作夥伴眼裡負責任的存在，猜想正是因為這樣的改 變，我們現在所看到的吳慷仁相較於過去更為柔軟有彈性
四十並非不惑，而是更具好奇心
何謂四十不惑？吳慷仁反問我們這個題目該如何定義。對年近四十的他來說，不惑不僅是論語中說的不迷不疑，另 一個面向是開始對生活、對生命產生更強大的好奇，更懂得去探尋內心所想要的目標，去完成自己過去不敢設定的挑戰。
吳慷仁近年開始梳理了過去的想法，進而產生了對未來的好奇心，對自己及表演之路也有著更清晰的輪廓。他舉例分享：「以前看到好劇本時，都不敢大聲說自己想演，多半都是導演主動來談我才演，但現在心態更開放了，要是有我有興趣的角色時，現在也敢勇於表達爭取，因為我也好奇我在這個角色上能看到什麼。」
阅读，点亮人生、撬动未来，因为阅读促进社会公平、推进社会和谐、净化人类灵魂。在信息化智能化的时代，人们远离了深度阅读，喜欢上碎片化散读。想想自己，少年时代的江湖恩仇梦未醒，青年时代思政哲学看杂志，突然发现中年的自己遇见了少年的我，由正本阅读轻轻走向了读一个灵魂所有的书。此时此刻，读完余华老师的最后一页书，不知道自己改做点什么，《活着》：生命的延续，生命本就没有幸福与不幸福，生命仅仅只是活着，仅仅只是一种存在；《兄弟》：时代的呐喊，亲情、友情、友善、正义等等都可以被物质毁灭；《许三观卖血记》：血液的告白，贫穷、饥饿、生存、幸福都可以由他来满足；《第七天》：亡灵的对白，一切的一切都是缘分，珍惜眼前，面对生活，享受生活；《在细雨中呼喊》：时代的呼喊，呼喊的是社会时代、是生命、是贫穷、是灵魂、是向往、是现实。夜寒惊世薄、星月照春生。岁月静好，听到了活着的声音，那是对生的追求之声；听到了兄弟的声音，那是对情的呐喊之声；听到了七天的声音，那是对人的告白之声；听到了血浆的声音，那是对魂的召唤之声；听到了细雨的声音，那是对物的牵挂之声。听地球的心跳声、社会的浮躁声、宇宙的寂寞声、人类的呐喊声。
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