#阳光信用[超话]##阳光信用##每日一善#
坚持做一个善良的人，随缘而行，人这一生，会有各种各样的伪装，但不要忘记了初心，才能方得始终，努力做一个有良心的人，努力做一个有良善的人，努力做一束光，照亮自己，也照耀着别人，拥有了良心和人品，才是一个人行走世界最好的底气。用希望迎接太阳，用笑声相伴时光，用快乐涂满心房。[拳头]
坚持做一个善良的人，随缘而行，人这一生，会有各种各样的伪装，但不要忘记了初心，才能方得始终，努力做一个有良心的人，努力做一个有良善的人，努力做一束光，照亮自己，也照耀着别人，拥有了良心和人品，才是一个人行走世界最好的底气。用希望迎接太阳，用笑声相伴时光，用快乐涂满心房。[拳头]
乔斯坦·贾德——《苏菲的世界》
康德——伦理学
由于休姆怀疑我们透过理性与感官能够获得的知识，因此，康德不得不把生命中许多重要的问题再想透彻，其中之一就是关于伦理的问题。
休姆说我们永远不能证明什么是对的，什么是错的？他说，我们不能从“是不是”的语句得出“该不该”的结论。休姆认为无论我们的理性或经验都不能决定是非与对错，决定这些的乃是我们的感受。对于康德而言，这种理论基础实在太过薄弱。
康德一向觉得是与非，对与错之间确实有分别的。在这方面，他同意理性主义者的说法，认为辨别是非的能力是天生就存在于人的理性中的。每一个人都知道何谓是、何谓非。这并不是后天学来的，而是人心固有的概念。根据康德的看法，每一个人都有“实践理性”，也就是说每个人都有辨别是非的智慧。
这种辨别是非的能力就像理性的其他特质一样与生俱来的。举个例子，就像我们都有感知事物无因果关系的智慧一样，我们也都能感知普遍的道德法则。这种道德法则和物理法则一样，都是绝对能够成立的。对于我们的道德意识而言，这是很基本法则。就像对我们的智慧而言，“事出必有因”以及“七加五等于十二”乃是很基本的概念观点一样。
由于道德法则在于每个经验之先，因此它是，“形式的”，也就是说，他必不限于任何特定的情况。因为它适宜于古今往来每一个社会，每一个人，所以它不会告诉你你在什么情况下应该做什么事，而是告诉你在所有的情况下你应该有的行为。
康德指出，这套法道德法乃是“无上命令”，意思就是这套法则是“无条件地”适用于所有情况的。它也是一项“命令”，是强迫性的，因此也是绝对权威的。
康德用好几种方式来说明这个“无上命令”，首先他说应如此做，好使你做事的原则将透过你的意志而成为普遍性的自然法则。
所以。当我做某件事时，我必须确定自己希望其他人在同样的情况下也会做同样的事情。只有在这种情况下，你才会依据内心的道德法则来行事。
康德也说明“无上命令”的意义乃是：尊重每一个人的本身。而不要将他当成达到某种外在目的的手段。
所以我们不能为了自己的利益利用别人。
因为每一个人本身就是目的，不过，这个原则不只适用于他人，也适用于我们自己，我们也不可以利用自己，把自己当成达到某种目的的手段。
就像圣经上的金科玉律：欲人施于己者，以必施诸人。这也是一个“形式上”的行为准则，基本上适用于所有的道德抉择。
根据康德的说法，这个道德法则就像因果律一样是绝对的，放诸四海而皆准的。这当然也是无法用理性来证明的，但是它仍然是绝对的，不可改变的，没有人会否定它。
其实，当康德描述道德法则时，他所说的正是人类的良心，我们无法证明我们的良心告诉我们的事情，但我们仍然知道它。
有时候我们对别人很好或帮助别人，可能只是因为我们知道这样做会有好处，也可能是因为我们想成为一个受欢迎的人。可是，如果你只是为了想受人的欢迎而与别人分享东西，那你就不算是真正依据道德的法则行事，当然你的行为并没有违反道的法则（其实这样就算不错了），但是真正的道德行为是在克服自己的情况下所做的行为。只有那些你纯粹是基于这责任所做的事才算是道德行为。所以康德的伦理观有时又被称为“义务论观”。
譬如说，我们可能会感觉为红十字会或教会的义卖筹款是我们的义务。重要的是，你是因为知道一件事是你应该做的才去做它，即使你筹的款项在街上遗失了，或它的金额不足使那些你要帮助的人吃饱，你仍然算是已经遵守道德法则了，因为你的行为乃是出自一片善意。而根据康德的说法，你的行为是否合乎道德取决于你是否出自善意而为之，并不取决于你的行为后果，因此，康德的伦理学有时也被称为“善意的伦理学”。
因此，只有我们自己确知，我们纯粹是为了遵守道德法则而行动时，我们的行为才是自由的。
在这点上，康德把人分为两部分，就像笛卡尔说人是“二元的受造物”一样，因为人有身体，也有心灵。康德说，作为一个由物质形成的生物，我们完全受到不变的因果律的支配。我们不能决定自己的感官经验。这些经验因为某种必要性而发生在我们身上，并对我们造成影响，不管我们乐意与否。但我们不仅是有物质形成的受造物，也是具有理性的受造物。
作为一个有物质形成的存在着，我们完全属于自然界，因此受到因果律的支配。在这种情况下，我们没有自由意志可言。可是作为一个有理性的存在者，我们在康德所谓的“物自身”（与我们感官印象没有关系的世界本身）中占有一席之地。只有在我们追随我们的“实践理性”，并因此得以做道德上的抉择时，我们才有自由意志可言。因为当我们遵守道德法则时，我们也正是制定这项法则的人。
所以从某个角度来说，这是对的，因为我自己（或我内心的某种东西）决定不要对别人不好的。所以当你选择不要对别人不好时——即使这样会违反你自己的利益——你就是在从事自由的行为。
我们可能会成为各种事物的奴隶，我们甚至可能成为我们自我中心思想的奴隶，独立与自由正是我们超脱自我欲望与恶念的方法。
最后，我们也许可以说康德指引了一条道路，使哲学走出了理性主义与经验主义之间的僵局。哲学史上的一个纪元于是随着康德而结束。他死于1804年，当时我们所谓的“浪漫主义”正开始发展。康得死后葬在哥尼斯堡。他的墓碑上刻着一句他最常被人引用的名言：“有两件事物我愈是思考愈觉神奇，心中也愈充满敬畏，那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则。它们向我印证：‘上帝在我头顶，亦在我心中。’”
康德曾经倡议成立“国际联盟”。他在《永远的和平》那篇论文中写道，所有国家都应该联合起来成立一个国际联盟，以确保各国能够和平共存。这篇论文写于一七九五年。过了大约一百二十五年，在第一次世界大战结束后，国际联盟成立了。但在第二次大战后被联合国取代。所以康德可说是联合国概念之父。康德的主旨是，人的“实践理性”要求各国脱离制造战争的野蛮状态，并制定契约以维护和平。虽然建立一个国际联盟是一件辛苦的工作，但我们有责任为世界《永久的和平》而努力。对康德而言建立这样一个联盟是远程目标。我们几乎可以说那是哲学的终极目标。
康德——伦理学
由于休姆怀疑我们透过理性与感官能够获得的知识，因此，康德不得不把生命中许多重要的问题再想透彻，其中之一就是关于伦理的问题。
休姆说我们永远不能证明什么是对的，什么是错的？他说，我们不能从“是不是”的语句得出“该不该”的结论。休姆认为无论我们的理性或经验都不能决定是非与对错，决定这些的乃是我们的感受。对于康德而言，这种理论基础实在太过薄弱。
康德一向觉得是与非，对与错之间确实有分别的。在这方面，他同意理性主义者的说法，认为辨别是非的能力是天生就存在于人的理性中的。每一个人都知道何谓是、何谓非。这并不是后天学来的，而是人心固有的概念。根据康德的看法，每一个人都有“实践理性”，也就是说每个人都有辨别是非的智慧。
这种辨别是非的能力就像理性的其他特质一样与生俱来的。举个例子，就像我们都有感知事物无因果关系的智慧一样，我们也都能感知普遍的道德法则。这种道德法则和物理法则一样，都是绝对能够成立的。对于我们的道德意识而言，这是很基本法则。就像对我们的智慧而言，“事出必有因”以及“七加五等于十二”乃是很基本的概念观点一样。
由于道德法则在于每个经验之先，因此它是，“形式的”，也就是说，他必不限于任何特定的情况。因为它适宜于古今往来每一个社会，每一个人，所以它不会告诉你你在什么情况下应该做什么事，而是告诉你在所有的情况下你应该有的行为。
康德指出，这套法道德法乃是“无上命令”，意思就是这套法则是“无条件地”适用于所有情况的。它也是一项“命令”，是强迫性的，因此也是绝对权威的。
康德用好几种方式来说明这个“无上命令”，首先他说应如此做，好使你做事的原则将透过你的意志而成为普遍性的自然法则。
所以。当我做某件事时，我必须确定自己希望其他人在同样的情况下也会做同样的事情。只有在这种情况下，你才会依据内心的道德法则来行事。
康德也说明“无上命令”的意义乃是：尊重每一个人的本身。而不要将他当成达到某种外在目的的手段。
所以我们不能为了自己的利益利用别人。
因为每一个人本身就是目的，不过，这个原则不只适用于他人，也适用于我们自己，我们也不可以利用自己，把自己当成达到某种目的的手段。
就像圣经上的金科玉律：欲人施于己者，以必施诸人。这也是一个“形式上”的行为准则，基本上适用于所有的道德抉择。
根据康德的说法，这个道德法则就像因果律一样是绝对的，放诸四海而皆准的。这当然也是无法用理性来证明的，但是它仍然是绝对的，不可改变的，没有人会否定它。
其实，当康德描述道德法则时，他所说的正是人类的良心，我们无法证明我们的良心告诉我们的事情，但我们仍然知道它。
有时候我们对别人很好或帮助别人，可能只是因为我们知道这样做会有好处，也可能是因为我们想成为一个受欢迎的人。可是，如果你只是为了想受人的欢迎而与别人分享东西，那你就不算是真正依据道德的法则行事，当然你的行为并没有违反道的法则（其实这样就算不错了），但是真正的道德行为是在克服自己的情况下所做的行为。只有那些你纯粹是基于这责任所做的事才算是道德行为。所以康德的伦理观有时又被称为“义务论观”。
譬如说，我们可能会感觉为红十字会或教会的义卖筹款是我们的义务。重要的是，你是因为知道一件事是你应该做的才去做它，即使你筹的款项在街上遗失了，或它的金额不足使那些你要帮助的人吃饱，你仍然算是已经遵守道德法则了，因为你的行为乃是出自一片善意。而根据康德的说法，你的行为是否合乎道德取决于你是否出自善意而为之，并不取决于你的行为后果，因此，康德的伦理学有时也被称为“善意的伦理学”。
因此，只有我们自己确知，我们纯粹是为了遵守道德法则而行动时，我们的行为才是自由的。
在这点上，康德把人分为两部分，就像笛卡尔说人是“二元的受造物”一样，因为人有身体，也有心灵。康德说，作为一个由物质形成的生物，我们完全受到不变的因果律的支配。我们不能决定自己的感官经验。这些经验因为某种必要性而发生在我们身上，并对我们造成影响，不管我们乐意与否。但我们不仅是有物质形成的受造物，也是具有理性的受造物。
作为一个有物质形成的存在着，我们完全属于自然界，因此受到因果律的支配。在这种情况下，我们没有自由意志可言。可是作为一个有理性的存在者，我们在康德所谓的“物自身”（与我们感官印象没有关系的世界本身）中占有一席之地。只有在我们追随我们的“实践理性”，并因此得以做道德上的抉择时，我们才有自由意志可言。因为当我们遵守道德法则时，我们也正是制定这项法则的人。
所以从某个角度来说，这是对的，因为我自己（或我内心的某种东西）决定不要对别人不好的。所以当你选择不要对别人不好时——即使这样会违反你自己的利益——你就是在从事自由的行为。
我们可能会成为各种事物的奴隶，我们甚至可能成为我们自我中心思想的奴隶，独立与自由正是我们超脱自我欲望与恶念的方法。
最后，我们也许可以说康德指引了一条道路，使哲学走出了理性主义与经验主义之间的僵局。哲学史上的一个纪元于是随着康德而结束。他死于1804年，当时我们所谓的“浪漫主义”正开始发展。康得死后葬在哥尼斯堡。他的墓碑上刻着一句他最常被人引用的名言：“有两件事物我愈是思考愈觉神奇，心中也愈充满敬畏，那就是我头顶上的星空与我内心的道德准则。它们向我印证：‘上帝在我头顶，亦在我心中。’”
康德曾经倡议成立“国际联盟”。他在《永远的和平》那篇论文中写道，所有国家都应该联合起来成立一个国际联盟，以确保各国能够和平共存。这篇论文写于一七九五年。过了大约一百二十五年，在第一次世界大战结束后，国际联盟成立了。但在第二次大战后被联合国取代。所以康德可说是联合国概念之父。康德的主旨是，人的“实践理性”要求各国脱离制造战争的野蛮状态，并制定契约以维护和平。虽然建立一个国际联盟是一件辛苦的工作，但我们有责任为世界《永久的和平》而努力。对康德而言建立这样一个联盟是远程目标。我们几乎可以说那是哲学的终极目标。
#斗罗大陆豆瓣开分#
剧不完美，也有改编，但为了迎合影视作品的要求，编剧在各种要求的基础上真的有很努力的保留作品的本质，尤其剧情走到后面，已经很流畅和惊喜了，再加上良心特效的加持，真的是一部诚意满满的作品。
已经32万+的打分人数，就证明了他的流量之大，无论你想一探究竟还是一起吐槽，都无有不可，加入我们的队伍，写下你自己的感受，保你入股不亏。[作揖]
剧不完美，也有改编，但为了迎合影视作品的要求，编剧在各种要求的基础上真的有很努力的保留作品的本质，尤其剧情走到后面，已经很流畅和惊喜了，再加上良心特效的加持，真的是一部诚意满满的作品。
已经32万+的打分人数，就证明了他的流量之大，无论你想一探究竟还是一起吐槽，都无有不可，加入我们的队伍，写下你自己的感受，保你入股不亏。[作揖]
✋热门推荐