#素食人生[超话]#
贫人施毯
舍卫城中，有一位虔诚且富有的须达多长者，为了祈请佛陀至国内弘法，让国人也能聆听佛陀的开示，以诚心感动祇陀太子，共同捐献园林，建造精舍、僧房，成就「祇树给孤独园」。须达多长者了知佛法真理，不仅广行布施、救济贫困，更劝化大众广修供养，增长福德。
当时，波斯匿王知道须达多长者的懿行后，由衷地感动，心想：「须达多长者身为一介平民，都能如此行善积福，劝化大众，而我身为一国之君，更应身体力行，教化我的子民，让他们也能广行布施、舍离悭贪，累积福德。」
于是，波斯匿王到国内各处，广为宣说布施供养不可思议的功德，并向人乞索物品。一天，波斯匿王遇到一位贫穷潦倒的人，这个穷人唯一拥有的财物就是一条布毯。他听了波斯匿王的殷切劝修，深深有所体悟，于是至诚地将布毯呈给波斯匿王，再由波斯匿王将此布毯转供养佛陀。
后来，穷人寿命已尽，因供养布毯的因缘，投生至天上。天人为了感念佛陀的恩德，特地前来供养佛陀，并且礼拜请法。佛陀法音宣流，天人当下契入法义，证得须陀洹果。众比丘见其因缘殊胜，于是请示佛陀：「这位天人，以何因缘得生天界？」佛陀说：「他过去生虽贫穷困苦，遇到波斯匿王劝化，仍将仅有的一条布毯供养佛陀，故能以此善因得生天道，种下今日闻法证果的因缘。」
——典故摘自《杂宝藏经˙卷七》
贫人施毯
舍卫城中，有一位虔诚且富有的须达多长者，为了祈请佛陀至国内弘法，让国人也能聆听佛陀的开示，以诚心感动祇陀太子，共同捐献园林，建造精舍、僧房，成就「祇树给孤独园」。须达多长者了知佛法真理，不仅广行布施、救济贫困，更劝化大众广修供养，增长福德。
当时，波斯匿王知道须达多长者的懿行后，由衷地感动，心想：「须达多长者身为一介平民，都能如此行善积福，劝化大众，而我身为一国之君，更应身体力行，教化我的子民，让他们也能广行布施、舍离悭贪，累积福德。」
于是，波斯匿王到国内各处，广为宣说布施供养不可思议的功德，并向人乞索物品。一天，波斯匿王遇到一位贫穷潦倒的人，这个穷人唯一拥有的财物就是一条布毯。他听了波斯匿王的殷切劝修，深深有所体悟，于是至诚地将布毯呈给波斯匿王，再由波斯匿王将此布毯转供养佛陀。
后来，穷人寿命已尽，因供养布毯的因缘，投生至天上。天人为了感念佛陀的恩德，特地前来供养佛陀，并且礼拜请法。佛陀法音宣流，天人当下契入法义，证得须陀洹果。众比丘见其因缘殊胜，于是请示佛陀：「这位天人，以何因缘得生天界？」佛陀说：「他过去生虽贫穷困苦，遇到波斯匿王劝化，仍将仅有的一条布毯供养佛陀，故能以此善因得生天道，种下今日闻法证果的因缘。」
——典故摘自《杂宝藏经˙卷七》
陆游《诉衷情》词：「当年万里觅封侯。匹马戍梁州。关河梦断何处，尘暗旧貂裘。 胡未灭，鬓先秋。泪空流。此生谁料，心在天山，身老沧洲。」
@中华书局 中华书局附图对《诉衷情》词之解未必臻善，我在此出稍作补充。
当年，当指乾道七年，或乾道八年，陆游在南郑王炎军幕的一段经历。陆游在此作《平戎策》，提出如何收复中原，以及训练大宋士兵的几种措施。
万里觅封侯，《后汉书》卷四十七《班超传》：「超家贫，常为官佣书以供养，久劳苦。尝辍业投笔叹曰：『大丈夫无他志略，犹当效傅介子、张骞立功异城，以取封侯，安能久事笔研间乎。』左右皆笑之。超曰：『小子安知壮士志哉。』其后行诣相者，曰：『祭酒，布衣诸生耳，而当封侯万里之外。』超问其状，相者指曰：『生燕颔虎颈，飞而食肉，此万户侯相也。』」陆游在此处，乃是自比班超之志。唐王绩《晚年叙志示翟处士》：「明经思待诏，学剑觅封侯。」唐唐求《边将》：「却被交亲笑，封侯未有期。」
匹马，一人一骑谓匹马，形容孤身犯险。宋程大昌《演繁露》卷十四「马匹」：「马以匹为数，自古言匹马，皆一马也。〈文侯之命〉有『马四匹』，不知当时何指。〈韩诗外传〉谓：『马夜行，目光所及，与匹练等。或曰匹，言价与匹帛等。』不知孰是。因读刘勰〈文心雕龙〉，其说为长。」唐张谓《送卢举使河源》：「故人行役向边州，匹马今朝不少留。」唐戴叔伦《塞上曲二首 其二》：「汉家旌帜满阴山，不遣胡儿匹马还。」
戍，守边、守卫。
梁州，旧指南郑。
匹马戍梁州，事典。《旧唐书·卷一百四十六·列传第九十六·萧昕传》：「及吐蕃败走，回纥悔惧，启颡乞和。非大唐存念旧功，则当匹马不得出塞矣。」陆游词此句是指，为保国之安宁，书生亦当守土。
关河，边塞之地。《史记·卷六九·苏秦传》：「秦四塞之国，被山带渭，东有关河，西有汉中，南有巴蜀，北有代马，此天府也。」齐谢朓《隋王鼓吹曲十首 其五 出藩曲》：「飞艎溯极浦，旌节去关河。」唐卢照邻《陇头水》：「关河别去水，沙塞断归肠。」
关河梦断何处，此句言南郑守边事迹，如今经常回忆，不能忘怀。
尘暗，风沙使之破损，或污损之意。
旧貂裘，事出《战国策·秦策》：「说秦王书十上，而说不行。黑貂之裘弊，黄金百斤尽，资用乏绝，去秦而归。」言苏秦上书，十次游说秦王不成，落魄归家，遭亲戚奚落。陆游用苏秦之事自比，说自己平戎之策没有得到重视，结果境遇越来越坏。
胡，汉以北谓胡。
秋，愁也。《春秋繁露》：「秋之言犹湫也。湫者，忧悲状也。」梁萧子范《到临贺王府笺》：「老少异时，盛衰殊日，虽佩恩宠，还羞年鬓。」北周庾信《拟咏怀诗二十七首 其三》：「自怜才智尽，空伤年鬓秋。」
泪空流，唐刘得仁《哭翰林丁侍郎》：「惆怅天难问，空流泪满巾。」
天山，卽祁连山。《汉书》卷六《武帝纪》：「贰师将军三万骑出酒泉，与右贤王战于天山。」颜师古注：「卽祁连山也。匈奴谓天为祁连，今鲜卑语尚然。」陆游诗多见祁连山、天山语。如《剑南诗稿》卷十七《新年》：「稽山剡曲虽堪乐，终忆祁连古战场。」卷二十三《秋思》：「慨然此夕江湖梦，犹绕天山古战场。」卷三十七《感秋》：「一身寄空谷，万里梦天山。」陆游诗词多把祁连山、天山指代南郑诸事，或边关诸事。梁吴均《战城南》：「天山已半出，龙城无片云。」梁萧子云《落日郡西齐望海山诗》：「故隐天山北，梦想日依依。」
沧洲，指是水泽之处。比喻隐士居处。《昭明文选》卷二十七：齐谢朓《之宣城出新林浦向版桥》：「既欢怀禄情，复协沧州趣。」唐李善注：「汉扬雄〈覈灵赋〉曰：世有黄公者，起于苍州，精神养性，与道浮游。」
身老沧洲，陆游此句指当下处于野下，赋闲而居。
陆游为官多年，浮沉数次，既有人生得意之处，又有诸事逆料之时，可称得上令人慨叹。陆游在词中回忆当年于南郑军中壮阔豪情，甚至有种一人可守一关之志向，转而又恍然想起如今身处，知道那才不过是一种回忆。陆游对于自己的抱负不得施展，有深刻的自道，如果有人读过陆游之诗，便可以知道，当年陆游曾经敬献《平戎策》，以期朝廷据此而北讨，可惜事情终究未能如愿。这件事，可以说是陆游的一个遗憾，始终未能平复，多次在诗文中表现此志未能如愿的心态。当年豪情满怀，与如今淡然处事，若在乡野之中的放怀于山水，是愤慨，还是说叹息？陆游都写过这些情感，但我想在这首词的结尾，终不过是一种情怀，期望朝廷再起用自己罢了。毕竟，此词的开始，是寄希望于壮志，词的结尾，实际是在表现隐士之志，希望有人得识而已，此处之意义，更是不可不知，不是叹息自己不成材不得志，而是蓄势待发，枕戈待旦也。#微博公开课# #国学知识# #诗词#
@中华书局 中华书局附图对《诉衷情》词之解未必臻善，我在此出稍作补充。
当年，当指乾道七年，或乾道八年，陆游在南郑王炎军幕的一段经历。陆游在此作《平戎策》，提出如何收复中原，以及训练大宋士兵的几种措施。
万里觅封侯，《后汉书》卷四十七《班超传》：「超家贫，常为官佣书以供养，久劳苦。尝辍业投笔叹曰：『大丈夫无他志略，犹当效傅介子、张骞立功异城，以取封侯，安能久事笔研间乎。』左右皆笑之。超曰：『小子安知壮士志哉。』其后行诣相者，曰：『祭酒，布衣诸生耳，而当封侯万里之外。』超问其状，相者指曰：『生燕颔虎颈，飞而食肉，此万户侯相也。』」陆游在此处，乃是自比班超之志。唐王绩《晚年叙志示翟处士》：「明经思待诏，学剑觅封侯。」唐唐求《边将》：「却被交亲笑，封侯未有期。」
匹马，一人一骑谓匹马，形容孤身犯险。宋程大昌《演繁露》卷十四「马匹」：「马以匹为数，自古言匹马，皆一马也。〈文侯之命〉有『马四匹』，不知当时何指。〈韩诗外传〉谓：『马夜行，目光所及，与匹练等。或曰匹，言价与匹帛等。』不知孰是。因读刘勰〈文心雕龙〉，其说为长。」唐张谓《送卢举使河源》：「故人行役向边州，匹马今朝不少留。」唐戴叔伦《塞上曲二首 其二》：「汉家旌帜满阴山，不遣胡儿匹马还。」
戍，守边、守卫。
梁州，旧指南郑。
匹马戍梁州，事典。《旧唐书·卷一百四十六·列传第九十六·萧昕传》：「及吐蕃败走，回纥悔惧，启颡乞和。非大唐存念旧功，则当匹马不得出塞矣。」陆游词此句是指，为保国之安宁，书生亦当守土。
关河，边塞之地。《史记·卷六九·苏秦传》：「秦四塞之国，被山带渭，东有关河，西有汉中，南有巴蜀，北有代马，此天府也。」齐谢朓《隋王鼓吹曲十首 其五 出藩曲》：「飞艎溯极浦，旌节去关河。」唐卢照邻《陇头水》：「关河别去水，沙塞断归肠。」
关河梦断何处，此句言南郑守边事迹，如今经常回忆，不能忘怀。
尘暗，风沙使之破损，或污损之意。
旧貂裘，事出《战国策·秦策》：「说秦王书十上，而说不行。黑貂之裘弊，黄金百斤尽，资用乏绝，去秦而归。」言苏秦上书，十次游说秦王不成，落魄归家，遭亲戚奚落。陆游用苏秦之事自比，说自己平戎之策没有得到重视，结果境遇越来越坏。
胡，汉以北谓胡。
秋，愁也。《春秋繁露》：「秋之言犹湫也。湫者，忧悲状也。」梁萧子范《到临贺王府笺》：「老少异时，盛衰殊日，虽佩恩宠，还羞年鬓。」北周庾信《拟咏怀诗二十七首 其三》：「自怜才智尽，空伤年鬓秋。」
泪空流，唐刘得仁《哭翰林丁侍郎》：「惆怅天难问，空流泪满巾。」
天山，卽祁连山。《汉书》卷六《武帝纪》：「贰师将军三万骑出酒泉，与右贤王战于天山。」颜师古注：「卽祁连山也。匈奴谓天为祁连，今鲜卑语尚然。」陆游诗多见祁连山、天山语。如《剑南诗稿》卷十七《新年》：「稽山剡曲虽堪乐，终忆祁连古战场。」卷二十三《秋思》：「慨然此夕江湖梦，犹绕天山古战场。」卷三十七《感秋》：「一身寄空谷，万里梦天山。」陆游诗词多把祁连山、天山指代南郑诸事，或边关诸事。梁吴均《战城南》：「天山已半出，龙城无片云。」梁萧子云《落日郡西齐望海山诗》：「故隐天山北，梦想日依依。」
沧洲，指是水泽之处。比喻隐士居处。《昭明文选》卷二十七：齐谢朓《之宣城出新林浦向版桥》：「既欢怀禄情，复协沧州趣。」唐李善注：「汉扬雄〈覈灵赋〉曰：世有黄公者，起于苍州，精神养性，与道浮游。」
身老沧洲，陆游此句指当下处于野下，赋闲而居。
陆游为官多年，浮沉数次，既有人生得意之处，又有诸事逆料之时，可称得上令人慨叹。陆游在词中回忆当年于南郑军中壮阔豪情，甚至有种一人可守一关之志向，转而又恍然想起如今身处，知道那才不过是一种回忆。陆游对于自己的抱负不得施展，有深刻的自道，如果有人读过陆游之诗，便可以知道，当年陆游曾经敬献《平戎策》，以期朝廷据此而北讨，可惜事情终究未能如愿。这件事，可以说是陆游的一个遗憾，始终未能平复，多次在诗文中表现此志未能如愿的心态。当年豪情满怀，与如今淡然处事，若在乡野之中的放怀于山水，是愤慨，还是说叹息？陆游都写过这些情感，但我想在这首词的结尾，终不过是一种情怀，期望朝廷再起用自己罢了。毕竟，此词的开始，是寄希望于壮志，词的结尾，实际是在表现隐士之志，希望有人得识而已，此处之意义，更是不可不知，不是叹息自己不成材不得志，而是蓄势待发，枕戈待旦也。#微博公开课# #国学知识# #诗词#
#每日一道# 【老子所言的“道德”具体指什么？】
作为中国历史上的第一奇书，老子所着《道德经》曾被做出过无数种解读。有人认为本书是一本兵书，其中说尽了各种行军打仗及诡谲变化之事；有人认为本书是一本治国之书，其中内容多离不开君王和臣民，更是将为国、为家作为最终的政治理想；也有人认为，这本书是一本纯粹的哲学作品，老子第一次为“道”赋予了超越的属性，从而使其成为“轴心时代”的东方代表人物。
古往今来各家各派的名士对《道德经》一书做出过注解，虽然其出发点和落脚点不尽相同，但彼此始终不离二字，即《道德经》的最核心“道德”。
唐玄宗在《御制道德真经疏》中曾讲到：“《道德经》其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。”此观点，作为中国古代皇王社会对《道德经》一书的至高评价，一直影响了几千年来人们对《道德经》的理解。毕竟，唯有对治家理国有实际作用的作品，才有可能具有流传万世的意义。也正因为此，人们对这一传世之作的理解往往容易禁锢于“人”的概念上，所有的解读都必定是出于人世的价值和判断。而“道”本身所有具有的生化性和超越性，其实是“无情”的，是表现为“天地不仁”的。
那么，若想要理解“道德”二字的真意，一则要跳脱人们在世俗生活中具有强烈认知的儒家忠孝节义的价值观点，回归到老子从气数将尽的周王朝的时代背景下去认知，由此才会更加明白老子作此书的真正意图所在；二则更要脱离我们当下的语言环境，把“道德”二字与日常中所涉及到的个人品质相剥离，从“道”和“德”之内在与外显的层面去理解老子对整个宇宙世界的认知，而非仅仅只是对人类社会的叙说，否则就极容易把《道德经》对整个生命体的关注降低到以人为主的高度上。
由此，首先要着重强调“道”的属性。老子在《道德经》25章中第一次为“道”下了定义：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”在老子的概念中，“道”不再单纯地是人们行走的道路，也不仅仅是我们如今所理解的万物运行的规律，而是在天地诞生之前就存在的某种事物，或者称为某种具有氤氲、混沌属性的状态，是在人类对其有认识之前就已经亘古存在的。
在天地万物中，道存在于一切事物之中，是生化一切的本源，又是寓于万物之中的本性，同时还是生老病死之周而复始的本质。“道”效法的是“自然”，并非我们常说的大自然，而是万事万物的自我之本然。在道家的思想观念中，只有一切事物都按照自我的规则运行，才是世界“周行而不殆”地运转的内在驱动力。
“道”虽然并不是一种有形有相的事物，但万物所具有的道性是共通的。如果在尘世的范围内来阐述的话就会发现，万物在同一道性的生化作用下，则会表现了出了万千种不同的情态。而万物所具有的各自不同的表现或存在方式，即是道家所谓的“德”。
“道”是“德”的内在属性，“德”是“道”的外在体现。但同时，“道”与“德”又是不可分离的，二者共同构成了我们所能够触及的物质世界。所以苏子在那篇著名的《赤壁赋》中写道：“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”此“造物者”，即是“道”也；此声色之属，即是“德”也。
从“道”的虚空到“德”的实有，中间起到连接作用的便是道家中两个非常重要的概念，阴阳与五行。“道”的存在，是以阴阳的方式来运化万物。
《易经》云：“一阴一阳之谓道”，整个世界存在的方式正是以阴阳的互相生化为基础的；“德”的彰显，是以五行的概念来昭类万物。金木水火土，并非实指构成世界的五种基本要素，而是从万物各自属性的基础上提炼出来的相生相克的道理。正是因为有生有克，所以才能保持彼此之间的平衡状态，不会使世界走向“孤阴不生，孤阳不长”的极端。
所以，在道家的理解中，“道”是形而上的超越，“德”是形而下的展现。在这里提到的“形而上”与“形而下”又与中学课本中所讲到的观点有所不同。顾名思义，形之上下的概念是建立在万物固有的形态之上的。从“形而上”方面去探讨万物本我属性后的真谛，是所有宗教与思想致力于的终极命题；从“形而下”方面去钻研万物的具体构成，是所有实践与技术致力于去深化的历史使命。以此可知，所谓“科学”，乃是一科之学问，而非仅仅只是指实践科目的“形而下”。
若以“形而下”去验证、去怀疑甚至去否定“形而上”，便等于是以人们自我的已知去判断超越形骸的本真是否正确，这无疑是犯了学问上的大忌。南华真人有言：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”在“道”的层面去看这些是是非非的辩解，真乃是贻笑大方之说。
明辨了“道德”二字的实际含义是什么，也就不难理解《道德经》一书的用意，自然就不会把本书当成是各种方术之流了。“术乃道之末”，老子正是因为看到了人们用尽术数才使天下大乱，所以作书以明其中道理，希望后来者们可以超越彼此之间的不同，从而使天下臻于“玄同”的大境界。圣人之心，可悲可叹哉！
作为中国历史上的第一奇书，老子所着《道德经》曾被做出过无数种解读。有人认为本书是一本兵书，其中说尽了各种行军打仗及诡谲变化之事；有人认为本书是一本治国之书，其中内容多离不开君王和臣民，更是将为国、为家作为最终的政治理想；也有人认为，这本书是一本纯粹的哲学作品，老子第一次为“道”赋予了超越的属性，从而使其成为“轴心时代”的东方代表人物。
古往今来各家各派的名士对《道德经》一书做出过注解，虽然其出发点和落脚点不尽相同，但彼此始终不离二字，即《道德经》的最核心“道德”。
唐玄宗在《御制道德真经疏》中曾讲到：“《道德经》其要在乎理身、理国。理国则绝矜尚华薄，以无为不言为教。理身则少私寡欲，以虚心实腹为务。”此观点，作为中国古代皇王社会对《道德经》一书的至高评价，一直影响了几千年来人们对《道德经》的理解。毕竟，唯有对治家理国有实际作用的作品，才有可能具有流传万世的意义。也正因为此，人们对这一传世之作的理解往往容易禁锢于“人”的概念上，所有的解读都必定是出于人世的价值和判断。而“道”本身所有具有的生化性和超越性，其实是“无情”的，是表现为“天地不仁”的。
那么，若想要理解“道德”二字的真意，一则要跳脱人们在世俗生活中具有强烈认知的儒家忠孝节义的价值观点，回归到老子从气数将尽的周王朝的时代背景下去认知，由此才会更加明白老子作此书的真正意图所在；二则更要脱离我们当下的语言环境，把“道德”二字与日常中所涉及到的个人品质相剥离，从“道”和“德”之内在与外显的层面去理解老子对整个宇宙世界的认知，而非仅仅只是对人类社会的叙说，否则就极容易把《道德经》对整个生命体的关注降低到以人为主的高度上。
由此，首先要着重强调“道”的属性。老子在《道德经》25章中第一次为“道”下了定义：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”在老子的概念中，“道”不再单纯地是人们行走的道路，也不仅仅是我们如今所理解的万物运行的规律，而是在天地诞生之前就存在的某种事物，或者称为某种具有氤氲、混沌属性的状态，是在人类对其有认识之前就已经亘古存在的。
在天地万物中，道存在于一切事物之中，是生化一切的本源，又是寓于万物之中的本性，同时还是生老病死之周而复始的本质。“道”效法的是“自然”，并非我们常说的大自然，而是万事万物的自我之本然。在道家的思想观念中，只有一切事物都按照自我的规则运行，才是世界“周行而不殆”地运转的内在驱动力。
“道”虽然并不是一种有形有相的事物，但万物所具有的道性是共通的。如果在尘世的范围内来阐述的话就会发现，万物在同一道性的生化作用下，则会表现了出了万千种不同的情态。而万物所具有的各自不同的表现或存在方式，即是道家所谓的“德”。
“道”是“德”的内在属性，“德”是“道”的外在体现。但同时，“道”与“德”又是不可分离的，二者共同构成了我们所能够触及的物质世界。所以苏子在那篇著名的《赤壁赋》中写道：“耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭，是造物者之无尽藏也。”此“造物者”，即是“道”也；此声色之属，即是“德”也。
从“道”的虚空到“德”的实有，中间起到连接作用的便是道家中两个非常重要的概念，阴阳与五行。“道”的存在，是以阴阳的方式来运化万物。
《易经》云：“一阴一阳之谓道”，整个世界存在的方式正是以阴阳的互相生化为基础的；“德”的彰显，是以五行的概念来昭类万物。金木水火土，并非实指构成世界的五种基本要素，而是从万物各自属性的基础上提炼出来的相生相克的道理。正是因为有生有克，所以才能保持彼此之间的平衡状态，不会使世界走向“孤阴不生，孤阳不长”的极端。
所以，在道家的理解中，“道”是形而上的超越，“德”是形而下的展现。在这里提到的“形而上”与“形而下”又与中学课本中所讲到的观点有所不同。顾名思义，形之上下的概念是建立在万物固有的形态之上的。从“形而上”方面去探讨万物本我属性后的真谛，是所有宗教与思想致力于的终极命题；从“形而下”方面去钻研万物的具体构成，是所有实践与技术致力于去深化的历史使命。以此可知，所谓“科学”，乃是一科之学问，而非仅仅只是指实践科目的“形而下”。
若以“形而下”去验证、去怀疑甚至去否定“形而上”，便等于是以人们自我的已知去判断超越形骸的本真是否正确，这无疑是犯了学问上的大忌。南华真人有言：“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”在“道”的层面去看这些是是非非的辩解，真乃是贻笑大方之说。
明辨了“道德”二字的实际含义是什么，也就不难理解《道德经》一书的用意，自然就不会把本书当成是各种方术之流了。“术乃道之末”，老子正是因为看到了人们用尽术数才使天下大乱，所以作书以明其中道理，希望后来者们可以超越彼此之间的不同，从而使天下臻于“玄同”的大境界。圣人之心，可悲可叹哉！
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