【学佛修行中为什么要远离恶知识？】
在《出曜经》当中记载了这么一个典故：
本师释迦牟尼佛在罗阅祇(cì)说法的时候，有一天世尊和侍者阿难，外出游化。这时候世尊在路上，遥见调达（也就提婆达多，他也叫调达）逐路前进（就顺着路过来了），然后世尊就告诉阿难：“阿难！我们走别条路，不要和这个愚人相见。”
阿难就有点奇怪，就问佛陀说：“世尊！为何今天怕调达（就是为什么怕提婆达多）？怎么要避他而走馀(yú)路呢？”
佛陀告诉阿难：“我自从最初的发心修行，乃至成就佛道，没有天魔外道能使如来恐怖（就是能使“我”，他就是如来）。以前我在菩提树下烦恼未尽时（众结未尽，众结就是烦恼的意思），弊魔波旬带八十亿众来扰乱如来，以人身兽头，如猿猴、狮子、虎兕(sì)、毒蛇，诸恶鬼形貌，担山吐火，把持刀剑，戈矛铠甲，杨声哮吼，填塞虚空来恐吓我，犹尚不能动我一毛。何况今日我身成正等正觉，三界独尊，岂畏于愚人调达？”尔时世尊便说此偈：“莫见愚声闻，亦莫与愚居，与愚同居难，犹如怨同处。当选择共居，如与亲亲会。”
佛陀又说：“人在世间，当亲近黠(xiá)慧的人，远离恶友，外出则和颜悦色，在家则老幼同欢；互相尊敬，如父似兄，对待他人如自身无弃，犹如亲亲心意款至。如能如此互相尊敬，即能共同达到无为地。”所以说：“当选择共居，如与亲亲会。”
亲近善知识固然是功德殊胜，但是如果我们亲近恶知识对于修学就有障道的过患。俗话说：“近朱者赤，近墨者黑”我们在什么样的环境里面，就会被污染成什么样的样子。
特别是我们现在这个时代，科技发展很快，尤其是现在交通、通讯、报刊、杂志、电视、网络、手机等等媒体都很发达，同我们的生活密切相关，人与人之间的交往、联系很密切。一个人正常情况下从小到大，从生到死，都在这样的一种氛围当中过日子。
环境对我们的影响可以说是无孔不入。如果我们不能够正确地认识并远离世间的杂染环境、恶法以及恶友，就很容易随波逐流，造恶业、堕恶道，这个时候想要学佛就成了很艰难的事情了。
我们无论是居家还是出门，这些污浊的信息就像空气一样，无时无刻不在熏染我们的耳目。不管是看到还是听到，只要是我们六根跟这些杂染境界接触，我们的第六意识心就会随着这些染慧在转，就会不断地与这些世间法相应，这叫做染慧相应。一个人的内心如果一直熏染这些东西，世间法的种子就会越来越多，想要培养出离心就难乎其难了。
天天在这些熏染的世间法当中，怎么能够出离啊？只会越来越贪着这些境界，这样的话，我们学佛就会构成很大的障碍。如果我们周围的环境都是这样的，想不看不听都不行，对于我们的修行、用功会造成很大的干扰。
所以学佛人、学佛修行人要远离的，第一个就是充满物质诱惑的环境。
对于物质生活淡泊、少欲知足，这些都是修道必备的、最基本的前提。一个人如果没有修行的话，内心才会空虚，经常会感到无聊、彷徨、无奈、烦躁等等等等，因为心无所缘嘛！那么怎么打发时间呢？就只有借助世间、世俗生活当中的种种娱乐活动来消遣。娱乐活动名目繁多呀，比如现在各种旅游、晚会、电影、歌曲、卡拉OK、电子游戏，等等等等。
如果很羡慕很向往这些东西，就会去凑热闹。这些消遣性的娱乐活动，只是通过感官上的刺激，来满足人们的生理需求。如果我们学佛修行人把大量的时间、非常宝贵的光阴浪费在这些低等的需求上面，那么就非常地可惜啦。
这样下去就自然而然、不知不觉地远离三宝、远离佛法，白白浪费了自己的暇满人身，对不住地藏菩萨呀，是不是，别的先不说，还势必会造成许多的污染和堕落恶趣的业。而带我们去这样的环境里面的往往就是恶友。

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【事诸父 如事父 事诸兄 如事兄】对待叔叔、伯伯等尊长，要如同对待自己的父亲一般孝顺恭敬，对待同族兄长（堂兄姊、表兄姊），要如同对待自己的兄长一样友爱尊敬。我们回想一下，这些长辈在我们小时候不知曾经抱过我们多少次，在心里祝福我们健康成长，对我们有很多的提携、关怀，这一份情我们要时时存在心里。当他们有需要的时候，我们一定要尽心尽力去帮忙，俗话说，“受人点滴”要“涌泉相报”。我们再把这种心扩展到社会，对待任何人的父母、兄弟姐妹也都要关心、爱护。当我们有了这样的态度，心胸就会非常开阔，量大福也就大，人生才会充满快乐。有人认为现代社会独生子女无兄弟姐妹，故不需有悌道，这种看法是狭隘的、短浅的。“兄弟”一伦也叫“长幼”，孩子长大成人进入社会，知有前辈晚辈，有年长于己而有才德者即视之如兄，就是悌道。晚辈能虚心向学，前辈能教而无倦，人类文化方能传承不绝，故曰：“四海之内皆兄弟也。”