做到这三点，过逍遥的神仙生活！#道教知识#
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
一、“从简”以享受生活
人生在世的根本其实不是繁，而是要简。简就是要“简易”、“简约”，就是要抓住主要的本质的东西。简的原则就是要少思、安闲、轻松。
司马谈曾总结说：“道家使人精神专一，动合无形，赡足万物。指约而易操，事少而功多。”这或可说是对道家从简精神最合适的概括。由此而来，从简便成为道教应物处事的重要指导思想。“至道不繁”，从简使自己和他人都能有一个轻松的心情，相互交往也就没有那么的机关和算计，这样我们才能更好地享受生活。
司马承祯说“简则益生”，也就是说从简而行才能健康心身。以简处事，一是要知生之有分，不务分之所无；二是要明白什么是无益于生的；三是要安闲无累。对于如何做到以简处事，孙思邈真人则提出了十二少的方法，即“少思少念，少笑少言、少喜少怒、少乐少愁、少好少恶、少事少机。”保持了这十二少，即守住了生命生存的根本。
简单生活即由心灵的虚闲开始，抛弃不必要的牵绊，让思想自由地飞翔，与“道”同游。日常生活也应是以简易为好，天天美味大餐于身体也不一定有益，反而可能生害，诚如司马真人所说：蔬食弊衣，足养性命，岂待酒肉罗绮然后生全哉！
从简的另一方面就是要“崇俭抑奢”，这也是道教的传统美德，太上老子说：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”所谓“俭”，即节约，这其中包括对物质追求的节制和个人贪欲的抑制。老子认为，沉溺于声色滋味等感官享受，受制于名缰利锁，不仅会大大地损害身体，更会妨碍体悟大道。因此，老子倡导“少私寡欲”，恬淡俭啬，节制物质欲望和个人私欲。节约而不奢侈，收敛贪欲，甘于恬淡，顺乎道义而有所节制，乃是俭之德。
“简”才能达到轻松，放松我们的心情。少一些烦恼，少一些忧郁，多一些开心，多一些快乐，像云一样逍遥。在上个世纪早期就有人曾经预言：“有史以来，人类将首次面对一个真正永恒的问题——如何利用工作以外的自由与闲暇，过快乐、智慧的美好生活。”我们有不少人为了得到奢华的生活可以忙碌几年、几十年，却舍不得花费几个小时享受生活。舍弃物质而重精神，在这个物欲横流的时代似乎很难让人做出选择，神仙逍遥的道教思想，可以让我们从中寻找解开困惑的钥匙。
随着社会的发展，物质生活的极大丰富，人的贪心也在快速膨胀，社会上出现了许多贪污腐败的现象。究其原因，是私欲膨胀促使他们绞尽脑汁争夺名利财富、贪图荣华富贵，其下场必定是可悲的。生命才是最宝贵的，一旦失去则不可复得。懂得了这一道理，便不会为声色财富这些个人私欲所牵累，自然能够在实践中做到去奢去贪，崇俭节欲，从内心深处认同俭朴廉洁等道德要求，将其化为自身的品德。
由此通过确立珍爱生命这一价值取向，来调节人们的需求结构，从而淡化人们对于一己之私欲的过分贪求，淡化小我，不为物累，以求得心灵的安和，实现肉体健康和精神自由，如此，才能最好地享受生活，实现体悟大道的人生理想。
二、“从朴”以真爱生活
“朴”的本质是质朴而无华，像生命之初的婴儿一样。道教讲“抱朴”，就是去除后天之伪，复归于婴儿，复归于朴素之道。也就是要求学道者持守质朴无华的本真，这样才能与道合一，达到自身人格的完善，而走向这种复归之路的关键则是“少私寡欲”，《道德经》第十九章说：“见素抱朴，少私寡欲”。
元代道士李道纯阐释为“清心释累，绝虑忘情”，是修道的必经之路。卸下心灵沉重的包袱，才可以“穷理”；抛开俗事纷扰，才能“尽性”；摈弃了一己私欲，最终能“造道”。道教所倡导的“抱朴”，依托于人们对于生命的珍惜和热爱而得以实现。真爱生活是一种智慧，而古老的道教，正是这种能用之不竭的源头活水，使世人更为合理、合“道”地安排自己的生活。
“素朴纯一，足以知天”，知天者，即能与天同寿。保持恬淡无欲、清静素朴的思想，不过分地追求外在的功名利禄和荣华富贵，不为个人的私欲而绞尽脑汁，不为个人的得失算计而心神不安，始终保持一种“安时而处顺”、“知足而常乐”的高尚情操，养成一种“与人无忤、与物无争”的旷达胸怀，才是“返朴归真”的真谛所在。
《太平经》中有“下古人心邪蔽，不若太上古之三皇，人心质朴，心意专一，各乐称天心，而忠信不欺其上，故可无文也”之句，意在批评世人品行邪恶，颂扬古人的质朴。在我们经常慨叹“世风日下，人心不古”的今天，尤其需要这种返朴归真的境界。
返归淳朴，即不要用人为的东西去毁灭天然，不要用造作去毁灭性命，不要因贪求名声而成为名声的牺牲品。
三、“从和”以快乐生活
“和谐”是中华文化的重要理念。“和”的意义，一是要通，二是要顺，三是要悦，四是要包容。通则和谐，和则相生。
所谓通就是通畅、通达，古人曾说：道之言通，通无所通，而无所不通。天地万物的自然运化生长，展现的是道通万物的自然和谐。道经中说，“道以通达为义”。所谓“道以通达为义”，就是既要自通还要通他。在现实世界中我们知道，道路畅通则人行通达，水流畅通则润泽万物，货物畅通则人心稳定，人之血脉畅通则无病痛。人生在世，最重要的是心通无碍，只有心通才减少烦恼与忧苦，也只有排除烦恼与忧苦才有顺心如意。在道教看来，通则无碍，通则和谐，通则安定，通则太平，通则繁荣。
所谓顺就是顺应大势，也就是要顺应事物发展的客观规律，若水一样顺势而行。一年四季二十四节气，乃天地自然之常势，人应当顺应其变化。白天应当劳作，晚间应当休息，也是自然之常理。所谓悦就是保持与营造和悦的心态和处境，人之心身和悦，才能神清气爽，健康常在。家庭有和悦才能和睦，小孩在这样一种氛围中成长，才有快乐，才能得到健康发展。
所谓包容就是要宽容地对待他人，以有容乃大的胸怀，容纳不同的东西，像大海一样能容纳万川河水，并赋予其生机。和所包含的以上四个方面，引导着世人快乐地生活。具体当从以下三方面来促进。
第一当以人自身的和谐为基础。社会是由人组成的，要维护社会的和平与和谐，我们首先要保持自己个人内心的和谐与安宁。道教认为，人心的烦恼和不安定主要来自外物的缠绕和贪求欲望之心过度，从而产生烦恼与焦虑，产生妒忌心甚至仇恨心，因此有人生苦短之感叹，而之所以“苦短”，是因为我们为“烦恼”所缠绕。而“烦恼”实际上起于“妄心”。
《常清静经》说：“既有妄心，即惊其神。既惊其神，即着万物。既着万物，即生贪求。既生贪求，即是烦恼。烦恼妄想，忧苦心身，便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。”
只有我们内心清静恬淡，少私寡欲，无为不争，去除贪求妄想，自知而不自见，自爱而不自贵，自信而不自傲，自强而不自恃，保持个人内心的安宁与平静，才能使生活既充实又平和，像水一样，无我而又能坚持自我，在心灵的深处树立起和谐和平的信念，从而健全人的心身，维护和谐，促进和谐，人与人、人与自然和睦相处，各种生命自得其乐
第二当以人与社会的和谐为现实追求。追求人与社会的和谐，要求我们人人都心怀慈爱，对他人友善，要宽容他人。当然，这并不意味着放弃自我，而是要求我们要充分理解他人。《南华经》中说：“以道观之，物无贵贱。”不同的人群、不同的民族、不同的宗教和文化之间，是没有高低贵贱之分的，是完全能够和睦相处、共存共荣的。追求人与社会的和谐，首先是要促进家庭的和谐。道教《正一法文天师教戒科经》强调要“父慈子孝，夫信妇贞，兄敬弟顺”，以做到“室家合和”，“天垂福庆”。
其次，要以慈爱之心灵和诚信之行为对待他人。社会和谐的根本是人与人之间的和谐。人与人之间的相处应该建立在相互尊敬、相互帮助和诚信友爱的基础上。富有者应帮助贫穷者，而不是使贫穷者越来越贫穷；不同人群之间应增进交流，促进理解。通过交流，既能发现彼此之间的共同之处，从而坚信人类文化有一些核心的东西是放之四海而皆准的，同时，我们又能深入地了解彼此之间的相异处，做到不失自我而又尊重、包容他人，尊重他人的生活方式和价值观念，互利互惠，慈爱和同。
第三当以人与自然的和谐为最高追求。人与自然是一个和谐统一的整体，只有确保天地自然的平安，人类才能获得长久的平安。因此，要追求社会的和谐，我们还必须树立起对自然的正确态度。道教认为，天地万物都源自于“道”，“一切有形，皆含道性”。万物都有按照道所赋予它的本性自然发展的权利，我们应该尊重自然万物的生存权利，不要随意作践自然、毁坏自然。
人应该“与天地合其德”，对万物利而不害，以促进整个宇宙更加和谐和完美为目标，而不应该以毁灭各种自然物的行为来扼杀宇宙的生机。《道德经》中教导我们说，应“辅万物之自然而不敢为”就是要顺应世界万物生长变化过程的自然本性，不以人为的强制方式去破坏这个过程的本来面貌，因势利导，无为而无不为。#宿世道缘# https://t.cn/z8AH4Mn
【第十五章】
吾子孙但务耕读本业，切莫服役于衙门；但就实地生理，切莫奔利于江湖。衙门有刑法，江湖有风波，可畏哉！虽然，仕宦而舞文而行险，尤有甚于此者。
【第十六章】
世称清白之家，匪苟焉而可承者，谓其行己唯事乎布素，教家克尚乎俭约，而交游一本乎道义。凡声色货利、非礼之干，稍有玷于家声者，戒勿趋之；凡孝友廉节，当为之事，大有关于家声者，竞则从之。而长幼尊卑聚会时，又互相规诲，各求无忝于贤者之后，是为真清白耳。
【第十七章】
凡势焰熏灼，有时而尽，岂如守道务本者可常享荣盛哉？一团茅草之诗，三咏煞有深味。
【第十八章】
凡人欲养身，先宜自息欲火；凡人欲保家，先宜自绝妄求。精神财帛，惜得一分，自有一分受用。视人犹己，亦宜为其珍惜，切不可尽人之力，尽人之情，令其不堪。到不堪处，出尔反尔，反损己之精力矣。有走不尽的路，有读不尽的书，有做不尽的事，总须量精力为之，不可强所不能，自疲其精力。余少壮时多有不知循理事，多有不知惜身事，至今一思一悔恨。汝后人当自检自养，毋效我所为，至老而又自悔也。
【第十九章】
讼非美事，即有横逆之加，须十分忍耐，莫轻举讼。到必不可已处，然后鸣之官司，然有从旁劝释者，即听其解已之可也。《讼卦》辞“中吉中凶”、“不克”等语，最宜三复，然究之作事谋始一语，则绝讼之本也。
【第二十章】
凡有必不可已的事，即宜自身出，斯可以了得，躲不出，斯人视为懦，受欺受诈，不可胜言矣，且事亦终不结果，多费何益？语云：畏首畏尾，身其余几？可省已。
【第二十一章】
积金积书，达者犹谓未必能守能读也，况于珍玩乎？珍玩取祸，从古可为明鉴矣，况于今世乎？庶人无罪，怀璧其罪。身医口食之外皆长物也，布帛菽粟之外皆尤物也，念之。
【第二十二章】
今人酷信风水，将祖先坟茔迁移改葬，以求福泽之速效。不知富贵利达自有天数，生者不努力进修，而专责死者之阴庇，理有是乎？甚有贪图风水至倾其身家者，曷不反而求之天理也？可谓惑已。看上世尝有不葬其亲者节，说到孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣，安可不觅善地以比化者？但善地是藏风敛气，可荫庇后人耳。必觅发达之地，多费心力以求谋，甚至损人利己，此最是伤天理事，切不可为。若无葬埋处，苟无水无蚁，亦可自惬矣。或听堪舆家言，别迁移以求利达，是大不孝事，天未有肯佑者，尤切戒不可，切戒不可。
【第二十三章】
吾上世初无显达者，叨仕自吾始，此如大江湖中，偶然生一小洲渚耳，唯十分培植，或可永延无坏，否则夜半一风潮，旋复江湖矣。可畏哉，可畏哉！
【第二十四章】
创业之人，皆期子孙之繁盛，然其本要在于一仁字。桃、梅、杏、果之实皆曰仁。仁，生生之意也，虫蚀其内，风透其外，能生乎哉？人心内生淫欲，外肆奸邪，即虫之蚀、风之透也，慎戒兹，为生子生孙之大计。
【第二十五章】
凡人为子孙计，皆思创立基业，然不有至大至久者在乎，舍心地而田地，舍德产而房产，已失其本矣，况惟利是图，是损阴骘。欲令子孙永享，其可得乎？
【第二十六章】
祖宗积德若干年，然后生我们，叨在衣冠之列。乃或自恃才势，横作妄为，得罪名教，可惜分毫珠玉之积，一朝尽委于粪土中也。
【第二十七章】
释氏云：要知前世因，今生受者是，要知来世因，今生作者是。此言极佳，但彼云前世后世，则轮回之说耳。吾思昨日之前，而父而祖，皆前世也；今日之后，而子而孙，皆后世也。不有祖父之累，昔日之勤幼，焉有今日？乃今日作为，不如祖父之积累，可望此身之考终，子孙之福覆乎？是所当惕醒者。
【第二十八章】
余令新兴，无他善状，唯赈济一节，自谓可逭前过，乃人揭我云：百姓不粘一粒，尽入私囊。余亦不敢辩，但书衙舍云：勤恤在我，知不知有天知；品骘由人，得不得，皆自得。今虽不敢谓天知，然亦较常自得矣。汝辈后或有出仕者，但求无愧于心，勿因毁誉自为加损也。
【第二十九章】
一部《大学》，只说得修身；一部《中庸》，只说得修道；一部《易经》，只说得善补过。修补二字极好，器服坏了，且思修补，况于身心乎？
【第三十章】
《易》曰：“聪不明也。”《诗》曰：“无哲不愚。”自恃聪哲的，便要陷在昏昧不明处所去，可惜哉！所以人贵善养其聪、自全其哲。
【第三十一章】
智术仁术不可无，权谋术数不可有。盖智术仁术，善用之以归于正者也；权谋术数，曲用之以归于谲者也。正谲之辨远矣，动关人品，慎诸！
【第三十二章】
才不宜露，势不宜恃，享不宜过，能合蓄退逊，留有余不尽，自有无限受用。阿莹从人可羞，刚愎自用可恶。不执不阿，是为中道。寻常不见得，能立于波流风靡之中，是为雅操。
【第三十三章】
淡泊二字最好，淡，恬淡也；泊，安泊也。恬淡安泊，无他妄念，此心多少快活？反是以求浓艳，趋炎势，蝇营狗苟，心劳而日拙矣。孰与淡泊之能日休也？
【第三十四章】
人要方得园得，而方圆中却又有时宜。在《易》论圆神方知，益以易贡二字，易妙，变易以贡，是为方圆之时。棱角峭厉非方也，和光同尘非圆也，而固执不通非易也，要认得明白。
【第三十五章】
圣人教人一生谨慎，在非礼勿视四句；教人一生保养，在戒之在色三句；教人一生安闲，在君子素其位而行一章；教人一生受用，在居天下之广居一节。
【第三十六章】
盘根错节，可以验我之才；波流风靡，可以验我之操；艰难险阻，可以验我之思；震撼冲折，可以验我之力；含垢忍辱，可以验我之量。
【第三十七章】
学者心之白日也，不知好学，即好仁、好知、好信、好直、好勇、好刚，亦皆有敝也，况于他好乎？做到老，学到老，此心自光明正大，过人远矣。世间极占地位的是读书一著，然读书占地位，在人品上，不在势位上。
【第三十八章】
事到面前，须先论个是非，随论个利害，知是非则不屑妄为，知利害则不敢妄为，行无不得矣。窃怪不审此而自陷于危亡者。
【第三十九章】
决不可存苟且心，决不可做偷薄事，决不可学轻狂态，决不可做惫懒人。当至忙促时，要越加检点；当至急迫时，要越加饬守；当至快意时，要越加谨慎。[1]
吾子孙但务耕读本业，切莫服役于衙门；但就实地生理，切莫奔利于江湖。衙门有刑法，江湖有风波，可畏哉！虽然，仕宦而舞文而行险，尤有甚于此者。
【第十六章】
世称清白之家，匪苟焉而可承者，谓其行己唯事乎布素，教家克尚乎俭约，而交游一本乎道义。凡声色货利、非礼之干，稍有玷于家声者，戒勿趋之；凡孝友廉节，当为之事，大有关于家声者，竞则从之。而长幼尊卑聚会时，又互相规诲，各求无忝于贤者之后，是为真清白耳。
【第十七章】
凡势焰熏灼，有时而尽，岂如守道务本者可常享荣盛哉？一团茅草之诗，三咏煞有深味。
【第十八章】
凡人欲养身，先宜自息欲火；凡人欲保家，先宜自绝妄求。精神财帛，惜得一分，自有一分受用。视人犹己，亦宜为其珍惜，切不可尽人之力，尽人之情，令其不堪。到不堪处，出尔反尔，反损己之精力矣。有走不尽的路，有读不尽的书，有做不尽的事，总须量精力为之，不可强所不能，自疲其精力。余少壮时多有不知循理事，多有不知惜身事，至今一思一悔恨。汝后人当自检自养，毋效我所为，至老而又自悔也。
【第十九章】
讼非美事，即有横逆之加，须十分忍耐，莫轻举讼。到必不可已处，然后鸣之官司，然有从旁劝释者，即听其解已之可也。《讼卦》辞“中吉中凶”、“不克”等语，最宜三复，然究之作事谋始一语，则绝讼之本也。
【第二十章】
凡有必不可已的事，即宜自身出，斯可以了得，躲不出，斯人视为懦，受欺受诈，不可胜言矣，且事亦终不结果，多费何益？语云：畏首畏尾，身其余几？可省已。
【第二十一章】
积金积书，达者犹谓未必能守能读也，况于珍玩乎？珍玩取祸，从古可为明鉴矣，况于今世乎？庶人无罪，怀璧其罪。身医口食之外皆长物也，布帛菽粟之外皆尤物也，念之。
【第二十二章】
今人酷信风水，将祖先坟茔迁移改葬，以求福泽之速效。不知富贵利达自有天数，生者不努力进修，而专责死者之阴庇，理有是乎？甚有贪图风水至倾其身家者，曷不反而求之天理也？可谓惑已。看上世尝有不葬其亲者节，说到孝子仁人之掩其亲，亦必有道矣，安可不觅善地以比化者？但善地是藏风敛气，可荫庇后人耳。必觅发达之地，多费心力以求谋，甚至损人利己，此最是伤天理事，切不可为。若无葬埋处，苟无水无蚁，亦可自惬矣。或听堪舆家言，别迁移以求利达，是大不孝事，天未有肯佑者，尤切戒不可，切戒不可。
【第二十三章】
吾上世初无显达者，叨仕自吾始，此如大江湖中，偶然生一小洲渚耳，唯十分培植，或可永延无坏，否则夜半一风潮，旋复江湖矣。可畏哉，可畏哉！
【第二十四章】
创业之人，皆期子孙之繁盛，然其本要在于一仁字。桃、梅、杏、果之实皆曰仁。仁，生生之意也，虫蚀其内，风透其外，能生乎哉？人心内生淫欲，外肆奸邪，即虫之蚀、风之透也，慎戒兹，为生子生孙之大计。
【第二十五章】
凡人为子孙计，皆思创立基业，然不有至大至久者在乎，舍心地而田地，舍德产而房产，已失其本矣，况惟利是图，是损阴骘。欲令子孙永享，其可得乎？
【第二十六章】
祖宗积德若干年，然后生我们，叨在衣冠之列。乃或自恃才势，横作妄为，得罪名教，可惜分毫珠玉之积，一朝尽委于粪土中也。
【第二十七章】
释氏云：要知前世因，今生受者是，要知来世因，今生作者是。此言极佳，但彼云前世后世，则轮回之说耳。吾思昨日之前，而父而祖，皆前世也；今日之后，而子而孙，皆后世也。不有祖父之累，昔日之勤幼，焉有今日？乃今日作为，不如祖父之积累，可望此身之考终，子孙之福覆乎？是所当惕醒者。
【第二十八章】
余令新兴，无他善状，唯赈济一节，自谓可逭前过，乃人揭我云：百姓不粘一粒，尽入私囊。余亦不敢辩，但书衙舍云：勤恤在我，知不知有天知；品骘由人，得不得，皆自得。今虽不敢谓天知，然亦较常自得矣。汝辈后或有出仕者，但求无愧于心，勿因毁誉自为加损也。
【第二十九章】
一部《大学》，只说得修身；一部《中庸》，只说得修道；一部《易经》，只说得善补过。修补二字极好，器服坏了，且思修补，况于身心乎？
【第三十章】
《易》曰：“聪不明也。”《诗》曰：“无哲不愚。”自恃聪哲的，便要陷在昏昧不明处所去，可惜哉！所以人贵善养其聪、自全其哲。
【第三十一章】
智术仁术不可无，权谋术数不可有。盖智术仁术，善用之以归于正者也；权谋术数，曲用之以归于谲者也。正谲之辨远矣，动关人品，慎诸！
【第三十二章】
才不宜露，势不宜恃，享不宜过，能合蓄退逊，留有余不尽，自有无限受用。阿莹从人可羞，刚愎自用可恶。不执不阿，是为中道。寻常不见得，能立于波流风靡之中，是为雅操。
【第三十三章】
淡泊二字最好，淡，恬淡也；泊，安泊也。恬淡安泊，无他妄念，此心多少快活？反是以求浓艳，趋炎势，蝇营狗苟，心劳而日拙矣。孰与淡泊之能日休也？
【第三十四章】
人要方得园得，而方圆中却又有时宜。在《易》论圆神方知，益以易贡二字，易妙，变易以贡，是为方圆之时。棱角峭厉非方也，和光同尘非圆也，而固执不通非易也，要认得明白。
【第三十五章】
圣人教人一生谨慎，在非礼勿视四句；教人一生保养，在戒之在色三句；教人一生安闲，在君子素其位而行一章；教人一生受用，在居天下之广居一节。
【第三十六章】
盘根错节，可以验我之才；波流风靡，可以验我之操；艰难险阻，可以验我之思；震撼冲折，可以验我之力；含垢忍辱，可以验我之量。
【第三十七章】
学者心之白日也，不知好学，即好仁、好知、好信、好直、好勇、好刚，亦皆有敝也，况于他好乎？做到老，学到老，此心自光明正大，过人远矣。世间极占地位的是读书一著，然读书占地位，在人品上，不在势位上。
【第三十八章】
事到面前，须先论个是非，随论个利害，知是非则不屑妄为，知利害则不敢妄为，行无不得矣。窃怪不审此而自陷于危亡者。
【第三十九章】
决不可存苟且心，决不可做偷薄事，决不可学轻狂态，决不可做惫懒人。当至忙促时，要越加检点；当至急迫时，要越加饬守；当至快意时，要越加谨慎。[1]
“画龙画虎难画骨，知人知面不知心。”——俗语
在跟人交往的时候，我们都希望能够有“君子之交”。老人也常告诉我们要“亲君子，远小人”，所以对于“小人”我们都会避而远之，尽可能不与之深交。
然而世间万物其实并不能只用一个简单的“是非”来评断，自然人也无法单纯地分为“君子”和“小人”。
甚至在人际交往时，我们情愿遇到“真小人”也不愿遇到那些虚伪的“伪君子”。因为“真小人”在明处，可以有所防备；而那些虚伪之人却时常让你难以看透，防不胜防，反而还更为可怕。
所以我们需要在跟人交往时擦亮眼睛，细心观察，通过对方的言行举止来进行一定的判断。
往往越是虚伪的人，越会有以下4种表现，发现一种都要尽量远离。
言而无信，唯利是图
为何会将“言而无信”和“唯利是图”放在一起呢？就是因为很多时候我们对于言而无信之人容易分辨，这类人属于“真小人”。
但是“伪君子”却让你难以分辨，主要原因是他们属于有时候言而有信，但有时候言而无信。
每个人在做事情的时候总会遇到一些意外情况，有时候答应了别人的事情可能会因为这些意外情况而耽搁，从而造成了“失信于人”的情况。
偶尔遇到这样的情况其实算不得是一个“言而无信”之人。
而那些虚伪的人往往在“言而有信”和“言而无信”的问题上会有一个规律可循：跟利益有关的，时常“言而有信”；跟利益无关的或者很少的，就会常常“言而无信”。
也就是说，当有利可图时，他们可以“言而有信”；当无利可图时，他们就会“言而无信”。他们的信誉是建立在利益的前提下而非品德，所以这也算是“唯利是图”之人。
单独看“言而无信”或者“唯利是图”，其实都属于“真小人”。
只有这两者结合在一起的人，我们无法清晰地分辨出来，才算是真正的“虚伪”之人。
沽名钓誉，借善博名
这个观点在《菜根谭》中有明确的说法：“君子好名，便起欺人之念；小人好名，犹怀畏人之心。故人而皆好名，则开诈善之门；使人而不好名，则绝为善之路。此讥好名者当审责夫君子，不当过求于小人也。”
意思大致就是说太喜欢名声的人，会为了维护自己的名声或者提高自己的名声而去欺骗他人。
但是我们要“当审责夫君子”，而不要“过求于小人”。因为真小人易防，伪君子难辨。
沉迷于追求名声的人，通常不过就是两种：真小人会直白；伪君子善欺骗。
沽名钓誉本就是虚伪之人，这无可厚非。但往往在交往时难以让人分辨的，其实是“借善博名”的人。
这类人平时表面上看起来属于淡泊名利之人，但只要遇到一些能够让他显示自己才能、展示自己内涵、秀出自己品德的事情，往往都会非常热心。
他们喜欢“做善事”，但往往会有一个明显的特点：需要曝光出来。
比如有些人喜欢打着做慈善的名目来给自己贴金，这就是典型虚伪的人。
善良本是一种品德，在虚伪人的世界里，却变成了一种交易的筹码。这样的虚伪之人，还尽量远离的好。
道貌岸然，表里不一
有这么一类人，满嘴跟你讲仁义道德，俨然一副谦谦君子之态。然而等到你深入了解之后，发现他们背地里什么坏事都做尽了。
然后还劝你说：“做人要厚道。”
像这类道貌岸然之徒，往往我们是难以分辨的。因为在我们没有深入了解之前，他们表面功夫都做得非常好。
一个真正有操守，心存道义之人，往往都会表现得很低调。他们的操守是一种品德，是对内心的敬畏，对底线的坚守而表现出来的。
而那些道貌岸然，表里不一的人往往喜欢做足表面文章，生怕谁不知道他们就是一个集仁义与道德于一身的圣贤之人。
这类人往往有一个非常明显的特点，就是喜欢在言谈之时不断给自己的仁义道德“加戏”。
哪怕你们是在谈论“一加一等于几”的话题，他们也会把道德仁义挂在嘴边。
这样的人，有极大概率是表里不一的人。所以遇到了要尽量远离，不可深交。
眼高手低，思想巨人
曾国藩曾说过：“眼高手低、不讲事理和标新立异，这三种人不能共事。”
眼高手低之人，往往都会高估自己，低估他人和困难。这种人一般都难成大业，只要遇到一些阻碍就会选择逃避，甚至不惜拉上同下水以免他人说自己能力不济。
而不讲事理的人，则通常都会以自我为中心，不论是非对错，只需要别人能听他的就行。这类人最怕的就是不被认可，但能力又不行，所以只能通过“不讲理”的手段来获得他人的认同。
标新立异的人在做事的时候，喜欢“博眼球”，为此他们甚至不惜牺牲团队的利益。
一般来说，这三类人都会有一个共同的特点：思想巨人，行动矮子。
这样的人喜欢跟你讲理论，而且可能因为自己理论知识比较丰富，所以“纸上谈兵”的功夫非常了得。
稍不注意就会让人觉得他们似乎是一个很牛的人，可真正行动的时候，往往第一个退缩的就是他们。
生活中这类人通常让我们很难分辨，因为在实际行动的时候遇到困难时是大家一起在解决，所以很少会去注意到他们的“退缩”。
不过如果仔细观察，那么就可以找到一些突出的表现：遇到困难大家一起解决，有所成就他定会邀功，认为之所以能够成事全凭他此前的“理论”。
写在最后
正所谓：“害人之心不可有，防人之心不可无。”
在大千世界中，我们会遇到各种各样的人。有些人值得深交，有些人却需要疏远。
真小人易辨，伪君子难防。如果我们不能练就一双火眼金睛，那么可能就会被一些表象所迷惑，从而错交了一些虚伪之人。
最后只能感叹“交友不慎”，悔之晚矣。
面对虚伪之人，我们需要疏远、多加防范；遇到真正君子，我们需要真心、诚意相交。
与此同时，也要提醒自己不要去做“言而无信，唯利是图”、“沽名钓誉，借善博名”、“道貌岸然，表里不一”、“眼高手低，思想巨人”这样的虚伪之人。
我们不仅要善于辨别，还要克己修身。
不与虚伪之人深交，不做虚情假意之人，此乃善身之道也。
在跟人交往的时候，我们都希望能够有“君子之交”。老人也常告诉我们要“亲君子，远小人”，所以对于“小人”我们都会避而远之，尽可能不与之深交。
然而世间万物其实并不能只用一个简单的“是非”来评断，自然人也无法单纯地分为“君子”和“小人”。
甚至在人际交往时，我们情愿遇到“真小人”也不愿遇到那些虚伪的“伪君子”。因为“真小人”在明处，可以有所防备；而那些虚伪之人却时常让你难以看透，防不胜防，反而还更为可怕。
所以我们需要在跟人交往时擦亮眼睛，细心观察，通过对方的言行举止来进行一定的判断。
往往越是虚伪的人，越会有以下4种表现，发现一种都要尽量远离。
言而无信，唯利是图
为何会将“言而无信”和“唯利是图”放在一起呢？就是因为很多时候我们对于言而无信之人容易分辨，这类人属于“真小人”。
但是“伪君子”却让你难以分辨，主要原因是他们属于有时候言而有信，但有时候言而无信。
每个人在做事情的时候总会遇到一些意外情况，有时候答应了别人的事情可能会因为这些意外情况而耽搁，从而造成了“失信于人”的情况。
偶尔遇到这样的情况其实算不得是一个“言而无信”之人。
而那些虚伪的人往往在“言而有信”和“言而无信”的问题上会有一个规律可循：跟利益有关的，时常“言而有信”；跟利益无关的或者很少的，就会常常“言而无信”。
也就是说，当有利可图时，他们可以“言而有信”；当无利可图时，他们就会“言而无信”。他们的信誉是建立在利益的前提下而非品德，所以这也算是“唯利是图”之人。
单独看“言而无信”或者“唯利是图”，其实都属于“真小人”。
只有这两者结合在一起的人，我们无法清晰地分辨出来，才算是真正的“虚伪”之人。
沽名钓誉，借善博名
这个观点在《菜根谭》中有明确的说法：“君子好名，便起欺人之念；小人好名，犹怀畏人之心。故人而皆好名，则开诈善之门；使人而不好名，则绝为善之路。此讥好名者当审责夫君子，不当过求于小人也。”
意思大致就是说太喜欢名声的人，会为了维护自己的名声或者提高自己的名声而去欺骗他人。
但是我们要“当审责夫君子”，而不要“过求于小人”。因为真小人易防，伪君子难辨。
沉迷于追求名声的人，通常不过就是两种：真小人会直白；伪君子善欺骗。
沽名钓誉本就是虚伪之人，这无可厚非。但往往在交往时难以让人分辨的，其实是“借善博名”的人。
这类人平时表面上看起来属于淡泊名利之人，但只要遇到一些能够让他显示自己才能、展示自己内涵、秀出自己品德的事情，往往都会非常热心。
他们喜欢“做善事”，但往往会有一个明显的特点：需要曝光出来。
比如有些人喜欢打着做慈善的名目来给自己贴金，这就是典型虚伪的人。
善良本是一种品德，在虚伪人的世界里，却变成了一种交易的筹码。这样的虚伪之人，还尽量远离的好。
道貌岸然，表里不一
有这么一类人，满嘴跟你讲仁义道德，俨然一副谦谦君子之态。然而等到你深入了解之后，发现他们背地里什么坏事都做尽了。
然后还劝你说：“做人要厚道。”
像这类道貌岸然之徒，往往我们是难以分辨的。因为在我们没有深入了解之前，他们表面功夫都做得非常好。
一个真正有操守，心存道义之人，往往都会表现得很低调。他们的操守是一种品德，是对内心的敬畏，对底线的坚守而表现出来的。
而那些道貌岸然，表里不一的人往往喜欢做足表面文章，生怕谁不知道他们就是一个集仁义与道德于一身的圣贤之人。
这类人往往有一个非常明显的特点，就是喜欢在言谈之时不断给自己的仁义道德“加戏”。
哪怕你们是在谈论“一加一等于几”的话题，他们也会把道德仁义挂在嘴边。
这样的人，有极大概率是表里不一的人。所以遇到了要尽量远离，不可深交。
眼高手低，思想巨人
曾国藩曾说过：“眼高手低、不讲事理和标新立异，这三种人不能共事。”
眼高手低之人，往往都会高估自己，低估他人和困难。这种人一般都难成大业，只要遇到一些阻碍就会选择逃避，甚至不惜拉上同下水以免他人说自己能力不济。
而不讲事理的人，则通常都会以自我为中心，不论是非对错，只需要别人能听他的就行。这类人最怕的就是不被认可，但能力又不行，所以只能通过“不讲理”的手段来获得他人的认同。
标新立异的人在做事的时候，喜欢“博眼球”，为此他们甚至不惜牺牲团队的利益。
一般来说，这三类人都会有一个共同的特点：思想巨人，行动矮子。
这样的人喜欢跟你讲理论，而且可能因为自己理论知识比较丰富，所以“纸上谈兵”的功夫非常了得。
稍不注意就会让人觉得他们似乎是一个很牛的人，可真正行动的时候，往往第一个退缩的就是他们。
生活中这类人通常让我们很难分辨，因为在实际行动的时候遇到困难时是大家一起在解决，所以很少会去注意到他们的“退缩”。
不过如果仔细观察，那么就可以找到一些突出的表现：遇到困难大家一起解决，有所成就他定会邀功，认为之所以能够成事全凭他此前的“理论”。
写在最后
正所谓：“害人之心不可有，防人之心不可无。”
在大千世界中，我们会遇到各种各样的人。有些人值得深交，有些人却需要疏远。
真小人易辨，伪君子难防。如果我们不能练就一双火眼金睛，那么可能就会被一些表象所迷惑，从而错交了一些虚伪之人。
最后只能感叹“交友不慎”，悔之晚矣。
面对虚伪之人，我们需要疏远、多加防范；遇到真正君子，我们需要真心、诚意相交。
与此同时，也要提醒自己不要去做“言而无信，唯利是图”、“沽名钓誉，借善博名”、“道貌岸然，表里不一”、“眼高手低，思想巨人”这样的虚伪之人。
我们不仅要善于辨别，还要克己修身。
不与虚伪之人深交，不做虚情假意之人，此乃善身之道也。
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