#这种修行方法，不仅能祛除忧愁，还能使心与道合#
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
“坐忘”是精神修炼的最高境界之一，其源于《庄子·大宗师》:其说颜回经过一个阶段的修炼，感觉自己有所进益，便去见自己的老师仲尼谈自己的心得。仲尼问他，他说忘掉仁义，仲尼说可以，但还不够。过了数日，又有所收获，又见仲尼，其说忘掉礼乐，仲尼给了他同样的回答。又过了些日子，他又见仲尼，说“回坐忘矣仲尼:“蹴然曰:何谓坐忘？”颜回曰:“随肢体，黜聪明，离形去知同于大通，此谓坐忘。”仲尼曰:“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”（《庄子浅注》）坐忘就是把肢体看作不存在，也就是不要忙于非为；把聪明才智抛弃，也就是不想非想之想，从而最终脱离形体的累赘，除掉心智的羁绊，和大道融为一体。这种与大道融为一体的思想，应是一种自然的，而不是用心的。正如《庄子·天地》中说:“忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。”（《庄子浅注》）
但能够做到忘掉自我而与天道相行是不容易的一件事。如在《庄子·天运》篇中说:“以敬孝易，以爱孝难；以爱孝易，以忘亲难；忘亲易，使亲忘我难；使亲忘我易，兼忘天下难；兼忘天下易，使天下兼忘我难。”（《庄子浅注》）敬孝与爱孝不同，一是流于形式，一是出自本心，有心表之别；亲人与外人不同，一是至亲至近，一是非亲非故，有远近之疏；自己与父母不同，一是涉世不深，一是阅历丰富，有念与非念之间；个我与天下不同，一是部分，一是整体，有大小之异。这可以说都是矛盾对立的，也可以说因为有了区别，也就难以达到忘的境界，这要求人们回归到第一念中，而不应产生第二念，否则就难以进驻入坐忘的状态或境界中去。道书中认为，设若要使身坐，心被物遣，如此打坐，是谓坐驰，何能了朝彻。内不见外，外不见内，内外双忘，虚灵自现。忘物忘情，至道可明。意动乎外，情牵乎中，意散神乱。若能定能止，自清自静。情无所住，物岂能动？情忘意静，意静心灰，心灰灰物，物灰似痴，似痴神活，神活道居。关于坐忘的这种思想，自东汉以来，道教修炼者对“坐忘”不断地进行阐释与发挥，对此阐述比较全面而详尽的当属唐朝司马承祯所著的《坐忘论》。司马承祯把坐忘视为养生的重要途径，并按修炼功夫的次第分为七个步骤，其依次为敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道。敬信就是修道者要有虔诚的信仰，对修炼之事不生怀疑，只有坚定忠诚而不疑惑；断缘是断绝尘俗之缘，抛弃尘事之累；收心就是安心，不为外面的世界所诱惑而躁动不安，拴住心猿意马，以脱离尘俗之境；简事就是要求修道之人处事安闲，简单理事，不要被名缰利锁束缚自己，否则只知斗智斗勇，贪求名利，以至于无心修道；真观就是如智士的先见之明，同圣贤一般能够洞察祸福吉凶；泰定就是具有像泰山一样的安定，在修炼时，使心能够静定，即便泰山崩于后而心不惊，猛虎啸于前而心不慌；得道就是神与道合为一体，与道一样长久。这七个步骤是要求修炼者不为外念所扰，内心保持自然与安静。否则，人要是为尘世之事所劳累，为七情之欲所牵缠，想要获得宁静，除去烦邪乱想，达到坐忘的境界，是不可能的。其实，达到坐忘的境界起决定作用的是心。“心者一身之主，百神之帅。静则生慧，动则成昏。”若能“收心离境，住无所有。因住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道”。
在坐忘方面，道教养生家特别强调发挥精神的作用，并运用自己的意识行为去控制、调节情绪、心理和生理的变化，使自己适应各种不同的外部环境，保持清净安宁的心境，不受一切事或人的干扰，这不但能达到修炼的目的，还使人的整个机体功能的正常或超常发挥，使心境宁静，淡泊少欲。坐忘实质上也是我们自己的生活方式、外在行为、思想意识、精神活动有目的、有步骤、循序渐进的调节和锻炼的方法。坐忘需忘却当忘之忘才对健康有益。晋时郭象说:“若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼不能无穷，决起之飞不能无困矣！”（《南华真经注疏》）坐忘需要收心。收心在于“一出便收来，既归须放下”。坐忘在于先存后忘，至于真忘。天尊言:“道者，以诚而入，以默而守，以柔为用。用诚似愚，用默似讷，用柔似拙。夫如是，则可与忘形，可与忘我，可与忘忘。入道者知止，守道者知谨，用道者知微。能知微则慧光生，能知谨则圣智全，能知止则泰安定。泰安定则圣智全，圣智全则慧光生，慧光生则与道为一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘无可忘。无可忘者，即是至道。道在天地，天地不知。有情无情，惟一无二。”（《吕洞宾全集》）人能止，而后能去妄存诚；知谨而后能渊默自守，知微而后能妙用不忒。在《坐忘铭》中说:一个人能“常默，元气不伤；少思，慧烛内光；不怒，百神和畅；不恼，心地清凉；不求，无谄无媚；不执，可圆可方；不贪，便是富贵；不苟，何惧公堂。味绝，灵泉自降；气定，真息自长。触则形弊、神逸；想则梦离、尸僵。气漏，形归厚土；念漏，神趋死乡心死方得神活；魄灭然后魂昌。转物难穷，妙理应化，不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。造化不知规准，鬼神莫测行藏。不饮，不食，不寐，是谓真人坐忘。”
在《列子·周穆王》中说:“宋阳里华子中年病忘，朝取而夕忘，夕与而朝忘；在途则忘行，在室而忘坐；今不识先，后不识今阖室毒之。谒史而ト之，弗占；谒巫而祷之，弗禁；谒医而攻之，弗已。鲁有儒生自媒能治之，华子之妻子以居产之半请其方。儒生曰:‘此固非卦兆之所占，非祈请之所祷，非药石之所攻。吾试化其心，变其虑，庶几其瘳乎！’于是试露之，而求衣；饥之，而求食；幽之，而求明。儒生欣然告其子曰:‘疾可已也。然吾之方密，传世不以告人。试屏左右，独与居室七曰。’从之。莫知其所施为也，而积年之疾一朝都除。华子既悟，乃大怒，黜妻罚子，操戈逐儒生。宋人执而问其以。华子曰:‘曩吾忘也，荡荡然不觉天地之有无。今顿识既往，数十年来存亡、得失、哀乐、好恶，扰扰万绪起矣。吾恐将来之存亡、得失、哀乐、好恶之乱吾心如此也，须臾之忘，可复得乎？’子贡闻而怪之，以告孔子。孔子曰:‘此非汝所及乎！’顾谓颜回纪之。本来人们很容易忘掉该忘记的，然而人们“不忘其所忘，而忘其所不忘”（《庄子德充符》）。要想忘其所不忘之事也并非容易的，但只要方法得当，还是容易忘记的。在《坐忘论》中说:“以学道之初，要须安坐，收心离境，住无所有，不着一物，自入虚无，心乃合道。故经云:至道之中，寂无所有，神用无方，心体亦然。源其心体，以道为本。但为心神被染，蒙蔽渐深，流浪日久，遂与道隔。今若能净除心垢，开释神本，名曰修道。无复流浪，与道冥合，安在道中，名归根。守根不离，名曰静定。静定日久，病消命复。复而又续自得知常。知则无所不明，常则永无变灭。出离生死，实由于此。是故法道安心，贵无所着。”然而，人心多着于外物而不自住。不能自住就如同一个身体为外物所牵引，而非由自己所主宰一样。也就是说一个人的身体或精神都不由自主，反而为外物所引。若任心所起，一无收制，则与凡人不别。若唯断善恶，心无指归，肆意浮游，待自定者，徒自误耳。若遍行诸、言心无染者，于言甚美，于行甚非，真学之流。有时，一个人本来无需坐忘而事当已忘，这是因为事讫则止，实莫多思，多思则以知害恬。若烦邪乱想，随觉则除。若闻毁誉之名、善恶等事，皆即拨去，莫将心受。若心受之即心满，心满则道无所居所有闻见，如不闻见，则是非美恶不入于心。心不受外，名日虚心心不逐外，名曰安心。心安而虚，则道自来止。故经云:人能虚心无为，非欲于道，道自归之。内心既无所著，外行亦无所为。非静非秽、故毁誉无从生；非智非愚，故利害无由至。实则顺中为常，权可与时消息，苟免诸累，是其智也。若非时非事，役思强为者，自云不著终非真觉。何邪？心法如眼也。纤毫入眼，眼则不安；小事开心，心必动乱。既有动病，难入定门。
所以坐忘的根本，急在除病。病若不除，终不得定。又如良田，荆棘未诛，虽下种子，嘉苗不成。爱见思虑，是心荆棘。若不除翦，定慧不生。或身居富贵，或学备经史，言则慈俭，行乃贪残。辩足以饰非，势足以威物，得则名己，过必尤人。此病最深，虽学无益。所以然者，为自是故。然此心由来依境，未惯独立，乍无所托，难以自安。纵得暂安，还复散乱。随起随制，务令不动，久久调熟，自得安闲。无问昼夜，行立坐卧，及应事之时，常须作意安之。若心得定，但须安养，莫有恼触。少得定分，则堪自乐。《王重阳内修真诀》中说:“常默元气不伤，少思慧烛内光。不怒百神和畅，不恼心地清凉。不求无谄无媚，不执可圆可方。不贪便是富贵，不苟何惧君王。味绝灵泉自降，气定真息日长。触则形毙神游想则梦离尸僵。气漏形归垄上，念漏神趋死乡。心死方得神活，魄灭然后魂强。博物难穷妙理，应化不离真常。至精潜于恍惚，大象混于渺茫。道化有如物化，鬼神莫测行藏。不饮不食不寐，是谓真人坐忘。心忘念虑，即超欲界。心忘缘境，即超色界。心不著空，即超无色界离此三界，神居仙圣之乡，性在清虚之境矣。”
答应我:不要陪一个男孩长大，去爱一个长大的男人。
宝贝，你要记住，钱用到你身上了，那才叫我爱你。
真的想送你礼物的，不会永远问你要不要，全世界基本上任何一个软件都在教男孩子怎么对自己喜欢女孩好，只有装傻充愣省钱的人才会当做没看到。
如果一个人说爱你，但是你身上穿的，身上背的，脸上用的，手上戴的，都没有一个出自于他，他那一句爱能值几个钱。到之后结婚，你认为他能给你什么？
如果结婚的意义是，从兰蔻变成大宝，从阿玛尼变成拼多多，从海底捞变成路边摊。那样的一辈子都别结了。如果嫁给一个人意味着我要节衣缩食，勤俭持家，那我宁愿一个人孤独的活着。毕竟那样子的生活，我体会过一次，我以为我可以，只要有爱，我愿意，最后遇人不淑，得不偿失。
现在一个人单身，不用害怕买了，就没钱下次约会付不来款，不用害怕自己刚二十来岁的年龄就要过上四五十岁退休的约会生活，自己的约会地点，永远是免费的天天逛公园，没有一点仪式感。
哈，就算下一秒死去，也不用担心，内裤都是破的。真不懂那段感情给我带来的是什么，也许告诉了我一件事吧，自私的人不适合恋爱，一味的付出来换取爱的人，也不适合恋爱。
宝贝，你要记住，钱用到你身上了，那才叫我爱你。
真的想送你礼物的，不会永远问你要不要，全世界基本上任何一个软件都在教男孩子怎么对自己喜欢女孩好，只有装傻充愣省钱的人才会当做没看到。
如果一个人说爱你，但是你身上穿的，身上背的，脸上用的，手上戴的，都没有一个出自于他，他那一句爱能值几个钱。到之后结婚，你认为他能给你什么？
如果结婚的意义是，从兰蔻变成大宝，从阿玛尼变成拼多多，从海底捞变成路边摊。那样的一辈子都别结了。如果嫁给一个人意味着我要节衣缩食，勤俭持家，那我宁愿一个人孤独的活着。毕竟那样子的生活，我体会过一次，我以为我可以，只要有爱，我愿意，最后遇人不淑，得不偿失。
现在一个人单身，不用害怕买了，就没钱下次约会付不来款，不用害怕自己刚二十来岁的年龄就要过上四五十岁退休的约会生活，自己的约会地点，永远是免费的天天逛公园，没有一点仪式感。
哈，就算下一秒死去，也不用担心，内裤都是破的。真不懂那段感情给我带来的是什么，也许告诉了我一件事吧，自私的人不适合恋爱，一味的付出来换取爱的人，也不适合恋爱。
佛陀的预言
人不会
真正的死亡
这个故事取自《楞严经》，故事中的主人公波斯匿王是中印度憍萨罗国国王，兼领有迦尸国，与摩竭陀国并列为佛陀时代的大强国。
波斯匿王与佛陀同龄，曾和佛陀辩论而结成好友，视佛陀如师，在印度是护持佛教的国王。
经文中波斯匿王因为年老惊恐死亡后的世界，起身问佛，
佛陀在此段中非常精辟地指出人在本质上并没有生死，
生死变化的只是外在的身体而已，
而真正的主人公其实并没变化过。
波斯匿王听佛教诲
【经文】：
时波斯匿王起立白佛;
我昔未承诸佛诲敕，波斯匿王起立白佛：
“ 我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子咸言：
‘ 此身死后断灭，名为涅槃。’
我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地?
今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”
佛告大王：“ 汝身现在，今复问汝：
汝此肉身，为同金刚常住不朽?
为复变坏 ?”
“ 世尊，我今此身，终从变灭。”
佛言：“ 大王，汝未曾灭，云何知灭?”
“ 世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。”
佛言：“ 如是，大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时 ?”
“ 世尊，我昔孩孺，肤腠润泽 ;
年至长成，血气充满 ;
而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时 ?”
佛言：“ 大王，汝之形容，应不顿朽。”
王言：“ 世尊，变化密移，我诚不觉 !
寒暑迁流，渐至于此。
何以故 ?
我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时 ;
三十之年，又衰二十 ;
于今六十又过于二，观五十时，宛然强壮。
世尊，我见密移，虽比殂落，其间流易且限十年 ;
若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪 ?
实为年变!岂唯年变 ?
亦兼月化!何直月化 ?
兼又日迁 !
沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。
故知我身，终从变灭。”
佛告大王：“ 汝见变化，迁改不停，悟知汝灭 ;
亦于灭时，汝知身中有不灭耶 ?”
波斯匿王合掌白佛：“ 我实不知 。”
佛言：“ 我今示汝不生灭性。
大王，汝年几时见恒河水 ?”
王言：“ 我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”
佛言：“ 大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变。
则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何 ?”
王言：“ 如三岁时，宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。”
佛言：“ 汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。
则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不 ?”
王言：“ 不也，世尊。”
佛言：“ 大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。
皱者为变，不皱非变。
变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死 ?
而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭 !”
王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。
【翻译】：
波斯匿王从人群中站立来给佛陀顶礼问道
“ 我从前并没有侍奉过诸佛菩萨，也不曾听过佛法，
现在听迦旃延、毗罗胝子
( 两个人均是外道 ) 说
‘ 人死后什么都没有了，就是断灭，就是涅槃的意思 ’
我今天虽然遇见佛陀说法，但是心中仍然有疑问。
如何认识人不生不灭的本性，今天在此烦恼没有断尽的人们，都愿意听闻佛陀教诲 。”
佛陀 “ 我现在问你，你的身体是金刚不坏之身呢 ?
还是会变老变坏的身体呢?”
波斯匿王“ 我这个身体，最终会坏掉的。”
佛陀 “ 大王，你还没有入灭，为何知道最终身体会坏掉 ?”
波斯匿王 “ 世尊，我这个身体虽然现在还能用。
但是我发现念头一直不停地流动，却从来没有停留过。
就跟火渐渐变成灰烬一样，最终是熄灭的。
我的身体，也跟这火焰一样，最终会坏掉。”
佛陀 “ 对的。
大王，你现在已经年龄渐老，你的颜貌跟童年时比又如何?”
波斯匿王 “ 我在童年的时候，肌肤润泽，青年时，血气方刚。
而如今年龄渐老，形色枯悴，精神也不好了，头发花白，皱褶布面，大概活不长了。
与年轻时候没有办法相提并论了。”
佛陀 “ 大王，你的身体应该不是一下子就老了吧 。”
波斯匿王“ 世尊，变化是时时刻刻的事情，渐渐到此地步，我并没有明显的察觉出来。
我二十岁时，虽然年轻，但是已经比十岁的时候老了。
三十岁的时候又比二十岁要老。
现在今年六十二岁了，再回过头来看五十岁的时候，感觉那个时候还很强壮。
世尊，我看到身躯的隐约变化，甚至直到它的毁损破坏，
这当中的变化流易不过以十年为一限。
如果我再仔细的感知，那它的变化时限岂止是十年、二十年，实际是以年为限的，
又岂止是以年为一限，简直是月月在变，日日在变的。
如果我再沉观细察，这变化简直就是瞬息之间的事，
就是念念刹那之间的事，没有任何停息的时候，
所以，我知道我的身躯终归要变易以至于灭绝。
佛陀 “ 你看到了变化，这变化迁移流转不曾停息，
从而起启发你知道自己终将灭绝。
然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时，
你身中还有不曾灭绝的东西吗 ?”
波斯匿王合掌对如来说 “ 我实在不知道 。”
佛陀 “ 现在我就告诉你不生不灭的道理。
大王，你初见恒河时是几岁 ?”
波斯匿王 “ 在我三岁时，母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河，那时，我就知道了恒河。”
佛陀 “ 大王，如你所说，二十岁时比十岁时衰老，
如此直到六十岁时，你的身体日日月月年年都在流化迁变，
那么，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有变化没有 ?”
波斯匿王 “ 恒河水仍然如我三岁时所见，没有什么变化，
直到如今我六十二岁了，没有什么变化 。”
佛陀 “ 今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童年衰老，
那么，你现在看恒河和你童年看恒河有没有什么不同 ?”
波斯匿王 “ 没有不同，世尊。”
佛陀 “ 大王啊，虽然你的容颜衰皱了，
但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。
衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变。
迁变的事物会灭绝，那没有迁变的事物，
本来也就没有生也没有灭。
如此来说，为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中，
而且还要随顺那些道修行者的妄言，
认为这身躯在死后即一切绝灭了呢?
听了佛陀说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归于寂灭，
而是舍弃了现前的生命，
又走向了新的生命，
于是，他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
人不会
真正的死亡
这个故事取自《楞严经》，故事中的主人公波斯匿王是中印度憍萨罗国国王，兼领有迦尸国，与摩竭陀国并列为佛陀时代的大强国。
波斯匿王与佛陀同龄，曾和佛陀辩论而结成好友，视佛陀如师，在印度是护持佛教的国王。
经文中波斯匿王因为年老惊恐死亡后的世界，起身问佛，
佛陀在此段中非常精辟地指出人在本质上并没有生死，
生死变化的只是外在的身体而已，
而真正的主人公其实并没变化过。
波斯匿王听佛教诲
【经文】：
时波斯匿王起立白佛;
我昔未承诸佛诲敕，波斯匿王起立白佛：
“ 我昔未承诸佛诲敕，见迦旃延、毗罗胝子咸言：
‘ 此身死后断灭，名为涅槃。’
我虽值佛，今犹狐疑，云何发挥证知此心不生灭地?
今此大众诸有漏者，咸皆愿闻。”
佛告大王：“ 汝身现在，今复问汝：
汝此肉身，为同金刚常住不朽?
为复变坏 ?”
“ 世尊，我今此身，终从变灭。”
佛言：“ 大王，汝未曾灭，云何知灭?”
“ 世尊，我此无常变坏之身，虽未曾灭，我观现前，念念迁谢，新新不住，如火成灰，渐渐销殒，殒亡不息，决知此身当从灭尽。”
佛言：“ 如是，大王，汝今生龄已从衰老，颜貌何如童子之时 ?”
“ 世尊，我昔孩孺，肤腠润泽 ;
年至长成，血气充满 ;
而今颓龄，迫于衰耄，形色枯悴，精神昏昧，发白面皱，逮将不久，如何见比充盛之时 ?”
佛言：“ 大王，汝之形容，应不顿朽。”
王言：“ 世尊，变化密移，我诚不觉 !
寒暑迁流，渐至于此。
何以故 ?
我年二十虽号年少，颜貌已老初十岁时 ;
三十之年，又衰二十 ;
于今六十又过于二，观五十时，宛然强壮。
世尊，我见密移，虽比殂落，其间流易且限十年 ;
若复令我微细思惟，其变宁唯一纪二纪 ?
实为年变!岂唯年变 ?
亦兼月化!何直月化 ?
兼又日迁 !
沉思谛观，刹那刹那，念念之间，不得停住。
故知我身，终从变灭。”
佛告大王：“ 汝见变化，迁改不停，悟知汝灭 ;
亦于灭时，汝知身中有不灭耶 ?”
波斯匿王合掌白佛：“ 我实不知 。”
佛言：“ 我今示汝不生灭性。
大王，汝年几时见恒河水 ?”
王言：“ 我生三岁，慈母携我谒耆婆天，经过此流，尔时即知是恒河水。”
佛言：“ 大王，如汝所说，二十之时衰于十岁，乃至六十，日月岁时念念迁变。
则汝三岁见此河时，至年十三，其水云何 ?”
王言：“ 如三岁时，宛然无异，乃至于今年六十二，亦无有异。”
佛言：“ 汝今自伤发白面皱，其面必定皱于童年。
则汝今时观此恒河，与昔童时观河之见，有童耄不 ?”
王言：“ 不也，世尊。”
佛言：“ 大王，汝面虽皱，而此见精，性未曾皱。
皱者为变，不皱非变。
变者受灭，彼不变者，元无生灭，云何于中受汝生死 ?
而犹引彼末伽梨等都言此身死后全灭 !”
王闻是言，信知身后舍生趣生，与诸大众踊跃欢喜，得未曾有。
【翻译】：
波斯匿王从人群中站立来给佛陀顶礼问道
“ 我从前并没有侍奉过诸佛菩萨，也不曾听过佛法，
现在听迦旃延、毗罗胝子
( 两个人均是外道 ) 说
‘ 人死后什么都没有了，就是断灭，就是涅槃的意思 ’
我今天虽然遇见佛陀说法，但是心中仍然有疑问。
如何认识人不生不灭的本性，今天在此烦恼没有断尽的人们，都愿意听闻佛陀教诲 。”
佛陀 “ 我现在问你，你的身体是金刚不坏之身呢 ?
还是会变老变坏的身体呢?”
波斯匿王“ 我这个身体，最终会坏掉的。”
佛陀 “ 大王，你还没有入灭，为何知道最终身体会坏掉 ?”
波斯匿王 “ 世尊，我这个身体虽然现在还能用。
但是我发现念头一直不停地流动，却从来没有停留过。
就跟火渐渐变成灰烬一样，最终是熄灭的。
我的身体，也跟这火焰一样，最终会坏掉。”
佛陀 “ 对的。
大王，你现在已经年龄渐老，你的颜貌跟童年时比又如何?”
波斯匿王 “ 我在童年的时候，肌肤润泽，青年时，血气方刚。
而如今年龄渐老，形色枯悴，精神也不好了，头发花白，皱褶布面，大概活不长了。
与年轻时候没有办法相提并论了。”
佛陀 “ 大王，你的身体应该不是一下子就老了吧 。”
波斯匿王“ 世尊，变化是时时刻刻的事情，渐渐到此地步，我并没有明显的察觉出来。
我二十岁时，虽然年轻，但是已经比十岁的时候老了。
三十岁的时候又比二十岁要老。
现在今年六十二岁了，再回过头来看五十岁的时候，感觉那个时候还很强壮。
世尊，我看到身躯的隐约变化，甚至直到它的毁损破坏，
这当中的变化流易不过以十年为一限。
如果我再仔细的感知，那它的变化时限岂止是十年、二十年，实际是以年为限的，
又岂止是以年为一限，简直是月月在变，日日在变的。
如果我再沉观细察，这变化简直就是瞬息之间的事，
就是念念刹那之间的事，没有任何停息的时候，
所以，我知道我的身躯终归要变易以至于灭绝。
佛陀 “ 你看到了变化，这变化迁移流转不曾停息，
从而起启发你知道自己终将灭绝。
然而，你可曾知道就在你的身躯正在迁谢变易之时，
你身中还有不曾灭绝的东西吗 ?”
波斯匿王合掌对如来说 “ 我实在不知道 。”
佛陀 “ 现在我就告诉你不生不灭的道理。
大王，你初见恒河时是几岁 ?”
波斯匿王 “ 在我三岁时，母亲带我去拜谒长命天神耆婆天，经过这条河，那时，我就知道了恒河。”
佛陀 “ 大王，如你所说，二十岁时比十岁时衰老，
如此直到六十岁时，你的身体日日月月年年都在流化迁变，
那么，你三岁时看到的恒河，到你十三岁时，它的流水有变化没有 ?”
波斯匿王 “ 恒河水仍然如我三岁时所见，没有什么变化，
直到如今我六十二岁了，没有什么变化 。”
佛陀 “ 今天你感叹自己白发皱皮，认为容颜必定比童年衰老，
那么，你现在看恒河和你童年看恒河有没有什么不同 ?”
波斯匿王 “ 没有不同，世尊。”
佛陀 “ 大王啊，虽然你的容颜衰皱了，
但是你的认知观见的精微本性并没有衰皱。
衰皱就是迁变，没有衰皱的就是没有迁变。
迁变的事物会灭绝，那没有迁变的事物，
本来也就没有生也没有灭。
如此来说，为什么要把自己的生死置于那生生灭灭之中，
而且还要随顺那些道修行者的妄言，
认为这身躯在死后即一切绝灭了呢?
听了佛陀说法，波斯匿王确切知道身躯死亡，并不是完全归于寂灭，
而是舍弃了现前的生命，
又走向了新的生命，
于是，他与大众获得了如此未曾有过的领悟而欢欣快乐。
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