相信念佛成佛，就是第一智慧
但能直下无疑，悉皆第一智慧。乃至展转无疑，皆称智慧。
“非第一智慧，不能直下无疑”，“直下无疑”就是直接、当下没有任何怀疑，佛说到哪里就信到那里。说有极乐世界，马上相信；说有阿弥陀佛，马上相信；说只要念阿弥陀佛，就可以到极乐世界成佛，马上相信：就是第一智慧。
如果边信边怀疑，那还要假以时日，“展转相信”，今天听，明天听，听得时间长了，就相信了，这还是有智慧的，不过不是第一。如果到死都不相信，那就没有智慧。
佛门里讲“智慧、愚痴”，跟世间讲的意思不一样。世间认为一个人脑子聪明、会盘算、会算计，就是有智慧。其实，这叫“世智辩聪”，生死不能了，都是世间的小智。在佛门里，即使是大字不识一个的老太太，走路东倒西歪，没人看得起，但是能相信净土法门，这是智慧人。
如果听到极乐世界能相信，这是大事情。所以《阿弥陀经》一开始，释迦牟尼佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”这是所有众生的福音，天外来音，这是佛的声音，佛以一音演说法。其他声音都是噪音、杂音，这个世间没有好声音，善导大师说“归去来，魔乡不可停”“到处无余乐，唯闻愁叹声”。我们听佛这样说，就能相信，这是有智慧的，不简单！
一、佛言为本，非凭自智
无论凡圣，仰信佛言为本，非凭自智为能。
不论凡夫还是圣人，对于佛所说的话，尤其净土法门，是以仰信作为根本，没有讨论的余地，没有办法思维、思辨，只有相信。佛的境界，除了信，没有别的。如果靠自己思维、测度、判断、推理，这部经你就进不来。
其他经典还可以琢磨，《阿弥陀经》怎么琢磨？一开头铺天盖地就来了，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，告诉你，从娑婆世界往西，一直过十万亿佛土，有一个世界叫极乐世界，那里有一尊佛叫阿弥陀佛，你相信吗？不信就不信，信了就信了。这跟身份、地位、读书多少、受教育程度毫无关系，只跟一个字有关系——缘。
一位老太太，大字不识一个，她为什么能相信？一个教授，读了那么多书，著作等身，他为什么不能相信？缘没有到。缘很重要，佛缘非常重要。
二、非以智愚论信疑，但以信疑论智愚
非以行人之智愚论能信不能信，而以信疑知其智愚。
净土法门不是以行人的智愚来论能信不能信，而是以能不能信来判断他有没有智慧。只要能相信净土法门，就是有智慧的人；怀疑，不相信，就是愚痴的人。
佛的智慧、境界，非凡所测。对佛开阔广大的智慧，我们没有办法思维、思议、揣摩、测度，所谓“唯信能入”，只有信。
何况信也不用花钱，阿弥陀佛建立极乐净土，送给我们，谁信就是谁的。信佛念佛就能往生成佛，净土法门非常简单，非常殊胜，如果不具大善根、大福德、大因缘、大智慧、大福报，就信不来。
三、信者智，疑者愚
信者皆是智者，疑者皆是愚夫。
信是要有智慧、有福报的。我们现在出门都坐飞机，如果一百年前，对一个人说“你可以坐个大铁鸟在天上飞”，他信得来吗？如果那个时候信得来，他是有大智慧的，他肯定对空气动力学的原理很了解，所以才信得来。
说西方十万亿国土之外，有世界名曰极乐，我们为什么能信？就是心量已经有十万亿国土这么开阔了，心跟佛的境界已经接近，才相信，不然怎么能相信？
像城市的孩子，根本不知道农村的事情，跟他讲农业的运作，他信不来的。问他米从哪里来，他说米从缸里来，米从店里来。说米是地里长的，他信不来，没见过。如果能信得来，是已经有很多铺垫了。
对佛的话能相信，是很有善根的人。不是一二三四五佛所种诸善根，是无量百千万亿佛所种诸善根，因为这个境界太高远了。
我们相信净土法门，信的已经不是娑婆世界的事情了。所谓“大千世界，无奇不有”，有的人连娑婆世界的很多事还信不来，何况距此十万亿佛土之外的极乐世界？他认为那些简直是天方夜谭，信不来。为什么信不来？心量没打开，局限于自己，很骄慢。好像自己是新闻检查局局长，佛经要拿来检查，通过了才可以放行，不然就不能信。
四、明信佛智，为得大利
明信佛智，为得大利；疑惑佛智，为失大利。
如果我们信佛所说，明信不昧，以佛智为信心的来源，就会得到念佛成佛的大利益。一个罪恶生死凡夫，居然能想到成佛，这想起来都会浑身颤栗，真是不可思议！
如果疑惑佛智，“为失大利”，怀疑有阿弥陀佛，怀疑有极乐世界，怀疑念佛能往生，这样就失去往生成佛的大利益。
信阿弥陀佛不用交税，不用花钱，不费时间，只要称念佛号，佛就救你。平生有光明常照、摄取不舍；不仅保你一个人，还保你一家人平安。不要你一丝毫的奉献，全部是给予你的，只要你相信；如果你不相信，没办法救你：佛的慈悲是这么彻底。
你合掌拜托阿弥陀佛，其实是佛在合掌拜托你，“某某众生，请你相信我，一定要相信我，我是为你好，我要救你”。父母对儿女不就这样吗？都是掏心掏肝的。特别是孩子不听话的时候，父母几乎要下跪了。
五浊恶世的众生不听佛的话，“哪有极乐世界！”阿弥陀佛急得跟你合掌，“拜托了，你要相信我，我要救你。你在娑婆世界，六道轮回很苦的”。
人活到四五十岁，如果对佛讲的“人生是苦”还不能认同，那确实是太没智慧了。人生是什么？人生就是苦，佛已经讲得非常明白。世间家家有本难念的经，人人都有说不出的苦。如果知道苦，就会有所觉悟。苦是觉悟的先导，苦能启觉，苦也是觉悟的逆增上缘。
前几天一位学僧讲到，苦可以看作是上天的恩赐，我们可以把所有的苦都泡进南无阿弥陀佛六字万德洪名中。我觉得这个比喻非常好。我们的苦向谁倾诉？我们的苦怎么消除？把它泡在六字名号的法水中。
五、缘深即信深，信深即智深
净土法门，为什么有的人信，有的人不信？就在一个“缘”字。缘分深，怎么讲就怎么信；缘分浅，怎么讲都不信。有的人明明胡说八道，旁边的人都能看出他是骗子，但还是有人相信他。很多邪知邪见，迷惑的不止一个两个人，成百上千的人都被迷惑。但是他们之间缘分深，没办法。
如果跟着邪伪的恶知识就麻烦了，“一盲引众盲，相牵入火坑”；如果信佛菩萨，就有福报了。你跟阿弥陀佛的缘分深，信心就深，信心深说明智慧深；缘分浅，信心就浅。
“缘”字能说明一切问题，为什么张三能相信、李四不相信？张三佛缘深厚，李四佛缘浅薄。缘分要培养，培厚了就能信佛所说。
▍摘自.净宗法师《阿弥陀经归宗解》
敬请专念:南无阿弥陀佛。
但能直下无疑，悉皆第一智慧。乃至展转无疑，皆称智慧。
“非第一智慧，不能直下无疑”，“直下无疑”就是直接、当下没有任何怀疑，佛说到哪里就信到那里。说有极乐世界，马上相信；说有阿弥陀佛，马上相信；说只要念阿弥陀佛，就可以到极乐世界成佛，马上相信：就是第一智慧。
如果边信边怀疑，那还要假以时日，“展转相信”，今天听，明天听，听得时间长了，就相信了，这还是有智慧的，不过不是第一。如果到死都不相信，那就没有智慧。
佛门里讲“智慧、愚痴”，跟世间讲的意思不一样。世间认为一个人脑子聪明、会盘算、会算计，就是有智慧。其实，这叫“世智辩聪”，生死不能了，都是世间的小智。在佛门里，即使是大字不识一个的老太太，走路东倒西歪，没人看得起，但是能相信净土法门，这是智慧人。
如果听到极乐世界能相信，这是大事情。所以《阿弥陀经》一开始，释迦牟尼佛说：“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。”这是所有众生的福音，天外来音，这是佛的声音，佛以一音演说法。其他声音都是噪音、杂音，这个世间没有好声音，善导大师说“归去来，魔乡不可停”“到处无余乐，唯闻愁叹声”。我们听佛这样说，就能相信，这是有智慧的，不简单！
一、佛言为本，非凭自智
无论凡圣，仰信佛言为本，非凭自智为能。
不论凡夫还是圣人，对于佛所说的话，尤其净土法门，是以仰信作为根本，没有讨论的余地，没有办法思维、思辨，只有相信。佛的境界，除了信，没有别的。如果靠自己思维、测度、判断、推理，这部经你就进不来。
其他经典还可以琢磨，《阿弥陀经》怎么琢磨？一开头铺天盖地就来了，“从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐”，告诉你，从娑婆世界往西，一直过十万亿佛土，有一个世界叫极乐世界，那里有一尊佛叫阿弥陀佛，你相信吗？不信就不信，信了就信了。这跟身份、地位、读书多少、受教育程度毫无关系，只跟一个字有关系——缘。
一位老太太，大字不识一个，她为什么能相信？一个教授，读了那么多书，著作等身，他为什么不能相信？缘没有到。缘很重要，佛缘非常重要。
二、非以智愚论信疑，但以信疑论智愚
非以行人之智愚论能信不能信，而以信疑知其智愚。
净土法门不是以行人的智愚来论能信不能信，而是以能不能信来判断他有没有智慧。只要能相信净土法门，就是有智慧的人；怀疑，不相信，就是愚痴的人。
佛的智慧、境界，非凡所测。对佛开阔广大的智慧，我们没有办法思维、思议、揣摩、测度，所谓“唯信能入”，只有信。
何况信也不用花钱，阿弥陀佛建立极乐净土，送给我们，谁信就是谁的。信佛念佛就能往生成佛，净土法门非常简单，非常殊胜，如果不具大善根、大福德、大因缘、大智慧、大福报，就信不来。
三、信者智，疑者愚
信者皆是智者，疑者皆是愚夫。
信是要有智慧、有福报的。我们现在出门都坐飞机，如果一百年前，对一个人说“你可以坐个大铁鸟在天上飞”，他信得来吗？如果那个时候信得来，他是有大智慧的，他肯定对空气动力学的原理很了解，所以才信得来。
说西方十万亿国土之外，有世界名曰极乐，我们为什么能信？就是心量已经有十万亿国土这么开阔了，心跟佛的境界已经接近，才相信，不然怎么能相信？
像城市的孩子，根本不知道农村的事情，跟他讲农业的运作，他信不来的。问他米从哪里来，他说米从缸里来，米从店里来。说米是地里长的，他信不来，没见过。如果能信得来，是已经有很多铺垫了。
对佛的话能相信，是很有善根的人。不是一二三四五佛所种诸善根，是无量百千万亿佛所种诸善根，因为这个境界太高远了。
我们相信净土法门，信的已经不是娑婆世界的事情了。所谓“大千世界，无奇不有”，有的人连娑婆世界的很多事还信不来，何况距此十万亿佛土之外的极乐世界？他认为那些简直是天方夜谭，信不来。为什么信不来？心量没打开，局限于自己，很骄慢。好像自己是新闻检查局局长，佛经要拿来检查，通过了才可以放行，不然就不能信。
四、明信佛智，为得大利
明信佛智，为得大利；疑惑佛智，为失大利。
如果我们信佛所说，明信不昧，以佛智为信心的来源，就会得到念佛成佛的大利益。一个罪恶生死凡夫，居然能想到成佛，这想起来都会浑身颤栗，真是不可思议！
如果疑惑佛智，“为失大利”，怀疑有阿弥陀佛，怀疑有极乐世界，怀疑念佛能往生，这样就失去往生成佛的大利益。
信阿弥陀佛不用交税，不用花钱，不费时间，只要称念佛号，佛就救你。平生有光明常照、摄取不舍；不仅保你一个人，还保你一家人平安。不要你一丝毫的奉献，全部是给予你的，只要你相信；如果你不相信，没办法救你：佛的慈悲是这么彻底。
你合掌拜托阿弥陀佛，其实是佛在合掌拜托你，“某某众生，请你相信我，一定要相信我，我是为你好，我要救你”。父母对儿女不就这样吗？都是掏心掏肝的。特别是孩子不听话的时候，父母几乎要下跪了。
五浊恶世的众生不听佛的话，“哪有极乐世界！”阿弥陀佛急得跟你合掌，“拜托了，你要相信我，我要救你。你在娑婆世界，六道轮回很苦的”。
人活到四五十岁，如果对佛讲的“人生是苦”还不能认同，那确实是太没智慧了。人生是什么？人生就是苦，佛已经讲得非常明白。世间家家有本难念的经，人人都有说不出的苦。如果知道苦，就会有所觉悟。苦是觉悟的先导，苦能启觉，苦也是觉悟的逆增上缘。
前几天一位学僧讲到，苦可以看作是上天的恩赐，我们可以把所有的苦都泡进南无阿弥陀佛六字万德洪名中。我觉得这个比喻非常好。我们的苦向谁倾诉？我们的苦怎么消除？把它泡在六字名号的法水中。
五、缘深即信深，信深即智深
净土法门，为什么有的人信，有的人不信？就在一个“缘”字。缘分深，怎么讲就怎么信；缘分浅，怎么讲都不信。有的人明明胡说八道，旁边的人都能看出他是骗子，但还是有人相信他。很多邪知邪见，迷惑的不止一个两个人，成百上千的人都被迷惑。但是他们之间缘分深，没办法。
如果跟着邪伪的恶知识就麻烦了，“一盲引众盲，相牵入火坑”；如果信佛菩萨，就有福报了。你跟阿弥陀佛的缘分深，信心就深，信心深说明智慧深；缘分浅，信心就浅。
“缘”字能说明一切问题，为什么张三能相信、李四不相信？张三佛缘深厚，李四佛缘浅薄。缘分要培养，培厚了就能信佛所说。
▍摘自.净宗法师《阿弥陀经归宗解》
敬请专念:南无阿弥陀佛。
第五个主题是“咏物言志”。现在老是说山水诗、田园诗、边塞诗等等，那都是题材，我这里说的是主题。山水田园诗里既有人生苦短也有伤春悲秋，也有怀才不遇也有羁旅情愁，也有咏物言志。不要只根据表面分类。
咏物不一定是静物，山水、田园、风景都是物。咏物言志，状景抒情，我们熟悉的很多山水、田园、风景诗，实际上都是言志的诗。
咏物的诗，只要是咏一类事物的，咏静物的，比如咏梅、雪、松、石、笔、壶、瀑布、山峰、动物、植物、艺术品等等的，这是一般意义上大家认为的咏物诗，那么基本上都是言志的。
什么志？儒士之志。那是什么志？基础是做人的志，做一个堂堂正正的人的志，所以文人爱咏梅兰竹菊四君子等等之类，都是说做人的品格。比如我们熟悉的王冕咏的墨梅、于谦咏的石灰等等。遇到这种诗，不要简简单单说做人的品格，而是要联系儒家思想，联系儒士的特点去说。儒士的特点是什么？记住三句话，就可以知道儒士是一群什么人。
第一句出自《论语》，是孔子说的话：
君子食无求饱，居无求安。
当然这后面还有话。但就这一句，已经足够吓人。想一想我们自己吧，还在想着怎么赚钱，想着自己的个人价值，给儒士提鞋都不配。他们是一群什么样的人？
第二句出自《孟子》，是孟子说的话：
穷则独善其身，达则兼善天下。
当然这前面还有话。但这一句，也已经足够吓人。儒士是只要有可能，就一定要济世安民的，这一点一定要知道。所有的儒士，不管他表面上怎样豁达，这个志向都是忘不了的，因为这是誓言，是使命。
第三句出自《礼记》，也是孔子说的：
儒有上不臣天子，下不事诸侯。
儒士追求的是大道，自孔子出，道统与政统分开，儒士就代表了一群只相信真理，可以面对任何势力挺胸抬头做人的人。不仅不事天子诸侯，也不事怪力乱神。
掌握了这些，就可以读那些咏物诗了。王安石的《梅》：
墙角数枝梅 凌寒独自开
遥知不是雪 为有暗香来
梅花傲霜雪而独立，这个品格我们是都知道的。为什么有“香”呢？“香”就是好的、有益的、造福于人的，并不是孤僻、自大、自以为是、自私自利的意思，因此“雪”与“梅花”对立，梅花因此而可以喻君子、儒士。
王安石以此自励，要做梅花那样的人，所以是言志的。其志不仅仅在坚强，更在于造福于人，而且还是不求名利，是为“暗香”，这样才是君子。这首诗的入声字用的很棒，每一个都用到位了，特别突出了梅花倔强的感觉。尤其是“雪”字一顿，与后面的悠长形成了情绪的对比。灰韵也选的好，压抑而开阔，与“暗香”吻合。
我们经常说的状景诗基本上也属于广义的咏物诗。歌咏景色而言儒士之志，这种诗也很多。比如柳宗元的《江雪》、王维的《竹里馆》、李白的《渡荆门送别》等等。
但是这种状景诗，更多的是抒发儒士济世安民情怀的另一方面——任性自然。任性自然与入世行道并不是矛盾的，实际上是一回事。道法自然，入世行道的目的，本来就是使天下为公，使天地自然各安其位，所以自己先得任性自然，赞美自然。自己既已任性自然，就应该让天地万物都任性自然，不然自己的这份任性自然还是自私自利啊。这就是儒家的逻辑。
状景诗的主题多是任性自然，这个传统是由魏晋时期确立起来的。阮籍、谢灵运、陶潜、谢朓等都做出了贡献。其后唐宋时期的山水田园诗，多循此道。而任性自然，又归于儒士人格的追求。这种人格的追求，又与其济世安民的使命有关。把这些看穿，就读懂了。
先说赞美自然的，比如杜甫的《绝句》：
迟日江山丽 春风花草香
泥融飞燕子 沙暖睡鸳鸯
这是干嘛呢？描述了一个画面，是搞科学研究吗？不是。那是干什么呢？感受生命的可爱。这样一说，很多人就会跟朱自清的《春》之类的文章联系起来，说赞美春天，赞美生命等等。这么说也不是不对，但是没有说完。儒家的基本世界观是万物一体，同生共荣。物我一体，所以格物可以致知，由此可以修身养性，最终达到可以治国平天下的境界。
《中庸》：
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
朱熹注：
天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。尽其性者德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗，无毫发之不尽也。人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。赞，犹助也。与天地参，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。
要从这个角度来理解历代文人欣赏自然的态度。参赞天地之化育。杜甫面对春景，他可以有很多的描述角度、描述方法，为什么呈现出来的是这样的画面？说是描述的是“丽”，但整个画面所提示的都是安详。
太阳是“迟”的，好像不动了；花草是“香”的，好像四面笼罩；燕子虽然飞得很快，但是嘴里的泥是软软的；沙滩是暖的，鸳鸯是睡着的。而“江山”两字，提示他观照的不是这样几个小角落，而是整个的天地。
你要说作者喜欢的是春天，那就是简单的儿童心理了，其实作者在欣赏的是万物遵循天道时的安详。“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”
咏物不一定是静物，山水、田园、风景都是物。咏物言志，状景抒情，我们熟悉的很多山水、田园、风景诗，实际上都是言志的诗。
咏物的诗，只要是咏一类事物的，咏静物的，比如咏梅、雪、松、石、笔、壶、瀑布、山峰、动物、植物、艺术品等等的，这是一般意义上大家认为的咏物诗，那么基本上都是言志的。
什么志？儒士之志。那是什么志？基础是做人的志，做一个堂堂正正的人的志，所以文人爱咏梅兰竹菊四君子等等之类，都是说做人的品格。比如我们熟悉的王冕咏的墨梅、于谦咏的石灰等等。遇到这种诗，不要简简单单说做人的品格，而是要联系儒家思想，联系儒士的特点去说。儒士的特点是什么？记住三句话，就可以知道儒士是一群什么人。
第一句出自《论语》，是孔子说的话：
君子食无求饱，居无求安。
当然这后面还有话。但就这一句，已经足够吓人。想一想我们自己吧，还在想着怎么赚钱，想着自己的个人价值，给儒士提鞋都不配。他们是一群什么样的人？
第二句出自《孟子》，是孟子说的话：
穷则独善其身，达则兼善天下。
当然这前面还有话。但这一句，也已经足够吓人。儒士是只要有可能，就一定要济世安民的，这一点一定要知道。所有的儒士，不管他表面上怎样豁达，这个志向都是忘不了的，因为这是誓言，是使命。
第三句出自《礼记》，也是孔子说的：
儒有上不臣天子，下不事诸侯。
儒士追求的是大道，自孔子出，道统与政统分开，儒士就代表了一群只相信真理，可以面对任何势力挺胸抬头做人的人。不仅不事天子诸侯，也不事怪力乱神。
掌握了这些，就可以读那些咏物诗了。王安石的《梅》：
墙角数枝梅 凌寒独自开
遥知不是雪 为有暗香来
梅花傲霜雪而独立，这个品格我们是都知道的。为什么有“香”呢？“香”就是好的、有益的、造福于人的，并不是孤僻、自大、自以为是、自私自利的意思，因此“雪”与“梅花”对立，梅花因此而可以喻君子、儒士。
王安石以此自励，要做梅花那样的人，所以是言志的。其志不仅仅在坚强，更在于造福于人，而且还是不求名利，是为“暗香”，这样才是君子。这首诗的入声字用的很棒，每一个都用到位了，特别突出了梅花倔强的感觉。尤其是“雪”字一顿，与后面的悠长形成了情绪的对比。灰韵也选的好，压抑而开阔，与“暗香”吻合。
我们经常说的状景诗基本上也属于广义的咏物诗。歌咏景色而言儒士之志，这种诗也很多。比如柳宗元的《江雪》、王维的《竹里馆》、李白的《渡荆门送别》等等。
但是这种状景诗，更多的是抒发儒士济世安民情怀的另一方面——任性自然。任性自然与入世行道并不是矛盾的，实际上是一回事。道法自然，入世行道的目的，本来就是使天下为公，使天地自然各安其位，所以自己先得任性自然，赞美自然。自己既已任性自然，就应该让天地万物都任性自然，不然自己的这份任性自然还是自私自利啊。这就是儒家的逻辑。
状景诗的主题多是任性自然，这个传统是由魏晋时期确立起来的。阮籍、谢灵运、陶潜、谢朓等都做出了贡献。其后唐宋时期的山水田园诗，多循此道。而任性自然，又归于儒士人格的追求。这种人格的追求，又与其济世安民的使命有关。把这些看穿，就读懂了。
先说赞美自然的，比如杜甫的《绝句》：
迟日江山丽 春风花草香
泥融飞燕子 沙暖睡鸳鸯
这是干嘛呢？描述了一个画面，是搞科学研究吗？不是。那是干什么呢？感受生命的可爱。这样一说，很多人就会跟朱自清的《春》之类的文章联系起来，说赞美春天，赞美生命等等。这么说也不是不对，但是没有说完。儒家的基本世界观是万物一体，同生共荣。物我一体，所以格物可以致知，由此可以修身养性，最终达到可以治国平天下的境界。
《中庸》：
唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
朱熹注：
天下至诚，谓圣人之德之实，天下莫能加也。尽其性者德无不实，故无人欲之私，而天命之在我者，察之由之，巨细精粗，无毫发之不尽也。人物之性，亦我之性，但以所赋形气不同而有异耳。能尽之者，谓知之无不明而处之无不当也。赞，犹助也。与天地参，谓与天地并立为三也。此自诚而明者之事也。
要从这个角度来理解历代文人欣赏自然的态度。参赞天地之化育。杜甫面对春景，他可以有很多的描述角度、描述方法，为什么呈现出来的是这样的画面？说是描述的是“丽”，但整个画面所提示的都是安详。
太阳是“迟”的，好像不动了；花草是“香”的，好像四面笼罩；燕子虽然飞得很快，但是嘴里的泥是软软的；沙滩是暖的，鸳鸯是睡着的。而“江山”两字，提示他观照的不是这样几个小角落，而是整个的天地。
你要说作者喜欢的是春天，那就是简单的儿童心理了，其实作者在欣赏的是万物遵循天道时的安详。“草不谢荣于春风，木不怨落于秋天。谁挥鞭策驱四运？万物兴歇皆自然。”
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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