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我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
你去看一个人，经常一开口就是道人长短，他与佛菩萨的理念就是相违背的，因为菩萨不论别人的是非，因为你进入了是非中就会执著。你拥有着执著的心，你就会有执著的行，因为你的心指挥着你的行为，你就会给自己设立很多的屏障。很多人为什么在单位里不受人家喜欢？很简单，“你不喜欢我好了，我也不喜欢你，你看不起我，我还看不起你呢”，他自己心中有一个屏障，他觉得别人总是错的，他是对的就可以了。这个要恰到好处，如果你自己的执著影响到你，使你与别人的关系不能融合，那你就是在障碍之中。有一个方法就可以看看自己有没有过头：你不喜欢的人，他讲什么话，你能不能随缘。如果他讲的笑话你能跟着他笑，如果他讲的你觉得不要听的话，你也能跟着他笑，说明你是随缘的，你就不会进入和他的这个障碍之中。有障碍的话你就得念消灾吉祥神咒，对不对？跟他化解，化解因缘——解结咒。
我们对这个世界上的一切要有认知，即认识和知道。这个世界上只要有善，它一定有恶；只要有恶的地方，它一定有善的地方。所以看人不要把别人看扁了。在这个世界上，看恶的事情，你也要想到还是有好人的；看到很多善的时候，你要想到不容易，还有很多阻碍在面前。你不执著，慢慢地你的境界就会自性不动，就是佛法讲的如如不动。不是说在人间看见了，你的心完全不动，实际上是你的心往哪儿动：你到底是进入是非中，还是如如不动地在佛法的本性之中。如果你今天在本性中，你就不会进入是非之中。
我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
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我们人经常把对方的慈悲看成是对方的一种懦弱，而把自己这种非常强硬的思维看成是自己的一种勇敢，实际上这种勇敢会给自己造成更多的伤害。所以师父叫你们学佛人要学会修智慧，一定要修智慧。你不管见到什么样的人，不要去看这个人的是非善恶和过去，这跟你没关系，因为他这件事情做得对还是不对，你只要自己心中明白就可以了。然而他有善恶，有过去的那些不好的事情，你要带着一种精进的眼光来看，那就是我们经常讲的，你知道这个事物在发展，它可以今天不好，可以明天变得更好，那么你这样自性不动——自己的本性就不会动了。这就是佛法界经常讲的，外境变化，而你的本性如如不动。
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我这么讲，可能大家还不理解，师父举个例子，比方说两个人在吵架，你在边上最清楚这个人对还是那个人对。两个人吵得很厉害，你心中很明白。但是等到你实在憋不住，掺和进去了，你说“你这个人不对，你不能对女士这样的”，你以为她对，他不对，实际上你就进入了另外一个境界，而这个境界就是是非。所以我们很多时候对别人不了解，我们就妄下定论；对这个人有点好感，可能就帮助他、包庇他。实际上这些都是因果，我们不懂。
师父举个简单例子，如果有两个人在车上碰了一下，那个女士被他碰了，很痛，但是这个女士一直在车上骂他，骂的时间长了，边上人会说，“好了，人家不响了，你骂什么”，到了最后，虽然这个女士被人家弄痛了，最后人家道理都到这个男士这里去了，为什么？就是因为别人看到的只是一，没有看到二，只知其一，不知其二。实际上，这件事情的发起还是由碰撞开始的。这就是为什么我们要全面地看问题，有的时候你并不了解世间的真相，就像我们很多人在世界上一辈子，我们做错了这么多事情，为什么会做错？谁都不愿意做错事情，而这些事情因为你看不透，你觉得是对的，你后面才做错，所以当你做错了之后，你以为自己是对的，这就是人的无明。我们一辈子做了以为对的事情，到了年纪大的时候反过来看看，我们做错太多了；而有的时候我们觉得是做错的事情，现在反过来看看，我们是对了。
所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
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很多人小不忍则乱大谋。有时候你看到了眼前的事情还没有发生原则性的变化、实质性的变化，只是外表的烦恼让你想到了“我想要去改变它，我想要去让它变化”，实际上真正的变化还没有，这就是我们人心态的转变，有时候就是一时冲动，后悔莫及。有的人知道自己今天的冲动会导致坐牢、打官司，但是他还是这么冲动地去做了，这就说明这个人控制自己的能力根本不够。
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所以佛教界讲眼见亦非真，你眼睛看到的也并不是真的。比如家里有两个人吵架，爸爸妈妈如果吵架的话，不一定是爸爸对，也不一定是妈妈对的，但是孩子如果跟爸爸好，那就帮爸爸，觉得爸爸是对的，如果帮母亲，那么就觉得母亲是对的，只是人已经进入了是非当中，进入了一种偏见当中。而真正有智慧的人，能够懂得眼睛看见的都不一定是真的。
耳闻亦是假，你听到的也不一定是真的，就像我们到了今天，在这个非常发达的社会，我们每一天看的这么多的新闻有多少条是真的，有多少条是假的，有的都是要辟谣的，有的都不是真实的，但是我们当时看了非常地气愤，或者非常地兴奋，然而在几个小时之后就知道了这个是真的消息还是假的消息。所以要先懂得内心如如不动，不管听到好的消息还是不好的消息，心中控制自己的心不要去动，不要去以为这件事情好或者这件事情不好。
明白这些道理，心如流水常自在。你们看，不管发生什么事情，水照样在流。你看我们在人间不管碰到什么事情，我们的心照样如如不动地学佛、念经、放生、许愿，对众生好，能够帮到众生，这就是我们的心如流水常自在。心中有佛性流淌，那我们不管碰到什么外在的环境变化，我们都能如如不动。云如翻滚何必有，也就是说：你今天看到云层翻滚，过一会儿它就没了；你今天的烦恼是今天的，明天就没了；明天有新的烦恼出来，后天有新的解决问题的方法出来。人活在人间应该守住自己的清净之心。
我们要懂得，不管做什么事情，有时候人的心情难免有不愉快不痛快的时候，用现在人的话讲，经常会遇到一些崩溃的事情。现在年轻人一开口就说：“师父，我崩溃了。”过去人不讲崩溃，过去人就是忧郁，想不通，痛苦，心里烦恼，现在人动不动就是崩溃了。不管发火、发怒、发飙、发脾气，你都是在生气。师父经常跟你们说，这个气是生出来的，你不生，哪来的气？你想不通，堵塞了，气门堵塞，气场不运作，然后你这个气就生出来了。但是不管你和谁生气，记住了，受伤的永远是你自己。你跟别人生气，不管谁对谁错，你们记住了，你一定首先受伤，而且你受的是重伤，所以真的有智慧的人不会轻易生气的。
生活本来就离不开烦恼的，你今天在这个世界中，你哪离得开烦恼？所以调整自己的心态非常重要。就像中医讲的，一个人要学会调养身心，调养自己的内脏，今天火大了，多喝点水。很多南方的佛友经常喜欢煲汤，最近天气比较凉，进补的时候到了，他就会煲些比较有营养、热性的汤来调补自己；如果是夏天，天气比较热，火气比较大，那么就要开始清补凉。每一个人都要学会调节自己，不让自己的心受到伤害，调整就会慢慢地恢复你心灵中的根本。根本是什么？本来就是平静的，“本来无一物，何处惹尘埃”。这个世界，每一天都会有人跟你搞，每一天都会有人骂你，每一天你都会不开心，那你去不开心干吗？调节好自己，无需顾虑太多，对不对？你的内心本来无一物的，只是你听到了别人说了你不好的话，或者眼睛看到了不开心的事情，你的心态才开始慢慢地改变。在心理学上来讲，就是要能够稳固自己内心的思维，不让这些思维受到环境的连锁影响，因为环境是一个连一个地让你来接受的。很多人脾气本来是不大的，一个不好的事情，不开心，再看见一件不开心的事情，在心理学上来讲，如果承受了三个以上，人的心态就开始慢慢地变化，不平衡。今天我看到你，就算我觉得你很讨厌，讲一次“觉得你很讨厌”，哎呀，能够忍耐；第二次又来了，再讲你，你又能忍耐；等到第三次再讲你，你也能忍耐；等到第四次，你开始脸不开心了，拉下来了；等到第五次的时候，你可能就指着他开始骂了。这就是人调节心态还不够有耐力。保持好自己的心态，否则一定会让自己的生活后悔，会让自己的命运后悔。
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生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
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儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
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