佛法的宗旨在于觉悟宇宙人生的真相，破迷启悟、转染还净，由此展开自在、开朗的人生。所以，智慧的修学是核心的课题，然而，智慧是因缘所生法，不是宿命、无因的，天生的慧根也是由前世的熏修而来，今世的进修仍然是不可或缺的。
所以，与其慨叹自己悟性太差，读了很多禅语录，也没有开悟，读诵般若经典也不能通达空义，便自认为根性太差，退而寻求禅定的宁静、信仰的满足、佛力的庇佑、他方净土的稳当，这正如入了宝山而只摘取一些花草石头而不力求寻得宝藏。智慧觉悟的开发固然有其困难之处，但是佛陀已经为众生开辟了一条智慧觉悟的康庄大道，只要如法次第进修，就可以开启内心的智慧宝藏，千万不可妄自菲薄，辜负佛陀的慈悲心意。
智慧的进修可以约略分为三个次第，即闻慧、思慧与修慧。
闻慧 闻慧是由亲近善知识、听闻正法，而得般若正见。所谓正法，凡顺于佛法正理的都可说是正法，原始佛教的阿含圣典，初期大乘佛教的般若、中观是主要的研读内容，至于中期大乘佛教的唯识论典，后期大乘佛教的真常经论也可说是“更以异方便、助显第一义”，蕴含了般若正见，只是需要智慧之眼抉择、贯通。
什么是般若正见？所谓正见，依阿含经的说法，不只是三世、因果、凡圣的世间正见，更要如实知无常、无我、不生不灭的出世间正见，才算究竟，以般若经的说法，则要见到毕竟空、如幻有才是透彻的般若正见，再以中观论典的解说，则以见到缘起、假名、性空才是圆满的中道正见。在表述上虽然略有不同，皆是真、实、谛、如的一实相，无二无别。在第一义谛中，不生不灭、性空、无我，世俗谛中，则是缘起、无常、假名、如幻的。二谛无碍，是为般若正见。
若以唯识解说，世俗现象唯识所现、胜义境地离言绝待。至于真常思想的解说，佛性不生不灭，不常不断，不垢不净、不增不减，一念无明幻现三界六道，一念清净，生灭、去来，万法皆是真如。
究其内涵仍然是一实相的方便表述，只要不执取真常实体、识心种子，误以为缘起性空、三法印不了义，回归实相本然、法尔如是，皆是般若正见。
如果不具足这样的正见，即不能成就闻慧，若正见具足，则能于佛法生起绝对的信心，金刚经云：“信心清净，则生实相。”这不是盲目的宗教信仰，而是生生世世以来，经历多劫的暗夜迷失，忽遇明灯，回归光明的正道、看到生命的真谛、找到解脱自在的方法。是希有难得的，不可等闲视之，认为烦恼依旧、八苦未拔，以为听闻正法无用，需知大树广荫，须有牢固的树根，高楼广厦，也要有坚固的地基。由闻慧而得生深信心，正是智慧的根基。
思慧 有了闻慧的基础，进一步就要深入思维观察、胜解空义。
如何思惟、观察，胜解空义？这是不带任何预设立场来观察事物，思惟抉择、归纳分析，得到无自性的空胜解。
如何归纳分析？是以闻慧为基础，观察到底有没有自性？也就是有没有固定性、孤立性、实体性？就在禅修和日常生活中，色、受、想、行、识生起的当下，如实思惟、观察，而归纳到没有一法有固定性、孤立性、实体性，一切都在变化、和合、相依相待中才能成立。并没有“自有、自成”的自性，也就是一一法皆无自性。
这样的思惟、观察，切记不可以离开生活、生命当下具体可闻可见的事物之外，凭空去想像、抽象地臆测。
你可以观察外在事物的进行，譬如说：你今天准备早上十点要去超市采购日用品，出门之前接到一通电话，如果是急事如家人生病，就必须立即处理，采购的计划就会被耽搁，如果采购品中如灯管、食物急着要用，就要稍作忍耐。
在这当中，你可以见到“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”都没有固定性，一件事情的发生如家人生病，有很多因素是不可掌控的、不是孤立的存在，所以“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”并不是绝对的，它只存在于思想中，而不是真实的存在。
对这些观念若有自有、自成的认定，就会感受到冲突、不舒服。如果明白这些只是观念而不是理所当然的事实，内心就灵活自在，不会有冲穾。
外在事件一直都是相依相缘，既是相互需要的互补关系，同时又隐藏着相互排斥的消长关系。而内心明白这些关系，不固着在上面、不预期什么，内心才会自由，这就是智慧。
观察任何人、事、物，乃至内心的感受、情绪、思想、愿望都可以看见它的背景、变动、互补、消长，那么就可以如实地看待这一切，不迎、不拒、不取、不舍，平静和谐。
能这样思惟、观察有没有自性，就可以生起空胜解，对于空义能在实际现象生住异灭的当下有具体的理解。这就是思慧。
思慧成就会伴随着布施、持戒、安忍的功德，因为内在的认知开始转换，很自然地看见人我的依存、互补、消长。明白人我相依，而有互助、共好的理念，布施、持戒是随顺缘起正理的行为。同时见到人、事、物，感受、情绪、思想、愿望生灭消长、缘起缘灭的自然法则，对于己经生起的苦，看到有惑业才有苦，“苦”是无自性的，唯有安忍，才不会火上加油，惑业灭则未来的苦不生，这才是澈底的解脱。
修慧 修慧就是止观，以无自性为所缘，观察及安住。思慧中的思惟观察由于缺乏定心，只能在散心中，以空胜解的力量离恶向善、忍苦离苦，却没有能力断除烦恼。进入止观禅修，则定慧力强，降伏烦恼的力量随之增强。
思慧的重点在于思惟、抉择，散心观察无妨，而定心观察，是在胜解成就之后，直观诸法真实，名为般若观照。通常修定，必须进入无分别，不起思惟，一生分别思惟，就离开定心。而定慧等持是直观，一般的定心只是不生分别思惟，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不一定有智慧。有智慧的直观，不但不起思惟分别，连“自性分别”也不起，看到什么或听到什么，不会认定“这是○○”，或“这不是○○”，停滞在自有、自成的自性实有的模式里，而能当下穿透，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法。
当“自性分别”不起，虽然面对森罗万象，心中一片寂然，名为定心，这是有智慧光明的定心，不同于一般的定心缺少智慧。一般修定，虽然思想、念头暂停，自性实有的认知模式仍然根深柢固。
在这样的止观双运、定慧等持中，偶有念头生起就能照见念头无自性，幻生幻灭，内心立即回归寂然不动；当发现对于观察对象生起自性实有的认知模式时，立即穿透它，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法，立即回归缘起性空的实相智慧。
如此，止观双运、定慧等持，自性实有的执见渐次消融，直到瓜熟蒂落、水到渠成。一旦全体通透、能所双泯、境智一如，就是“无漏慧”的生起。
止观修慧似乎很难理解其中的奥秘，不容易掌握实际的修行方法。不过只要记住：对于观察对象不落入任何局限性的认定，不预期、不追求任何境界，不设定任何有关“开悟”“究竟真理”“圆满的境界”种种标准模式，在真实、自然的心境中，当下即是无相、无住、空寂、如幻的诸法实相，离此并无其他玄奇的境界。若有什么玄奇的境界的话，也只是意识、想蕴制造出来的心灵影像而已，仍然是在五蕴境相中打转，不是般若智慧所见的诸法实相。 https://t.cn/RJ2IpDz
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智慧的进修可以约略分为三个次第，即闻慧、思慧与修慧。
闻慧 闻慧是由亲近善知识、听闻正法，而得般若正见。所谓正法，凡顺于佛法正理的都可说是正法，原始佛教的阿含圣典，初期大乘佛教的般若、中观是主要的研读内容，至于中期大乘佛教的唯识论典，后期大乘佛教的真常经论也可说是“更以异方便、助显第一义”，蕴含了般若正见，只是需要智慧之眼抉择、贯通。
什么是般若正见？所谓正见，依阿含经的说法，不只是三世、因果、凡圣的世间正见，更要如实知无常、无我、不生不灭的出世间正见，才算究竟，以般若经的说法，则要见到毕竟空、如幻有才是透彻的般若正见，再以中观论典的解说，则以见到缘起、假名、性空才是圆满的中道正见。在表述上虽然略有不同，皆是真、实、谛、如的一实相，无二无别。在第一义谛中，不生不灭、性空、无我，世俗谛中，则是缘起、无常、假名、如幻的。二谛无碍，是为般若正见。
若以唯识解说，世俗现象唯识所现、胜义境地离言绝待。至于真常思想的解说，佛性不生不灭，不常不断，不垢不净、不增不减，一念无明幻现三界六道，一念清净，生灭、去来，万法皆是真如。
究其内涵仍然是一实相的方便表述，只要不执取真常实体、识心种子，误以为缘起性空、三法印不了义，回归实相本然、法尔如是，皆是般若正见。
如果不具足这样的正见，即不能成就闻慧，若正见具足，则能于佛法生起绝对的信心，金刚经云：“信心清净，则生实相。”这不是盲目的宗教信仰，而是生生世世以来，经历多劫的暗夜迷失，忽遇明灯，回归光明的正道、看到生命的真谛、找到解脱自在的方法。是希有难得的，不可等闲视之，认为烦恼依旧、八苦未拔，以为听闻正法无用，需知大树广荫，须有牢固的树根，高楼广厦，也要有坚固的地基。由闻慧而得生深信心，正是智慧的根基。
思慧 有了闻慧的基础，进一步就要深入思维观察、胜解空义。
如何思惟、观察，胜解空义？这是不带任何预设立场来观察事物，思惟抉择、归纳分析，得到无自性的空胜解。
如何归纳分析？是以闻慧为基础，观察到底有没有自性？也就是有没有固定性、孤立性、实体性？就在禅修和日常生活中，色、受、想、行、识生起的当下，如实思惟、观察，而归纳到没有一法有固定性、孤立性、实体性，一切都在变化、和合、相依相待中才能成立。并没有“自有、自成”的自性，也就是一一法皆无自性。
这样的思惟、观察，切记不可以离开生活、生命当下具体可闻可见的事物之外，凭空去想像、抽象地臆测。
你可以观察外在事物的进行，譬如说：你今天准备早上十点要去超市采购日用品，出门之前接到一通电话，如果是急事如家人生病，就必须立即处理，采购的计划就会被耽搁，如果采购品中如灯管、食物急着要用，就要稍作忍耐。
在这当中，你可以见到“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”都没有固定性，一件事情的发生如家人生病，有很多因素是不可掌控的、不是孤立的存在，所以“安排的事”、“约定的时间”、“采购的物品”并不是绝对的，它只存在于思想中，而不是真实的存在。
对这些观念若有自有、自成的认定，就会感受到冲突、不舒服。如果明白这些只是观念而不是理所当然的事实，内心就灵活自在，不会有冲穾。
外在事件一直都是相依相缘，既是相互需要的互补关系，同时又隐藏着相互排斥的消长关系。而内心明白这些关系，不固着在上面、不预期什么，内心才会自由，这就是智慧。
观察任何人、事、物，乃至内心的感受、情绪、思想、愿望都可以看见它的背景、变动、互补、消长，那么就可以如实地看待这一切，不迎、不拒、不取、不舍，平静和谐。
能这样思惟、观察有没有自性，就可以生起空胜解，对于空义能在实际现象生住异灭的当下有具体的理解。这就是思慧。
思慧成就会伴随着布施、持戒、安忍的功德，因为内在的认知开始转换，很自然地看见人我的依存、互补、消长。明白人我相依，而有互助、共好的理念，布施、持戒是随顺缘起正理的行为。同时见到人、事、物，感受、情绪、思想、愿望生灭消长、缘起缘灭的自然法则，对于己经生起的苦，看到有惑业才有苦，“苦”是无自性的，唯有安忍，才不会火上加油，惑业灭则未来的苦不生，这才是澈底的解脱。
修慧 修慧就是止观，以无自性为所缘，观察及安住。思慧中的思惟观察由于缺乏定心，只能在散心中，以空胜解的力量离恶向善、忍苦离苦，却没有能力断除烦恼。进入止观禅修，则定慧力强，降伏烦恼的力量随之增强。
思慧的重点在于思惟、抉择，散心观察无妨，而定心观察，是在胜解成就之后，直观诸法真实，名为般若观照。通常修定，必须进入无分别，不起思惟，一生分别思惟，就离开定心。而定慧等持是直观，一般的定心只是不生分别思惟，看到什么就是什么，听到什么就是什么，不一定有智慧。有智慧的直观，不但不起思惟分别，连“自性分别”也不起，看到什么或听到什么，不会认定“这是○○”，或“这不是○○”，停滞在自有、自成的自性实有的模式里，而能当下穿透，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法。
当“自性分别”不起，虽然面对森罗万象，心中一片寂然，名为定心，这是有智慧光明的定心，不同于一般的定心缺少智慧。一般修定，虽然思想、念头暂停，自性实有的认知模式仍然根深柢固。
在这样的止观双运、定慧等持中，偶有念头生起就能照见念头无自性，幻生幻灭，内心立即回归寂然不动；当发现对于观察对象生起自性实有的认知模式时，立即穿透它，觉知流动变化、没有局限的整体呈现，当下唯有相依相待、聚散离合的缘起法，立即回归缘起性空的实相智慧。
如此，止观双运、定慧等持，自性实有的执见渐次消融，直到瓜熟蒂落、水到渠成。一旦全体通透、能所双泯、境智一如，就是“无漏慧”的生起。
止观修慧似乎很难理解其中的奥秘，不容易掌握实际的修行方法。不过只要记住：对于观察对象不落入任何局限性的认定，不预期、不追求任何境界，不设定任何有关“开悟”“究竟真理”“圆满的境界”种种标准模式，在真实、自然的心境中，当下即是无相、无住、空寂、如幻的诸法实相，离此并无其他玄奇的境界。若有什么玄奇的境界的话，也只是意识、想蕴制造出来的心灵影像而已，仍然是在五蕴境相中打转，不是般若智慧所见的诸法实相。 https://t.cn/RJ2IpDz
禅宗在佛教里，是一个颇为特殊的类型。创建唯识宗的玄奘，冒千死万难之苦，要到西方的印度去寻根，结果，根寻回来了，大量的印度经论被翻译出来，这样一件佛教史上的空前大事，不但没有引起禅师们的感动和关怀，他们却相反地，托假于达摩，正尽心竭力地发展一个以“教外别传”为标榜的禅宗，似欲把佛教移植于中国传统文化思想之中。
此举不仅是佛教史的一大巨变，即在整个中国思想史的发展中，也代表一个重大的转机。要解释这个转变，一方面要从佛教内部看，佛教教义经由三论、天台、唯识、华严诸宗相继传述和发挥，理论的烦琐，已到了无以复加的地步，因而有禅宗的反叛。同时，禅宗三祖以后，由于长期在文化落后地区弘布，佛教为适应这样的环境，也不能不作自我调整，因而大倡不立文字、见性成佛之说。
另一方面则须由中国文化发展的情势去看，隋代已有王通崛起于河汾提倡儒学，唐太宗虽知利用宗教，但也崇尚儒术，在他亲撰的《金镜》一文中，大谈人君治国之道，主张“理人必以文德”，多次征引孔子之言，通篇几乎都是儒家的观念。又著《帝范》以教太子，并于贞观十四年命孔颖达及诸儒撰《五经正义》。稍后又有陈子昂开始的古文运动，以及刘知几的批判史学。禅宗正是在这一文化气氛中开展，纵然对禅宗没有直接的影响，至少也表现着同一步调的转变。
转变以后的禅宗，对印度佛教传统产生严重的疏离，吕澄先生说：“禅宗是佛学思想在中国的一种发展，同时也是一种创作。在印度的纯粹佛学里固然没有这种类型，而它的基本理论始终以‘起信论’一类的‘本觉’思想贯穿着，又显然是凭借着中国思想来丰富它的内容的。”（吕澄《禅宗》文，见《中国佛教的特质与宗派》）
因此，禅宗使用的最重要的术语是心性，方法重视简易直捷，重视自家体验与反求诸己，更大的转变，是它与日常生活打成一片所表现出来的人间性和无宗教性。关于后者，铃木大拙说：“禅，是不是属于宗教？在一般所理解的意思来说，禅并不是宗教，因为禅并没有可作礼拜对象之神，也没有可执行的任何仪式，也不持有死者将转生去的叫做来世的东西，而且一个很重要之点，即：禅是连‘灵魂’都不持有的。”（铃木大拙《禅佛教入门》）
这些特性，与固有的孔、孟一系的儒学是多么的吻合？铃木又曾说过：“禅，是中国佛家把道家思想接枝在印度思想上，所产生的一个流派。”从这里看，这个说法并不完全正确。
我们说禅宗对天台、唯识、华严诸宗的反叛，是对印度佛教传统的疏离，从禅宗标榜的“教外别传”就可以看出。“教外”表示不属于教内，“别传”表示不系属于正统。
从南北朝的后期到隋、唐之际，中国佛教各宗，闹得最热门的一个问题或一个工作，就是判教。判教有客观的意义，也有主观的目的，至于后者，则是选择一部经典，作为建立本宗的主干和宗旨，并由此定自宗为圆教，希望借此树立起佛教正统的地位，这件工作完全是立于经教或文字之上。
禅宗的“教外别传”，极有可能就是针对判教这方面的目的而起的大反动，于是反其道而行，打掉一切经典的权威，直接由自家的心性上立本，这一反恰好接上中国固有的思想传统，于是借用道家、儒家的观念，采用其方法并表现出类似的精神倾向，就都不足为奇了。
从心性上立本，是使禅宗标榜“教外别传”的一个本质的原因，因在中国，凡是由心性上立本的思想，都有不重经教和轻视文字的倾向，孟子如此，宋、明的陆、王也如此。
陆、王且不说，如孟子，不仅有“尽信书不如无书”的教言，更主张“学问之道无他，求其放心而已矣。”这个意义上的学问，和经教、文字是可以完全无关的。禅宗接上这样的传统，与一向强调浩瀚经典，以及喜造烦琐理论的正统佛教对照之下，自然是“教外别传”了。
为什么要由心性立本，而不像天台、华严争着在经教上立本？因为禅宗认识到，一切的经教，都是心性中所本有的，这一认识，才是禅宗所以不同于其他宗派的真正原因所在，也是导致它标榜“教外别传”的一个本质上的原因。
不立文字，不是否定文字或经教，而是对经教文字，采取了一种完全不同于其他宗派的态度。禅宗对一切经教，不要求做客观的了解，不一本正经地讲经，他们采取“自由心证”的态度，从自家的工夫和体验出发，经教的内涵大抵根据主观的认定，“心印”或“心证”成为理解的主要方法，这样自然导致经典权威的倒塌，而表现出自由活泼的独特宗风。
——韦政通《中国思想史》
此举不仅是佛教史的一大巨变，即在整个中国思想史的发展中，也代表一个重大的转机。要解释这个转变，一方面要从佛教内部看，佛教教义经由三论、天台、唯识、华严诸宗相继传述和发挥，理论的烦琐，已到了无以复加的地步，因而有禅宗的反叛。同时，禅宗三祖以后，由于长期在文化落后地区弘布，佛教为适应这样的环境，也不能不作自我调整，因而大倡不立文字、见性成佛之说。
另一方面则须由中国文化发展的情势去看，隋代已有王通崛起于河汾提倡儒学，唐太宗虽知利用宗教，但也崇尚儒术，在他亲撰的《金镜》一文中，大谈人君治国之道，主张“理人必以文德”，多次征引孔子之言，通篇几乎都是儒家的观念。又著《帝范》以教太子，并于贞观十四年命孔颖达及诸儒撰《五经正义》。稍后又有陈子昂开始的古文运动，以及刘知几的批判史学。禅宗正是在这一文化气氛中开展，纵然对禅宗没有直接的影响，至少也表现着同一步调的转变。
转变以后的禅宗，对印度佛教传统产生严重的疏离，吕澄先生说：“禅宗是佛学思想在中国的一种发展，同时也是一种创作。在印度的纯粹佛学里固然没有这种类型，而它的基本理论始终以‘起信论’一类的‘本觉’思想贯穿着，又显然是凭借着中国思想来丰富它的内容的。”（吕澄《禅宗》文，见《中国佛教的特质与宗派》）
因此，禅宗使用的最重要的术语是心性，方法重视简易直捷，重视自家体验与反求诸己，更大的转变，是它与日常生活打成一片所表现出来的人间性和无宗教性。关于后者，铃木大拙说：“禅，是不是属于宗教？在一般所理解的意思来说，禅并不是宗教，因为禅并没有可作礼拜对象之神，也没有可执行的任何仪式，也不持有死者将转生去的叫做来世的东西，而且一个很重要之点，即：禅是连‘灵魂’都不持有的。”（铃木大拙《禅佛教入门》）
这些特性，与固有的孔、孟一系的儒学是多么的吻合？铃木又曾说过：“禅，是中国佛家把道家思想接枝在印度思想上，所产生的一个流派。”从这里看，这个说法并不完全正确。
我们说禅宗对天台、唯识、华严诸宗的反叛，是对印度佛教传统的疏离，从禅宗标榜的“教外别传”就可以看出。“教外”表示不属于教内，“别传”表示不系属于正统。
从南北朝的后期到隋、唐之际，中国佛教各宗，闹得最热门的一个问题或一个工作，就是判教。判教有客观的意义，也有主观的目的，至于后者，则是选择一部经典，作为建立本宗的主干和宗旨，并由此定自宗为圆教，希望借此树立起佛教正统的地位，这件工作完全是立于经教或文字之上。
禅宗的“教外别传”，极有可能就是针对判教这方面的目的而起的大反动，于是反其道而行，打掉一切经典的权威，直接由自家的心性上立本，这一反恰好接上中国固有的思想传统，于是借用道家、儒家的观念，采用其方法并表现出类似的精神倾向，就都不足为奇了。
从心性上立本，是使禅宗标榜“教外别传”的一个本质的原因，因在中国，凡是由心性上立本的思想，都有不重经教和轻视文字的倾向，孟子如此，宋、明的陆、王也如此。
陆、王且不说，如孟子，不仅有“尽信书不如无书”的教言，更主张“学问之道无他，求其放心而已矣。”这个意义上的学问，和经教、文字是可以完全无关的。禅宗接上这样的传统，与一向强调浩瀚经典，以及喜造烦琐理论的正统佛教对照之下，自然是“教外别传”了。
为什么要由心性立本，而不像天台、华严争着在经教上立本？因为禅宗认识到，一切的经教，都是心性中所本有的，这一认识，才是禅宗所以不同于其他宗派的真正原因所在，也是导致它标榜“教外别传”的一个本质上的原因。
不立文字，不是否定文字或经教，而是对经教文字，采取了一种完全不同于其他宗派的态度。禅宗对一切经教，不要求做客观的了解，不一本正经地讲经，他们采取“自由心证”的态度，从自家的工夫和体验出发，经教的内涵大抵根据主观的认定，“心印”或“心证”成为理解的主要方法，这样自然导致经典权威的倒塌，而表现出自由活泼的独特宗风。
——韦政通《中国思想史》
人生本过客，何必千千结。人活一世，总会遇到许多讨厌的人，经历许多烦恼的事。
与其斤斤计较，给自己添堵，不如看轻看淡，顺其自然。
正如苏轼诗中所言那般：
“人生如逆旅，我亦是行人。”
在人生的这趟旅途中，你我都不过是匆匆过客，又何苦事事较真，为难自己呢？
01
人生本过客，何必太纠结？
古语有云：烦恼本无根，不想自然无。
生活中的许多烦恼，往往都是因为自己思虑过多，自寻的。
遇事常常纠结利弊，时间长了，就会被卷进烦恼的漩涡中。
想起曾看过的一个小故事。
在一所禅院中，有一片花园已经荒废许久，杂草丛生。
小徒弟觉得很难看，便去对师父说：
“师父，我们什么时候，去买些花的种子回来，打理一下花园吧。”
师父听了徒弟的建议，笑着说：“随时都可以。”
过了几天，师父买回来一大包向日葵种子，徒弟赶紧拿去种。
谁料，在撒种子的时候，突然吹来一阵风，很多种子被吹走，徒弟大喊道：
“师父，怎么办啊？”
师父安抚小徒弟说道：“没关系，你只管种下便是。”
随后，又飞来了几只鸟，啄食刚撒下的种子，徒弟又急了。
师父面不改色说：“种子原本就有很多，吃不完的。”
夜里，下起了大雨，徒弟匆忙地冲进禅房，对正在打坐的师父说：
“这下可完了，种子肯定要被冲走了。”
师父不为所动，依旧淡定地说道：“冲到哪儿，便在哪儿发芽，顺其自然。”
几日后，本来荒芜的花园，已悄悄长出许多嫩芽。
几个月后，花园放眼望去一片欣欣向荣。
在金灿灿的阳光照耀下，生机勃勃的向日葵，成为寺庙里一处独特的风景。
徒弟这才终于放下纠结不安的心，开心起来了。
其实，人生就如故事中的意外一般，路上免不了会有许多未知的事情发生。
如果总是担忧这个，纠结那个，只会让自己陷入痛苦的深渊。
人生苦短，好事坏事，终会过去，坦然接受，过好当下即好。
人生不必纠结，既来之，则安之。
02
人生本过客，何必太计较？
以前总以为，拥有的越多，人就会越快乐；
所以有时候总喜欢钻牛角尖，计较许多是非成败；
后来才发现，要的太多，计较太多，结果只会让自己越活越累。
正所谓：“夜眠八尺，日啖二升，何须百般计较。”
快乐，并不是因为拥有的多，而是因为计较的少。
唐朝时期，有位著名的军事家郭子仪，他一生功勋卓著，但却从不居功，从不自傲。
郭子仪待人宽容大度，不拘泥于小事的豁达心境，常被后人称赞。
当时，有一位与他同级的军官李光弼，他们两人虽一起共事，但是关系并不融洽。
李光弼内心十分瞧不起郭子仪，平日里，处处与他作对。
后来，“安史之乱”爆发，郭子仪当上了将军，李光弼成了他的手下。
李光弼为此很不安，担心会被郭子仪伺机报复，于是主动去向郭子仪请罪。
可郭子仪从没把这些小事放在心上，不但没有责备李光弼，反而安慰道：
“李将军，如今国家战乱，哪还有心思计较私人恩怨。不如我们兵马分成两支，共同抵御战乱，您看如何？”
李光弼听了，不禁为自己无谓的猜想，心生羞愧。
后来，两人同心协力，平定了安史之乱。
有句话说得好：“计较生白发，宽心享安康。”
心若计较，看什么都难以顺心；心若放宽，生活处处是好风光。
不与他人计较，即是放过别人，也是善待自己。
凡事少计较，待人多宽容，生活自然舒心自在。
03
人生本过客，何必太在意？
有句话是这么说的：
“人性一个最特别的弱点就是：在意别人如何看待自己。”
一个人，越是太在意别人看法，往往会活得越累。
曾经，有一位禅师，因作画技艺精湛，被人熟知。
有一次，禅师被邀请到一个画展，当场作画。
禅师来到画展现场，看到画桌前挤满了许多赶来围观的人，心想：
“这么多人看着，可一定不能出错啊。”
他一边提笔作画，一边小心翼翼地观察着人们的神情，生怕自己画不好，让大家失望。
而恰恰因为他太在意别人的看法，让他难以专心致志地作画。
禅师一连画了好几副，都不满意，被自己生气地扔进垃圾桶。
转眼间几个小时过去，围观的人逐渐散去，只剩下禅师一个人。
禅师这才放松下来，心无旁骛地，挥起笔自由绘画。
这一次画完，他才终于露出了满意的神情。
正所谓，有心者，有所累，无心者，无所谓。
要知道，你越在意什么，什么就越会折磨你。
其实，他人的看法，就像是人心里的一块石头，你越是在意，它就会越沉，重重地压抑着你。
何必活在别人的眼光里，而让自己束手束脚。
余生不长，学会不在意，才能自在地活下去。
人生，是一段漫长的旅程，旅途中充满许多变化莫测的事情，难免会留有各种各样的遗憾。
有一句诗写得很好：
“这世间，除了生死，哪一桩不是闲事。”
人生本过客，不必千千结。
花开一季，人活一世，不要把珍贵的时间，浪费给不值得的事情上。
余生，愿你我清空心底的尘嚣，扔掉心头的包袱，做一个快乐的人。
与其斤斤计较，给自己添堵，不如看轻看淡，顺其自然。
正如苏轼诗中所言那般：
“人生如逆旅，我亦是行人。”
在人生的这趟旅途中，你我都不过是匆匆过客，又何苦事事较真，为难自己呢？
01
人生本过客，何必太纠结？
古语有云：烦恼本无根，不想自然无。
生活中的许多烦恼，往往都是因为自己思虑过多，自寻的。
遇事常常纠结利弊，时间长了，就会被卷进烦恼的漩涡中。
想起曾看过的一个小故事。
在一所禅院中，有一片花园已经荒废许久，杂草丛生。
小徒弟觉得很难看，便去对师父说：
“师父，我们什么时候，去买些花的种子回来，打理一下花园吧。”
师父听了徒弟的建议，笑着说：“随时都可以。”
过了几天，师父买回来一大包向日葵种子，徒弟赶紧拿去种。
谁料，在撒种子的时候，突然吹来一阵风，很多种子被吹走，徒弟大喊道：
“师父，怎么办啊？”
师父安抚小徒弟说道：“没关系，你只管种下便是。”
随后，又飞来了几只鸟，啄食刚撒下的种子，徒弟又急了。
师父面不改色说：“种子原本就有很多，吃不完的。”
夜里，下起了大雨，徒弟匆忙地冲进禅房，对正在打坐的师父说：
“这下可完了，种子肯定要被冲走了。”
师父不为所动，依旧淡定地说道：“冲到哪儿，便在哪儿发芽，顺其自然。”
几日后，本来荒芜的花园，已悄悄长出许多嫩芽。
几个月后，花园放眼望去一片欣欣向荣。
在金灿灿的阳光照耀下，生机勃勃的向日葵，成为寺庙里一处独特的风景。
徒弟这才终于放下纠结不安的心，开心起来了。
其实，人生就如故事中的意外一般，路上免不了会有许多未知的事情发生。
如果总是担忧这个，纠结那个，只会让自己陷入痛苦的深渊。
人生苦短，好事坏事，终会过去，坦然接受，过好当下即好。
人生不必纠结，既来之，则安之。
02
人生本过客，何必太计较？
以前总以为，拥有的越多，人就会越快乐；
所以有时候总喜欢钻牛角尖，计较许多是非成败；
后来才发现，要的太多，计较太多，结果只会让自己越活越累。
正所谓：“夜眠八尺，日啖二升，何须百般计较。”
快乐，并不是因为拥有的多，而是因为计较的少。
唐朝时期，有位著名的军事家郭子仪，他一生功勋卓著，但却从不居功，从不自傲。
郭子仪待人宽容大度，不拘泥于小事的豁达心境，常被后人称赞。
当时，有一位与他同级的军官李光弼，他们两人虽一起共事，但是关系并不融洽。
李光弼内心十分瞧不起郭子仪，平日里，处处与他作对。
后来，“安史之乱”爆发，郭子仪当上了将军，李光弼成了他的手下。
李光弼为此很不安，担心会被郭子仪伺机报复，于是主动去向郭子仪请罪。
可郭子仪从没把这些小事放在心上，不但没有责备李光弼，反而安慰道：
“李将军，如今国家战乱，哪还有心思计较私人恩怨。不如我们兵马分成两支，共同抵御战乱，您看如何？”
李光弼听了，不禁为自己无谓的猜想，心生羞愧。
后来，两人同心协力，平定了安史之乱。
有句话说得好：“计较生白发，宽心享安康。”
心若计较，看什么都难以顺心；心若放宽，生活处处是好风光。
不与他人计较，即是放过别人，也是善待自己。
凡事少计较，待人多宽容，生活自然舒心自在。
03
人生本过客，何必太在意？
有句话是这么说的：
“人性一个最特别的弱点就是：在意别人如何看待自己。”
一个人，越是太在意别人看法，往往会活得越累。
曾经，有一位禅师，因作画技艺精湛，被人熟知。
有一次，禅师被邀请到一个画展，当场作画。
禅师来到画展现场，看到画桌前挤满了许多赶来围观的人，心想：
“这么多人看着，可一定不能出错啊。”
他一边提笔作画，一边小心翼翼地观察着人们的神情，生怕自己画不好，让大家失望。
而恰恰因为他太在意别人的看法，让他难以专心致志地作画。
禅师一连画了好几副，都不满意，被自己生气地扔进垃圾桶。
转眼间几个小时过去，围观的人逐渐散去，只剩下禅师一个人。
禅师这才放松下来，心无旁骛地，挥起笔自由绘画。
这一次画完，他才终于露出了满意的神情。
正所谓，有心者，有所累，无心者，无所谓。
要知道，你越在意什么，什么就越会折磨你。
其实，他人的看法，就像是人心里的一块石头，你越是在意，它就会越沉，重重地压抑着你。
何必活在别人的眼光里，而让自己束手束脚。
余生不长，学会不在意，才能自在地活下去。
人生，是一段漫长的旅程，旅途中充满许多变化莫测的事情，难免会留有各种各样的遗憾。
有一句诗写得很好：
“这世间，除了生死，哪一桩不是闲事。”
人生本过客，不必千千结。
花开一季，人活一世，不要把珍贵的时间，浪费给不值得的事情上。
余生，愿你我清空心底的尘嚣，扔掉心头的包袱，做一个快乐的人。
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