世界极品艺术珍宝
龙鲤闹莲池
走遍世界各大美术馆后，终于在洛杉矶“名画家鱼厅”，看到了一幅真正举世无双的艺术钜作“龙鲤闹莲池”。当我站在画前，刹那整个人都迷醉了，顿感心神入迷。整个画面神奇飘逸，气韵飞旋无定，当下震撼了我的灵魂和心魄，陶醉的享受无法自控。自然到极致的龙鲤错落地潜游在莲池中，而不是在纸卷上，莲叶上抹了一层温润而夺目的水色，莲蓬斗上又散发出童心的天趣，花朵自然舒服醉人，青涩的池水似乎在风声激荡中飘出了丝丝荷香，微风中的浮波和淡淡的墨色幻化了虚实神幻的世界。把整幅画说得更鲜活，这究竟是一个什么的境界？这幅画究竟是中国水墨画抑或是另外世界迁流本土的神画呢？我实在无法分辨。雅媚的旋乐让我入迷，我作为一个画家，怎么竟然无法解开这魅力的擒拿呢？真神，直到现在我还可以听见画中的风声水声，看到缥缈湖面气韵在不停地浮动，它无有定止，真的，就是没有止息的动。图片把世间种种无形无相的，都一一表喻在纸上。对我来说，这是一个圣境。就像我初次见到伟大的羌佛把天空中的云雾放进韵雕一样，不是常人能做的，这是一种表法 。这的莲叶、莲蓬、龙鲤、水波，风声、动韵，等等都只是借喻。南无羌佛利用了它们来表现了另一个圣境，所以这幅画，人们中的艺术家，是用笔墨的画技无法复制的！因为它已超越了历代名家艺术美的高度。
水和鱼
山川、人物、博古、鸟兽、草木、池榭、楼台风韵、光和色块等这些题材，在历朝的中国画里面都可以轻易找到。但画鱼的名家古今很多，当中应以宋代刘窠和明代缪辅为代表。画谱中用上＂美姿娇态，惟妙惟肖＂和＂用笔工细，设色绚丽＂来形容两人之作品。后来之朱耷亦不过＂逸笔草草＂而矣。近年热起的清代郎世宁，西彩中用，徒具颜色，神情显真，倒有写实之赏。现代和当代也出了一些高手，但也缺乏画外灵魂、笔情墨趣，起笔收峰，一目可见。
图片的画中，我们可以看到深浅墨色的不定变化，龙鲤处于不同角度，在池水里上下出没的各种姿态，神态自若，活鲜过真，这并不重要，而神妙的是墨色水气变化莫测。相比起之前所提及到的各代名家，虽然他们风格各异，但是所画之鲤鱼就是画在纸上的画，画出了鲤鱼的美感，没有显示到脱纸造化的神奇境界，简单说就是欠缺神韵灵魂，其中的原因是他们都没有这个表达能力的超凡境界。
在中国水墨画中，水的形态一般会用留白和线条去表现。在中国特有的文人书画哲学精神中，留白处表现了水的静态，线条勾线表达出水的动态，如此虚实静动。互为表里。亦正因这种特有的文人精神重于神形兼备，缺一者非谓能格之品，尤其文人画达到登峰绝顶之时，有写心露神，具形于实，活显于真，开卷脱魂之说，达之表境，所谓心境合一为天人造化，似水非水，虚虚实实，堪称妙笔。
在中国画顶峰的宋朝四大名家刘，李，马，夏中。马远有名的十二幅水图卷钩写了不同浪头的排烈和水波的动荡，其中＂云舒浪卷＂＂细浪漂漂＂浓淡不同，各展舒姿。尽管是马远的神品真迹，布局取相，虽然表显了心形一体，亦没有能表现出与图片造诣水情的百分之二十，水的刹那变异不定状态是举世无人，即使我们今天利用高科技的摄影都不容易捕捉到画中那种不稳定和半透明的折射状态。在＂龙鲤闹莲池＂中，我们不单看见池水的起伏、变化不定的神韵，静观下我们更能看到光线进入池水中折射，而反影出的不同深度的各种光波和水面、水中、水底的动态，莲根在泥土中翻动的实况，这种不稳定的半透明光波和龙鲤呼应为一体，浓淡变化神乎妙荡，面面分明而不明，不明而明之于韵，明之于情，明之于美媚，明之于绝，明之于醉，活生生展示了神与情合，鱼水合一，＂如鱼得水＂的意义。
风觉、莲香
扬州八怪李鳝在其潇湘风竹图上，提上了这首诗：“画史从来不画风 ， 我于难处夺天工 ， 请看尺幅潇湘竹， 满耳叮东万玉空。”其实在画面里要表显风的声响，那未免太夸张，因此我把风声换成风觉，的确，要在画中表现风觉实在难于登天，历史上亦没有谁真的能做到。而李鳝在这里做到的正是打破前人，立足于另一个新的高点，但那也是布局和走向造成的感观，并没有灵和神的飞跃而荡动的实相，是形象的取获，也就是在用笔的方向、变化、布局的表面结构上造成的假像，最重要的是毫无水性的质地，这才是灵和情的要害。尽管如此，他足以名留青史。但是相比图片妙化的境界，李鳝就如沧海一粟。南无羌佛笔下的鱼、莲、水、花、草，都在质地上见神，比如鱼身上的鳞甲，看似平滑，实际上并不平滑，鱼在水中，水包着鱼，水和鱼都能同时看到，鱼不碍水，水不碍鱼，相互并成为一体，这就是质地上的成就，而质地不是一句空话，质地的灵性，又全在微观上的功夫，也就是细如毫毛的笔迹、色气、水分、薄幕青纱等的相互关联所表现出的微观动韵，这就太难了，就是用油画来表现，也是达不到的。＂龙鲤闹莲池＂中所表现出之神韵灵魂，令人难以忘怀，元气淋漓出神入化的笔墨，牵引出雷霆万钧之势有如泰山压顶。动韵、风觉、莲香、水气、雾波激荡抛射出乾坤苏和之暖，恰是那久旱甘霖，其画面所带出之张力，不期然令我想起苏轼咏荷名句：霞苞电荷碧。
图片笔下的七彩斑斓的莲叶、莲蓬，苍劲变化的水草，在墨色萦绕下意态气象万千，生动的气韵广阔无边，香气溢出纸外。莲花与莲叶、莲蓬、莲斗，金石味，灵润韵，虚实交错，华丽超凡脱俗。貌似东歪西倒的莲枝如小儿游戏童心般盘错笔意，铿锵响亮，其苍茫壮硕之声，有如黄钟大吕。
伟大的南无羌佛正带领着我们凡眼进入一个截然不同的世界，目不暇给，超出象外，而其中有更多无形之音，无色之境，是我有限的思维和文字不能道尽的，就拿鱼身上的几片鳞甲，来用艺术家的笔墨一试画，当下就会报显低劣，你的笔墨一当上纸，毫不搭调，俗笔墨迹，难堪入目，诸君大可一试，虽然我境不如。但是只要我们能以静相对，相信不难会感受到元朝董其昌在画旨中说的＂画中欲收钟磬不可得，但众山之响，在定境时有耳圆通，正自觅解人不易＂。只要能在静心观照下，进入心一境性。那么动韵、风觉、水情、莲香、雾气、温度，都不难浮现面前。“龙鲤闹莲池”到底有多好，我只能以我的感受说：历史上找不到的高度，就拿世界名画达芬奇的“蒙娜丽莎”也不接其艺术灵魂的腰骨，“蒙娜丽莎”我们完全可以照着临摹下来，至少得到百分之九十以上的效果，但是，“龙鲤闹莲池”，就根本无法临摹，别想得到一点类似，所以，我认为“龙鲤闹莲池”才是世界极品珍宝。
当然，这个只是我肤浅的知见而察觉到的境象。根据各人境界不同，感受各异，我相信只要用心取境，从中体会，在相应之时，会受益良多。
龙鲤闹莲池
走遍世界各大美术馆后，终于在洛杉矶“名画家鱼厅”，看到了一幅真正举世无双的艺术钜作“龙鲤闹莲池”。当我站在画前，刹那整个人都迷醉了，顿感心神入迷。整个画面神奇飘逸，气韵飞旋无定，当下震撼了我的灵魂和心魄，陶醉的享受无法自控。自然到极致的龙鲤错落地潜游在莲池中，而不是在纸卷上，莲叶上抹了一层温润而夺目的水色，莲蓬斗上又散发出童心的天趣，花朵自然舒服醉人，青涩的池水似乎在风声激荡中飘出了丝丝荷香，微风中的浮波和淡淡的墨色幻化了虚实神幻的世界。把整幅画说得更鲜活，这究竟是一个什么的境界？这幅画究竟是中国水墨画抑或是另外世界迁流本土的神画呢？我实在无法分辨。雅媚的旋乐让我入迷，我作为一个画家，怎么竟然无法解开这魅力的擒拿呢？真神，直到现在我还可以听见画中的风声水声，看到缥缈湖面气韵在不停地浮动，它无有定止，真的，就是没有止息的动。图片把世间种种无形无相的，都一一表喻在纸上。对我来说，这是一个圣境。就像我初次见到伟大的羌佛把天空中的云雾放进韵雕一样，不是常人能做的，这是一种表法 。这的莲叶、莲蓬、龙鲤、水波，风声、动韵，等等都只是借喻。南无羌佛利用了它们来表现了另一个圣境，所以这幅画，人们中的艺术家，是用笔墨的画技无法复制的！因为它已超越了历代名家艺术美的高度。
水和鱼
山川、人物、博古、鸟兽、草木、池榭、楼台风韵、光和色块等这些题材，在历朝的中国画里面都可以轻易找到。但画鱼的名家古今很多，当中应以宋代刘窠和明代缪辅为代表。画谱中用上＂美姿娇态，惟妙惟肖＂和＂用笔工细，设色绚丽＂来形容两人之作品。后来之朱耷亦不过＂逸笔草草＂而矣。近年热起的清代郎世宁，西彩中用，徒具颜色，神情显真，倒有写实之赏。现代和当代也出了一些高手，但也缺乏画外灵魂、笔情墨趣，起笔收峰，一目可见。
图片的画中，我们可以看到深浅墨色的不定变化，龙鲤处于不同角度，在池水里上下出没的各种姿态，神态自若，活鲜过真，这并不重要，而神妙的是墨色水气变化莫测。相比起之前所提及到的各代名家，虽然他们风格各异，但是所画之鲤鱼就是画在纸上的画，画出了鲤鱼的美感，没有显示到脱纸造化的神奇境界，简单说就是欠缺神韵灵魂，其中的原因是他们都没有这个表达能力的超凡境界。
在中国水墨画中，水的形态一般会用留白和线条去表现。在中国特有的文人书画哲学精神中，留白处表现了水的静态，线条勾线表达出水的动态，如此虚实静动。互为表里。亦正因这种特有的文人精神重于神形兼备，缺一者非谓能格之品，尤其文人画达到登峰绝顶之时，有写心露神，具形于实，活显于真，开卷脱魂之说，达之表境，所谓心境合一为天人造化，似水非水，虚虚实实，堪称妙笔。
在中国画顶峰的宋朝四大名家刘，李，马，夏中。马远有名的十二幅水图卷钩写了不同浪头的排烈和水波的动荡，其中＂云舒浪卷＂＂细浪漂漂＂浓淡不同，各展舒姿。尽管是马远的神品真迹，布局取相，虽然表显了心形一体，亦没有能表现出与图片造诣水情的百分之二十，水的刹那变异不定状态是举世无人，即使我们今天利用高科技的摄影都不容易捕捉到画中那种不稳定和半透明的折射状态。在＂龙鲤闹莲池＂中，我们不单看见池水的起伏、变化不定的神韵，静观下我们更能看到光线进入池水中折射，而反影出的不同深度的各种光波和水面、水中、水底的动态，莲根在泥土中翻动的实况，这种不稳定的半透明光波和龙鲤呼应为一体，浓淡变化神乎妙荡，面面分明而不明，不明而明之于韵，明之于情，明之于美媚，明之于绝，明之于醉，活生生展示了神与情合，鱼水合一，＂如鱼得水＂的意义。
风觉、莲香
扬州八怪李鳝在其潇湘风竹图上，提上了这首诗：“画史从来不画风 ， 我于难处夺天工 ， 请看尺幅潇湘竹， 满耳叮东万玉空。”其实在画面里要表显风的声响，那未免太夸张，因此我把风声换成风觉，的确，要在画中表现风觉实在难于登天，历史上亦没有谁真的能做到。而李鳝在这里做到的正是打破前人，立足于另一个新的高点，但那也是布局和走向造成的感观，并没有灵和神的飞跃而荡动的实相，是形象的取获，也就是在用笔的方向、变化、布局的表面结构上造成的假像，最重要的是毫无水性的质地，这才是灵和情的要害。尽管如此，他足以名留青史。但是相比图片妙化的境界，李鳝就如沧海一粟。南无羌佛笔下的鱼、莲、水、花、草，都在质地上见神，比如鱼身上的鳞甲，看似平滑，实际上并不平滑，鱼在水中，水包着鱼，水和鱼都能同时看到，鱼不碍水，水不碍鱼，相互并成为一体，这就是质地上的成就，而质地不是一句空话，质地的灵性，又全在微观上的功夫，也就是细如毫毛的笔迹、色气、水分、薄幕青纱等的相互关联所表现出的微观动韵，这就太难了，就是用油画来表现，也是达不到的。＂龙鲤闹莲池＂中所表现出之神韵灵魂，令人难以忘怀，元气淋漓出神入化的笔墨，牵引出雷霆万钧之势有如泰山压顶。动韵、风觉、莲香、水气、雾波激荡抛射出乾坤苏和之暖，恰是那久旱甘霖，其画面所带出之张力，不期然令我想起苏轼咏荷名句：霞苞电荷碧。
图片笔下的七彩斑斓的莲叶、莲蓬，苍劲变化的水草，在墨色萦绕下意态气象万千，生动的气韵广阔无边，香气溢出纸外。莲花与莲叶、莲蓬、莲斗，金石味，灵润韵，虚实交错，华丽超凡脱俗。貌似东歪西倒的莲枝如小儿游戏童心般盘错笔意，铿锵响亮，其苍茫壮硕之声，有如黄钟大吕。
伟大的南无羌佛正带领着我们凡眼进入一个截然不同的世界，目不暇给，超出象外，而其中有更多无形之音，无色之境，是我有限的思维和文字不能道尽的，就拿鱼身上的几片鳞甲，来用艺术家的笔墨一试画，当下就会报显低劣，你的笔墨一当上纸，毫不搭调，俗笔墨迹，难堪入目，诸君大可一试，虽然我境不如。但是只要我们能以静相对，相信不难会感受到元朝董其昌在画旨中说的＂画中欲收钟磬不可得，但众山之响，在定境时有耳圆通，正自觅解人不易＂。只要能在静心观照下，进入心一境性。那么动韵、风觉、水情、莲香、雾气、温度，都不难浮现面前。“龙鲤闹莲池”到底有多好，我只能以我的感受说：历史上找不到的高度，就拿世界名画达芬奇的“蒙娜丽莎”也不接其艺术灵魂的腰骨，“蒙娜丽莎”我们完全可以照着临摹下来，至少得到百分之九十以上的效果，但是，“龙鲤闹莲池”，就根本无法临摹，别想得到一点类似，所以，我认为“龙鲤闹莲池”才是世界极品珍宝。
当然，这个只是我肤浅的知见而察觉到的境象。根据各人境界不同，感受各异，我相信只要用心取境，从中体会，在相应之时，会受益良多。
生死问题是人类关注的终极问题，无论哪种重要的哲学和宗教都对生死问题有所讨论。儒家、道家和中国化的佛教禅宗在生死观上都对中国人有着深深的影响。虽然它们对生死问题的看法不同，但却都反映中国文化的特点。
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
01
儒家的生死观：道德超越，天人合一，苦在德业之未能竟
“天人合一”的境界是人生的“不朽”，儒家生死观的基本观点是“死生由命，富贵在天”，因此，它重视的是生前，而非死后，孔子说：“未知生，焉知死。”生时应尽自己的责任，以努力追求实现“天下有道”的和谐社会的理想。
人虽是生活在现实社会中的有限之个体，但却能通过道德学问之修养（修道进德）而超越有限之自我，以体现“天道”之流行，“天行健，君子以自强不息”。孟子说：“存其心，养其性，所以事天，夭寿不贰，修身以俟之，所以立命。”
一个人如果能保存自己的本心，修养自己的善性，以实现天道的要求，短命和长寿都无所谓，但一定要修养自己的道德与学问，这样就是安身立命了，就可以达到“天人合一”的境界。这种“天人合一”的境界是人生的“不朽”。因此，儒家认为，虽然人的生命有限，但其精神可以超越有限以达到永存而不朽，所以有所谓“三不朽”之说：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。”
明朝的儒者罗伦有言：“生必有死，圣贤无异于众人。死而不亡，与天地并久，日月并明，其惟圣贤乎！”圣贤不同于一般人只在于他生前能在道德、事功和学问上为社会有所建树，虽死，其精神可“与天地并久，日月并明”。
这种不朽只是精神上的，它只有社会、道德上的意义，而和自己个体的生死没有直接联系。宋代张载《西铭》的最后两句说：“存，吾顺世；没，吾宁也。”人活着的时候应努力尽自己的社会责任，那么当他离开人世的时候是安宁的、问心无愧的。
由此看来，儒家并不以死为苦，那么儒家的学者有没有痛苦呢？照儒家看，从个人说，如果“德之未修，学之未讲”是个人的痛苦，而更大的痛苦是来自其社会理想之未能实现。
南宋的文学家陆游在他临终前写了一首诗留给他的儿子：“死去元知万事空，但悲不见九州同。王师北定中原日，家祭无忘告乃翁。”陆游在死前的痛苦不是为其将死，而是没有能看到宋王朝的统一。
南宋末还有一位儒者文天祥，在他临刑时的衣带上写着：“孔曰成仁，孟曰取义，唯其尽义，所以至仁，读圣贤书，所学何事，而今而何，庶几无愧。”文天祥视死如归，因为他以践履孔孟的“杀身成仁”、“舍生取义”的道德理想而无愧于天地之间。
因此，对于儒家说，痛苦不在于如何死，而在于是否能作到“成仁”、“取义”。在儒家的生死观念中，所感到痛苦的是“苦在德业之未能竟”。
02
道家的生死观：顺应自然，与道同体，苦在自然之未能顺
道家：生和死无非都是一种自然现象。道家生死观的基本观念是“生死气化，顺应自然”。照道家看，生和死无非都是一种自然现象。老子讨论生死问题的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好保存自己，这和他所主张的“无为”、“寡欲”思想相关联。
他还说：“死而不亡者寿”，王弼注说：“身没而道犹存。”照老子看，“道”是超越的永恒存在，而人的身体的存在是暂时的，如果人能顺应自然而同于道，那么得道的人就可以超越有限而达到与道同体的境界，所以老子说：“从事于道者，同于道。”
“同于道”即是“与道同体”，它是一种极高的人生境界，是对世俗的超越与升华。庄子讨论生死问题比较多，在《大宗师》中说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善吾生者，乃所以善吾死也。”
生、老、死都是自然而然的，死不过是安息。进而庄子认为生死无非是气之聚与散，所以《知北游》中说：“人之生，气之聚也；聚则为生，散则为死，若死生为徒，吾又何患？”
如果死和生是相连属的，我对之有什么忧患呢？《至乐》载，庄子妻死，惠子往吊，见庄子“箕踞鼓盆而歌”，惠子不以为然，但庄子认为生死就像春夏秋冬四时运行一样，所以“生之来也不可却，其去不能止”（《天运》）。
西晋的玄学家郭象对庄子的生死观有一重要的解释，他说“夫死生之变，犹春秋冬夏四时行耳，故生死之状虽异，其于各安所遇一也。今生者方自谓生为生，而死者方自谓生者为死，则无生矣。生者方自谓死为死，而死者方自谓死为生，则无死矣。”
这就是说，生和死只有相对意义，只是事物存在的不同状态，对“生”说“生”是“生”，但对“死”说“生”是“死”，对于“生”说“死”是“死”，但对于“死”说“死”是“生”。因此，说“生”、说“死”只是从不同的立场上所持的不同看法，故应“生时安生，死时安死”，这样就可以在顺应自然中得到超生死，而与道同体了。
那么道家在生死问题上以什么为苦呢？照道家看，以不能顺其自然为苦。在《应帝王》中有一个故事：“南海之帝为儵，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。儵与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善，儵与忽谋报浑沌之德，曰：人皆有七窍，以视听食息，此独无有，尝试凿之。
日凿一窍，七日而浑沌死。”这个故事说明，一切应顺应自然，不可强求，虽出于好心，但破坏了其自然本性，则反受其害，这是庄子的忧虑。照庄子看，人往往喜欢追求那些外在的东西，从而“苦心劳形，以危其真”，这样就会远离“道”，而陷入痛苦之中，故“苦在自然之未能顺。”
03
禅宗的生死观：明心见性，见性成佛，苦在无明之未能除
明心见性
佛教认为，人世间是一大苦海，人生有不能逃避的“八苦”，即生、老、病、死、爱离别、怨憎会、求不得、五蕴聚。人之所以不能逃避这种种苦难，是由于“无明”（不觉悟）引起的。
佛教的教义就是教人如何脱离苦海。要脱离苦海就要照佛教的一套来修行，出家和坐禅等等都是不可少的。佛教传入中国，经过五、六百年，在中国形成了与中国传统文化相结合的若干个宗派，其中以禅宗影响最大。
六祖慧能
禅宗的真正缔造者是唐朝的和尚慧能，这个佛教宗派以“明心见性”、“见性成佛”为其生死观的基本观念。慧能认为，佛性就是人的本心（或本性），明了人之本心，即洞见佛性，“汝等诸人，各信自心是佛，此心即是佛心”。“佛性”是什么？照慧能看，佛性就是每个人的内在生命本体。如果一个人能够自觉地把握其生命的内在本体，那么他就达到了超越生死的成佛的境界。
用什么方法达到这种超越生死成佛的境界呢？禅宗立了一直接简单的修行法门，它把这门法叫作“以无念为宗”，即以“无念”为其教门的宗旨。所谓“无念”，并不是“百物不思，念尽除却”，不是对任何事物都不想，而是在接触事物时心不受外境的任何影响，“不于境上生心”。
因此，人并不需要离开现实生活，也不需要坐禅、读经、拜佛等等形式的东西，在日常生活中照样可以达到超越生死的成佛境界，“挑水砍柴无非妙道”。
这种达到超越生死成佛境界，全在自己一念之悟，“自性迷，佛即众生；自性悟，众生即佛”。“悟”只是一瞬间的事，这叫“顿悟”，瞬息间克服“无明”（对佛理的盲无所知）而达到永恒的超生死的境界，这就是禅宗所追求的“成佛”境界。
禅宗：内在的平常心即成为超脱生死的道心
中国的禅宗虽不否认在人生中有“生、老、病、死”等等之苦，但是只要自己不以这些“苦”为“苦”，那就超越了“苦”，而“苦海”也就变成了“极乐世界”，这全在自己觉悟还是不觉悟。因此，人应该自自然然的生活，“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节”。一切听任自然，无执无著，便“日日是好日”，“夜夜是良宵”。
超生死得佛道，并不要求在平常生活之外有什么特殊的生活，如有此觉悟，内在的平常心即成为超脱生死的道心。所以照禅宗看，人的痛苦是在于他的不觉悟（无明），苦在于无明之未能除，只要人克服其迷悟，就无所谓“苦”了。
总观中国的儒道佛对生死问题的看法虽不相同，但是否其中也有共同点？照我看，儒道佛都不以生死为苦，而以其追求的目标未能达到为“苦”。儒家以“德之不修，学之不讲”为“苦”，即以不能实现其道德理想为“苦”；道家以“苦心劳形，以危其真”为“苦”，即以不能顺应自然为“苦”；禅宗以“于外著境，自性不明”为“苦”，即以执著外在的东西，而不能除去无明为苦。[太阳][太阳]
2021年，继续严于律己，宽以待人。从此也学会善良与锋芒并进。并希望所有的美好终将而至，所有的不喜欢不美好都统统远离。爱我所爱，厌我所厌，人也正是因为有所喜欢和有所厌恶，才能成为更好的自己，更优秀的人。一切喜欢皆为美好珍贵，一切厌恶皆为摒弃排斥。浑浑噩噩，分不清自己所喜所恶的人，我个人觉得，也成为不了更好的人！嗯，高尚是高尚者的通行证，卑鄙是卑鄙者的墓志铭。这些诸如目标与前进的方向！一点一滴的差距，早晚会形成巨大的天壤之别。所以，优秀与美好的人，会继续更加优秀更加美好。反之的人，就不想多说啥了，聪明的人自然懂得其中的因果道理，不懂得与没悟性的人，永远也不会进步，说也白说，就像，夏虫不可语冰一样的道理。物以类聚，人以群分。
——旋舞郁鱼
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