消灾、增福，延寿、往生：全靠口称！
还有精神病患者、弱智的人，像我在悟真寺遇到的净宽，念佛念得真好听，真令人感动。他因为精神不太好，所以也没娶到老婆，弟兄两个在家里打光棍。
他每天早上就那样唱，“南无——阿弥——陀佛——，南无——阿弥——陀佛——”沿着终南山那条公路，唱念“南无阿弥陀佛”就是他的早课，他也不知道是什么意思，他以为念佛就有饭吃。
他一到寺院，我就给他馒头什么的，他就高兴。一看见我，他就欢喜地念一声“阿弥陀佛”，吃的一拿到手，转身就走。吃完了，又来了。他就这样。
但是他能念佛，我想他走的时候，肯定走得好，因为他一见我们就念佛，自然所牵，肯定会往生西方。
我非常喜欢他，一到悟真寺就会问：“净宽最近来了没有？他还在念佛吗？”他们就告诉我：“他还在念。早晨还是在路上一直走，我们上殿，他就在那儿唱得声音很大。”像这样的愚人，如果教他心念，没法普及。
还有在危急的时候，像观世音菩萨“寻声救苦”，他没有说“你心里念我，你嘴巴别念”，那怎么可能？众生到危急、苦难的时候，就会呼天抢地，“南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！”对不对？如果说“你闷住，别喊！”那就把他闷坏了。所以，在危急的时候，你叫他心中念，他没办法念，只能随口喊出来。
房子着火了，“别出声，心里念佛”，你能这样去教人家？多残酷啊！你说“大声念，扯着嗓子喊吧！”“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”在危急的场合，不可能是闷着念的，一定会发声。
还有临终的人，像《观经》下品下生，他怎么可能不出声呢？
所以，如果要心念，就不能普及；如果口称，当下就能灭八十亿劫生死罪。
这样，口称念佛是不是胜过心念啊？那我们还担心自己口称念佛质量不高吗？
大家一定要以经文为镜子来对照，才了解真实的义理。
一旦把念佛的“念”理解为心中的念，一定有种种怀疑和顾虑，“我心不清净啊，我有妄想杂念啊！我不能清净持戒，又不能深入禅定，像我这样念佛恐怕不管用吧？”
如果你了解这里是口称佛名，而且口称胜过心念，心里就怎么样？石头落地了没有？都落地了吗？好。如果还有没落地的，继续挂着，下节课我来帮你把它取下来。
口称胜过心念，这是从阿弥陀佛发愿的立场来说明的，选择最容易的口称念佛，才可以普救众生。如果以高难度的修行方法，那就救度不了几个人。所以，并不是说我们念佛不可以有心念，甚至说故意打妄想，不是这样。
念佛有四种念：大声念、小声念、金刚念、默念。大声念就是大家上殿念的那种；小声念就是自己念自己听得到；金刚念就是在口耳之间，只有自己听到，别人听不到，不费气，不费力，金刚代表持续、长久、坚固；默念就是在心中念，不出声。
这四种念可以交替使用，你高兴了，愿意唱，或者在危险急难的时候，就大声念；如果念累了，就改为小声念；如果还觉得累，就改为金刚念，动嘴不发声；如果金刚念觉得还不方便，就可以心中念。
我个人早晨念佛一般是心念，连嘴都不动，更不会出声音，因为早晨心比较安静，静静地坐着一句一句地心中念就好。如果心中念容易打失，比如做事的时候，就改为动口，这样以口牵动心，念佛就容易相续。这四种方法大家自己调节。其中，金刚念比较持续、长久，以这种为主。
但这当中，以称名为主。像鹦鹉不知其义，幼儿不知其义，愚钝者不知其义，临终者不知其义；但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念，则无此方便。
鹦鹉、幼儿、愚人都不知其义。虽然不懂名号的意义，也不知道心中怎样思维，只知道出声念佛，但是这样就能消灾，念念除八十亿劫生死之罪；就能增福，念念圆满无上功德；就能延寿、往生：这全靠口称。
“若心念，则无此方便”，如果要心念的话，就没这么方便，没这么殊胜，没这么普及。
净宗法师《无条件的救度讲记》
（未完待续
还有精神病患者、弱智的人，像我在悟真寺遇到的净宽，念佛念得真好听，真令人感动。他因为精神不太好，所以也没娶到老婆，弟兄两个在家里打光棍。
他每天早上就那样唱，“南无——阿弥——陀佛——，南无——阿弥——陀佛——”沿着终南山那条公路，唱念“南无阿弥陀佛”就是他的早课，他也不知道是什么意思，他以为念佛就有饭吃。
他一到寺院，我就给他馒头什么的，他就高兴。一看见我，他就欢喜地念一声“阿弥陀佛”，吃的一拿到手，转身就走。吃完了，又来了。他就这样。
但是他能念佛，我想他走的时候，肯定走得好，因为他一见我们就念佛，自然所牵，肯定会往生西方。
我非常喜欢他，一到悟真寺就会问：“净宽最近来了没有？他还在念佛吗？”他们就告诉我：“他还在念。早晨还是在路上一直走，我们上殿，他就在那儿唱得声音很大。”像这样的愚人，如果教他心念，没法普及。
还有在危急的时候，像观世音菩萨“寻声救苦”，他没有说“你心里念我，你嘴巴别念”，那怎么可能？众生到危急、苦难的时候，就会呼天抢地，“南无阿弥陀佛！南无阿弥陀佛！”对不对？如果说“你闷住，别喊！”那就把他闷坏了。所以，在危急的时候，你叫他心中念，他没办法念，只能随口喊出来。
房子着火了，“别出声，心里念佛”，你能这样去教人家？多残酷啊！你说“大声念，扯着嗓子喊吧！”“阿弥陀佛！阿弥陀佛！”在危急的场合，不可能是闷着念的，一定会发声。
还有临终的人，像《观经》下品下生，他怎么可能不出声呢？
所以，如果要心念，就不能普及；如果口称，当下就能灭八十亿劫生死罪。
这样，口称念佛是不是胜过心念啊？那我们还担心自己口称念佛质量不高吗？
大家一定要以经文为镜子来对照，才了解真实的义理。
一旦把念佛的“念”理解为心中的念，一定有种种怀疑和顾虑，“我心不清净啊，我有妄想杂念啊！我不能清净持戒，又不能深入禅定，像我这样念佛恐怕不管用吧？”
如果你了解这里是口称佛名，而且口称胜过心念，心里就怎么样？石头落地了没有？都落地了吗？好。如果还有没落地的，继续挂着，下节课我来帮你把它取下来。
口称胜过心念，这是从阿弥陀佛发愿的立场来说明的，选择最容易的口称念佛，才可以普救众生。如果以高难度的修行方法，那就救度不了几个人。所以，并不是说我们念佛不可以有心念，甚至说故意打妄想，不是这样。
念佛有四种念：大声念、小声念、金刚念、默念。大声念就是大家上殿念的那种；小声念就是自己念自己听得到；金刚念就是在口耳之间，只有自己听到，别人听不到，不费气，不费力，金刚代表持续、长久、坚固；默念就是在心中念，不出声。
这四种念可以交替使用，你高兴了，愿意唱，或者在危险急难的时候，就大声念；如果念累了，就改为小声念；如果还觉得累，就改为金刚念，动嘴不发声；如果金刚念觉得还不方便，就可以心中念。
我个人早晨念佛一般是心念，连嘴都不动，更不会出声音，因为早晨心比较安静，静静地坐着一句一句地心中念就好。如果心中念容易打失，比如做事的时候，就改为动口，这样以口牵动心，念佛就容易相续。这四种方法大家自己调节。其中，金刚念比较持续、长久，以这种为主。
但这当中，以称名为主。像鹦鹉不知其义，幼儿不知其义，愚钝者不知其义，临终者不知其义；但只出声念佛，即能消灾、增福、延寿、往生，这全凭口称，若心念，则无此方便。
鹦鹉、幼儿、愚人都不知其义。虽然不懂名号的意义，也不知道心中怎样思维，只知道出声念佛，但是这样就能消灾，念念除八十亿劫生死之罪；就能增福，念念圆满无上功德；就能延寿、往生：这全靠口称。
“若心念，则无此方便”，如果要心念的话，就没这么方便，没这么殊胜，没这么普及。
净宗法师《无条件的救度讲记》
（未完待续
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看天气预报说明天要下雨 记得要带伞
早上再忙也不要忘记吃早饭
过马路的时候不要玩手机
注意右看
睡不着得时候别数绵羊
要默默想着月亮
还有
不如趁着秋风微凉
我们在一起吧
白鹤林的［孤独］里写
从童年起
我变独自一人
照顾着历代的星辰
但遇见你以后
念念落地生根
未来欢愉在等
看天气预报说明天要下雨 记得要带伞
早上再忙也不要忘记吃早饭
过马路的时候不要玩手机
注意右看
睡不着得时候别数绵羊
要默默想着月亮
还有
不如趁着秋风微凉
我们在一起吧
白鹤林的［孤独］里写
从童年起
我变独自一人
照顾着历代的星辰
但遇见你以后
念念落地生根
未来欢愉在等
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 顿渐品第八 问题讲解 (5)
作者：星云大师
2019/4/21
（七）行昌为什么要行刺六祖？ 行昌出家的因缘为何？
六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后，随即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高，可是俗话说「邪不敌正」，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。
当时，行昌虽然是一个浪迹江湖，坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：「你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身分，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不过，所谓「没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？」六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：「弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说：「佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑：「怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？」
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说「常即无常，无常即常」。当然，在佛法的根本上讲，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅盘世界，那就是「生灭灭已」，就是不生不灭，就是涅盘的世界。
涅盘的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：「无常者，就是佛性。」
佛性是真常，涅盘是真常，现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅盘、菩提、佛性也是一样，如果你执着了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执着所束缚了。因此，能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的，是真常的」，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫作真无常。
无常有两种：
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓「缘会则聚，缘散则灭」，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓「空有不二，性相不二，常无常不二」，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
作者：星云大师
2019/4/21
（七）行昌为什么要行刺六祖？ 行昌出家的因缘为何？
六祖大师的一生，于悟道前后所遭遇的迫害无数，真可以说灾难重重。从他刚到黄梅亲近五祖弘忍的时候，就几乎不敢在人前多说话，为的是怕别人嫉妒他。及至悟道以后，随即有惠明的追赶，想要抢夺他的衣钵。后来更有神秀大师的门徒，为了夺取衣钵，竟然买动武功高强的刺客，名叫行昌，要来行刺六祖大师。
行昌虽然武功很高，可是俗话说「邪不敌正」，当行昌进入六祖惠能的室内，正要加害的时候，六祖大师端然静坐，不但不躲避，而且是引颈就刃。行昌用很凶猛的力量，连续挥砍三下，六祖惠能不但头颅没有落地，甚至毫发未伤。这时六祖说：「正剑不邪，邪剑不正，只负汝金，不负汝命。」
意思是说，假如是一个侠士的宝剑，不能做出不正的邪事；如果是一把邪剑，当然不会做出什么好事来。你现在要来行刺我，我只有欠你的钱，不欠你的命。你要钱，我可以给你，你要我的命，你是无法如愿的。
当时，行昌虽然是一个浪迹江湖，坏事做尽的亡命之徒，但是在六祖大师这样有道的高僧之前，又听他讲出这一番话来，当下惊倒在地，过了好久一段时间，才悠悠醒来，跪在六祖惠能大师的座前，求哀忏悔，甚至要跟六祖大师出家学道。这时候，六祖大师给了他一些钱，对他说：「你现在要跟我出家，不是时候，因为一个想要行刺我的刺客，一旦弟子们知道以后，怎么可能容许你在团体里跟大家一起生活？你现在还是先离去，等到将来有机会，你换一个身分，改装而来，我再来摄受你，接受你出家。」
行昌听了惠能大师的指示以后，顶礼膜拜，悄悄地离开了。后来别投僧团出家，受具足戒，精进修行。
经过许多年，有一天，行昌想起六祖的话，于是从远方来礼见六祖，从此改名志彻，成为六祖门下弟子，也有了非常大的成就。
从六祖大师一生的遭遇看来，我们可以知道，在这个世间上，真是「道高一尺，魔高一丈」。不过，所谓「没有黑暗，哪里有光明？没有罪恶，哪里有善美？」六祖大师能够成为一代宗师，正因为有这么多的灾难、魔考来砥砺他的意志，增长他的人格、道德。所以，加害他的次数愈多，六祖大师的声望也就更加地一天高过一天。
﹙八﹚佛性是真常，为何说无常？善恶是无常，何以说为常？
前文提到行昌受神秀大师的门徒买动，想行刺六祖大师，却被六祖大师感动，因而萌生出离的心志，但是六祖大师告诉他，暂且离去，他日易形再来。
过了一段时日以后，行昌果真依约再来见六祖大师。
行昌问六祖大师说：「弟子出家以来，常常阅读《涅盘经》，可是不能明白常、无常的意义。」
六祖大师说：「佛性是无常，善恶诸法的分别心是常。」
行昌不由心生怀疑：「怎么和尚讲的，完全和经文相违背呢？」
其实，六祖大师的境界到底还是高人一等。本来，所有佛法都是为了对治众生的毛病而敷设，无论常、无常，都是对待法，可以说「常即无常，无常即常」。当然，在佛法的根本上讲，「诸行无常，是生灭法，生灭灭已，寂灭为乐」。一切有为法都是无常的；无常，就是生灭。所以，我们学道的主要目的，就是要从无常的世间超越出来，寻求一个不生不灭的涅盘世界，那就是「生灭灭已」，就是不生不灭，就是涅盘的世界。
涅盘的世界，就是常乐我净，在这个世界里，生命是恒常的、安乐的、真我的、寂静的。
六祖大师说：「无常者，就是佛性。」
佛性是真常，涅盘是真常，现在为什么把涅盘、佛性都说成是无常呢？我们要知道，烦恼固然可以束缚人，涅盘、菩提、佛性也是一样，如果你执着了，它一样也会束缚人。你日日祈求远离生灭、远离无常，反而给这一种执着所束缚了。因此，能够体会「无常即常」，当下就是佛性。
如果你说「佛性是不变的，是真常的」，那么，我们还要再说什么善恶诸法呢？乃至一个人如果不发菩提心，佛性不就是无常了吗？所以，我们说一切法是无常，主要的就是一切法皆有自性。你从自性里体会法法皆有它的自性，这就是常性。所以，无常就是常，这就叫作真无常。
无常有两种：
第一、念念无常。念念生灭叫无常。例如我们的心，一个念头起来，它不停留，又再一个念头起来，所以，前念后念一直翻滚不停。就好像大海里的水，后浪推前浪，一直流动不停。又好像世间上的人，所谓「长江后浪推前浪，世上新人换旧人」，这一切都是生灭法。这个世界有成住坏空，人有生老病死，我们的心念则是生住异灭，这就是无常。
第二、一期无常。无常的意思是相续法坏，世间上一切都是相续的，所谓「缘会则聚，缘散则灭」，因为生灭相续的诸法都有散坏的时候，所以，发菩提心，要从无常里去体会常，从烦恼里去证悟菩提。除了烦恼，哪里还有另外一个菩提呢？除了无常以外，哪里还有常呢？所以，在烦恼的时候，就应该知道，烦恼也是佛性。
六祖大师把这许多道理跟行昌讲过以后，行昌终于大悟，说了一首偈语：
因守无常心，佛说有常性；
不知方便者，犹春池拾砾。
我今不施功，佛性而现前；
非师相授与，我亦无所得。
无常的心里有常性。行昌听了六祖大师的开示以后，理解到世间一切诸法，所谓「空有不二，性相不二，常无常不二」，因此他悟道了。六祖大师于是替他取名「志彻」。
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