早安[给你小心心]
耶稣言行
第三卷 耶稣传布福音
第一编 耶稣传布福音之准备
第二编 耶稣传播福音于加利肋亚及其附近各地
第一章 加利肋亚境内耶稣开始传播福音
第七节 耶稣片言愈疾
过了两天，耶稣从撒玛利亚起身，往加利肋亚去；因为耶稣自已作过见证说：“先知在本乡，没有人尊敬。”——有一些知名的解经者，他们想：在这里若望圣史把犹太看做耶稣的本乡了，因为耶稣生于犹太的白冷城，并且耶稣的先人故乡，也是在犹太，更兼耶稣初次讲道，与日后受难，都是在犹太境内。若非他的仇敌与他作对，他必在犹太久居而广传圣道；当耶稣在耶路撒冷京城时，虽然是尽量的努力于圣道的宣传，屡次的发显圣迹，而收效寥寥无几；与他作对最甚的，是法利塞党，常施其狡猾的手段，想暗中谋害耶穌，因此耶穌离开耶路撒冷京城，暂往犹太别的地方去传扬真道；在那里，依然是有和他作对的，于是不得已又离开那里，而往加利肋亚去。加利肋亚的居民，早就知道耶稣的好名声，及耶稣在犹大境内时，所行的一切事，因此都很热烈的欢迎耶稣此次的光临；——若望福音里记载着：“耶稣既然到了加利助亚，加利肋亚人就接待他，这是因为他们参加瞻礼去，见了耶稣在耶路撒冷瞻礼日，所行的那一切事。”
耶稣又到了加利肋亚的加纳，就是他从前变水为酒的地方；我们想：他大概是住在他的门徒纳塔乃耳的家里，或者是住在他变水为酒的那一家里。在那时候，有一个大臣，他的儿子，在葛法翁病了，他听说耶稣从犹大到了加利肋亚，就来见耶稣求他到葛法翁去治好他的儿子，因为他的儿子快要死了。
这个大臣，是黑落德王手下的，一部分政权，是在他手中操纵着，大概他也是一个犹大人；他早已远闻耶稣在犹太地方所行的圣迹，当耶稣到了加纳的消息，传到他耳中时，他就毫不迟疑的带着仆从，不辞三十余公里山路崎岖的跋涉，来投奔耶稣，为的是他可爱的儿子卧病了；但他并不知道耶稣是天主第二位圣子，也不知道他是救世者，只看做耶稣是一位能显圣迹的先知，就如同古时的先知厄利亚及厄里叟等一样。因此他想：耶稣若为他儿子治好病，也必如古时的先知治人的病时，须亲身到病者的面前，嘘气覆手；所以他恳切的祈求耶稣到葛法翁去，治好他那病已垂危的爱子；也许他为了接耶稣到他那里去，在来的时候，已经预备了一匹驴子，或者是骡子，以代耶稣之步。
耶稣见他的确是一个有信心的人，不过是他的信心尚在幼稚时期，还没有十分稳固罢了，因此为了要试探他，同时也为了要坚固他，便对他这样的说道：“除非见了奇迹异事，你们是不信的！”我们若是从这话的字义上解释，似乎有推却与责备的意思，然而这个大臣，并没有失望，也没有败兴，依然恳挚虔诚的求道：“主！趁着我的小儿还没有死，请下去罢！”耶稣很怜悯他的优苦，并为奖励他诚实的信心，便对他说：“你回去罢！你的儿子活了。”
那时正是七点钟，——即今之午后一点钟——他们因为来时一路上很疲倦，并且已经下午了，自己的儿子的病又知道一定能好的，所以就在加纳住下了，次日的早晨，方才回去；归途上，遇见了他的仆人来禀报他，说他的儿子活了，他就问他们：“从什么时候见好的？”他们说：“昨天七点钟热症就退了。”那个大臣就知道，这正是耶稣对他说你的儿子活了的那个时候，于是他自己和全家，就都信了
耶稣的确是天主打发来的大先知，但他的权力却超过了古时候大先知的权力。当大臣返里以后的一切事情，圣经上没有记载，只传说他就是黑落德王手下的执事人苏撒，他的妻若翰纳，当耶稣传播福音时，曾信从且敬事了吾主。
第八节 耶稣在故乡讲道
因着黑落德王的大臣之子痊愈的圣迹，耶稣的名声，就传遍加利助亚，他在他们的会堂里教训人，大受众人的赞扬。——圣经上所谓他在他们的会堂里教训人，并不是指定确实只在会堂里教训人，就是于适当的情形之下，也在其他的地方宣讲福音；在那时耶穌教训人所讲的纲领与题旨，玛尔谷福音上的第一章第十四节至第十五节已经略为记述了，现在我们引在这里：“若喻被押在监里以后，耶穌就到加利肋亚，传天主国的福音，说：‘年限已满，天主的国近了，你们应当悔改，应当信福音。”
那时候耶稣的门徒，大概是已经暂时的离开了耶稣，回家去了，关于这一层，圣经上并没有记载；惟据解圣经的人们说：当他们到了加纳之后，门徒们便都各回自己的家了，因为直到当日，耶稣尚未正式确定招他们为自己的宗徒。
耶稣在加纳住了几天，就上他从幼而长大成人的故乡纳匝助去；在那里，当安息日，按着他素常所行的规矩，进了会堂。——关于会堂的叙述，我们已在本书的第一卷第二编第三章第五节里写过了，读者们如愿意深明此处的记述，请参看之。——会堂里只是可以集众祈祷，唱圣咏，朗诵圣经，以后再讲解朗诵过的圣经，至于祭献大礼，是必须在耶路撒冷京城的圣殿内举行的。
耶稣在会堂里站起来要念圣经，有人就把先知依撒意亚的书送给他，他展开了书，便遇着一个地方记载着说：“主的圣神降临在我身上，因此他给我傅了油，打发我来传福音给贫穷的人，医好伤心优苦的人，报告被掳的，要得释放；瞽目的人，要得看见；被押在监的人，要得自由；传扬主的恩赦之年，及报功之日。”
耶稣念到这里，把书卷起来，交还给执事人，就坐下，会堂里的众人，都注目看着他；耶稣开口就对他们说道：“你们方才听见的这圣经，今日就应验了。”——耶稣在会堂里的事迹，路加福音上只记当时所讲的精粹处罢了，当然耶稣在那时所讲的是宛如长篇阔论，致使那些听众都有感于心，赞叹他讲的高妙名贵；路加福音上曾这样的记载着：“众人听完了耶稣所讲的，都称赞他，惊讶他口里所出的善言，委实动听。”
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第三卷 耶稣传布福音
第一编 耶稣传布福音之准备
第二编 耶稣传播福音于加利肋亚及其附近各地
第一章 加利肋亚境内耶稣开始传播福音
第七节 耶稣片言愈疾
过了两天，耶稣从撒玛利亚起身，往加利肋亚去；因为耶稣自已作过见证说：“先知在本乡，没有人尊敬。”——有一些知名的解经者，他们想：在这里若望圣史把犹太看做耶稣的本乡了，因为耶稣生于犹太的白冷城，并且耶稣的先人故乡，也是在犹太，更兼耶稣初次讲道，与日后受难，都是在犹太境内。若非他的仇敌与他作对，他必在犹太久居而广传圣道；当耶稣在耶路撒冷京城时，虽然是尽量的努力于圣道的宣传，屡次的发显圣迹，而收效寥寥无几；与他作对最甚的，是法利塞党，常施其狡猾的手段，想暗中谋害耶穌，因此耶穌离开耶路撒冷京城，暂往犹太别的地方去传扬真道；在那里，依然是有和他作对的，于是不得已又离开那里，而往加利肋亚去。加利肋亚的居民，早就知道耶稣的好名声，及耶稣在犹大境内时，所行的一切事，因此都很热烈的欢迎耶稣此次的光临；——若望福音里记载着：“耶稣既然到了加利助亚，加利肋亚人就接待他，这是因为他们参加瞻礼去，见了耶稣在耶路撒冷瞻礼日，所行的那一切事。”
耶稣又到了加利肋亚的加纳，就是他从前变水为酒的地方；我们想：他大概是住在他的门徒纳塔乃耳的家里，或者是住在他变水为酒的那一家里。在那时候，有一个大臣，他的儿子，在葛法翁病了，他听说耶稣从犹大到了加利肋亚，就来见耶稣求他到葛法翁去治好他的儿子，因为他的儿子快要死了。
这个大臣，是黑落德王手下的，一部分政权，是在他手中操纵着，大概他也是一个犹大人；他早已远闻耶稣在犹太地方所行的圣迹，当耶稣到了加纳的消息，传到他耳中时，他就毫不迟疑的带着仆从，不辞三十余公里山路崎岖的跋涉，来投奔耶稣，为的是他可爱的儿子卧病了；但他并不知道耶稣是天主第二位圣子，也不知道他是救世者，只看做耶稣是一位能显圣迹的先知，就如同古时的先知厄利亚及厄里叟等一样。因此他想：耶稣若为他儿子治好病，也必如古时的先知治人的病时，须亲身到病者的面前，嘘气覆手；所以他恳切的祈求耶稣到葛法翁去，治好他那病已垂危的爱子；也许他为了接耶稣到他那里去，在来的时候，已经预备了一匹驴子，或者是骡子，以代耶稣之步。
耶稣见他的确是一个有信心的人，不过是他的信心尚在幼稚时期，还没有十分稳固罢了，因此为了要试探他，同时也为了要坚固他，便对他这样的说道：“除非见了奇迹异事，你们是不信的！”我们若是从这话的字义上解释，似乎有推却与责备的意思，然而这个大臣，并没有失望，也没有败兴，依然恳挚虔诚的求道：“主！趁着我的小儿还没有死，请下去罢！”耶稣很怜悯他的优苦，并为奖励他诚实的信心，便对他说：“你回去罢！你的儿子活了。”
那时正是七点钟，——即今之午后一点钟——他们因为来时一路上很疲倦，并且已经下午了，自己的儿子的病又知道一定能好的，所以就在加纳住下了，次日的早晨，方才回去；归途上，遇见了他的仆人来禀报他，说他的儿子活了，他就问他们：“从什么时候见好的？”他们说：“昨天七点钟热症就退了。”那个大臣就知道，这正是耶稣对他说你的儿子活了的那个时候，于是他自己和全家，就都信了
耶稣的确是天主打发来的大先知，但他的权力却超过了古时候大先知的权力。当大臣返里以后的一切事情，圣经上没有记载，只传说他就是黑落德王手下的执事人苏撒，他的妻若翰纳，当耶稣传播福音时，曾信从且敬事了吾主。
第八节 耶稣在故乡讲道
因着黑落德王的大臣之子痊愈的圣迹，耶稣的名声，就传遍加利助亚，他在他们的会堂里教训人，大受众人的赞扬。——圣经上所谓他在他们的会堂里教训人，并不是指定确实只在会堂里教训人，就是于适当的情形之下，也在其他的地方宣讲福音；在那时耶穌教训人所讲的纲领与题旨，玛尔谷福音上的第一章第十四节至第十五节已经略为记述了，现在我们引在这里：“若喻被押在监里以后，耶穌就到加利肋亚，传天主国的福音，说：‘年限已满，天主的国近了，你们应当悔改，应当信福音。”
那时候耶稣的门徒，大概是已经暂时的离开了耶稣，回家去了，关于这一层，圣经上并没有记载；惟据解圣经的人们说：当他们到了加纳之后，门徒们便都各回自己的家了，因为直到当日，耶稣尚未正式确定招他们为自己的宗徒。
耶稣在加纳住了几天，就上他从幼而长大成人的故乡纳匝助去；在那里，当安息日，按着他素常所行的规矩，进了会堂。——关于会堂的叙述，我们已在本书的第一卷第二编第三章第五节里写过了，读者们如愿意深明此处的记述，请参看之。——会堂里只是可以集众祈祷，唱圣咏，朗诵圣经，以后再讲解朗诵过的圣经，至于祭献大礼，是必须在耶路撒冷京城的圣殿内举行的。
耶稣在会堂里站起来要念圣经，有人就把先知依撒意亚的书送给他，他展开了书，便遇着一个地方记载着说：“主的圣神降临在我身上，因此他给我傅了油，打发我来传福音给贫穷的人，医好伤心优苦的人，报告被掳的，要得释放；瞽目的人，要得看见；被押在监的人，要得自由；传扬主的恩赦之年，及报功之日。”
耶稣念到这里，把书卷起来，交还给执事人，就坐下，会堂里的众人，都注目看着他；耶稣开口就对他们说道：“你们方才听见的这圣经，今日就应验了。”——耶稣在会堂里的事迹，路加福音上只记当时所讲的精粹处罢了，当然耶稣在那时所讲的是宛如长篇阔论，致使那些听众都有感于心，赞叹他讲的高妙名贵；路加福音上曾这样的记载着：“众人听完了耶稣所讲的，都称赞他，惊讶他口里所出的善言，委实动听。”
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六祖法寶壇經參學體會
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
【《文钞净土法要》印祖道德篇 3 诫勿虚誉】
原文节选
以凡滥圣，其罪非小。光恐无知之人，各各效尤，则佛法由此而灭矣。不得不与汝说明。光一生不妄誉人，亦极恶人妄誉己。汝誉玉师作如此说，是率学佛之人作伪也， 可不慎哉。如此报玉师恩，玉师有知，当即痛哭流涕 矣。光已七十九，过二十日即八十，死或在年内，或尚要受几年罪。光死只许你们认真以净土法门自利利他。若为光作赞传诔(lěi)等，传送遐迩，乃系光之怨家。光一生不受人之虚誉，以死而无知而虚誉之，是为欺心。光只要弥陀慈父肯垂怜，此外一不愿闻也。
文钞三编·复（了凡，冶公）二居士书
无锡报，语过虚张，皈依者，当云近万，何可云数十万。即真有数十万，亦宜云数万，以免小人疑忌之祸。古人有若无，实若虚之涵养，何可竟忘，而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至县（陕西郃阳），何由入泮。不入泮(pàn)与入泮，总无二样。然一真一妄，徒令人惭惶无地，又何益乎。光不久人世，一旦死去，万不可如此妄传，致人疑诮。光于父母师长，不作一 字之记载者，恐陷入今人妄誉之漩涡，而招人异议也。但期不辱其亲，即为荣亲之事。况学佛之人，岂可同市井小儿，备祈有名位者颂赞，以为荣幸乎。
文钞续编·复袁德常居士书（四）
贵地二师来，持汝书相示，所作之赞，乃以凡滥圣，致汝与光均获大罪，以后万不可稍涉此派。若不知所说，其过尚小。若知而妄说，则兼有戏论之过。礼云，拟人必于其伦，不以其伦而拟，如以庶民妄称帝王，称与所称，均获大罪，可不慎乎。光一生不肯虚誉人，亦甚恶人之虚誉我。光已七十有九，再过三十二日，则八十矣。然朝不保夕，恐未必至八十而死。无论在生已死，切不可用今人之恶派，妄为赞誉。光文钞中，于我父母师长均不提及者，盖恐人疑为饰说，致成大辱耳。今人父母师长去世，求名人题赞。光极不愿随顺此恶派，而辱及其亲与师也。我死之后，当极力提倡净土法门。令见闻者生为贤善， 死生乐邦，此则唯功而无过。若妄作赞诔(lěi)，则是毁之于众也。千祈勿袭此恶派。
文钞三编·复真净居士书
•摘自《印光大师全集净土法要》
•印祖道德篇 3
•诫勿虚誉
参考今译
以凡夫僭滥圣人，这个罪过不小。我恐怕无知的人，各各效仿，那么佛法由此而毁灭。不得不对你说明白。我一生不随便赞誉他人，也很厌恶他人随便赞誉自己。你赞誉玉嵀法师，作如此说，是率领学佛之人作假，可不是要慎重吗？如此报答玉嵀法师的恩德，玉嵀法师亡灵有知，应当立即痛哭流涕啊！我已经七十九岁了，过二十天，就八十岁，或在年内，就会死去，或者还要受几年罪。我死了，只许你们认真以净土法门，自利利他。如果为我作赞颂、传记、诔文等，传送到远近，这是我的怨家。我一生不受他人的虚名赞美，以死后无知觉而来虚赞称美，这是你们自己欺骗自己。我只要阿弥陀佛慈父肯垂怜，除此之外，一概不愿听闻。
《无锡报》，语言过于夸张，皈依的人，应当说近万人，怎么可以说有几十万。即使真的有几十万，也应该说几万，以免小人怀疑猜忌之祸。古人有本事却好像没有，满腹学识却好像一无所知的涵养，怎么可以忘记，而反过来虚张声势呢？以后千万不要如此。我还没有到过县城（陕西合阳县），哪里会有进入学堂的机会。不入学堂与进入学堂，总没有二样。然而一个真一个假，只是令人惭愧惶恐，无地自容，又有什么利益呢？我不久于人世了，一旦死去，千万不可以如此的瞎传，致使他人生疑讥诮。我对于父母师长，不写一个字的记载，就是恐怕陷入如今之人虚妄赞誉的漩涡之中，而招来他人的异议啊！只是期望不辱没父母亲，就是荣耀双亲的事。何况学佛的人，怎么可以如同市井小儿，到处祈求有名位的人写颂赞，作为荣幸呢？
你那里的二位法师来，带来你的信给我，所写的赞美之词，是以凡夫僭滥圣人，使你我都获得大罪，以后千万不可以稍微涉及这些派头。如果不知道所说瞎话的意思，这个罪过还小一点。如果明知而乱说，就兼有戏论的过失。《礼记·曲礼》说：比方一个人，要拿同类的人物来相比，不拿同类的人物相比，就如同以平民百姓而妄称帝王，称颂与所称颂的人，都获大罪，可不是要谨慎吗？我一生不肯瞎乱赞颂他人，也很不喜欢他人瞎乱赞颂我。我已经七十九岁了，再过三十二天，就八十了。然而早上活着，不一定能到晚上，恐怕不到八十岁就死了。无论活着还是已死，千万不可以用现今人的恶俗派头，瞎乱赞颂。我的《文钞》中，对于我的父母师长都没有提到，就是恐怕他人怀疑我是粉饰伪说，导致成为大辱罢了。现今的人，父母师长去世后，求名人题写赞文。我很不愿意随顺这样的恶俗派头，而侮辱到我的亲人与老师。我死后，应当极力提倡净土法门。令见到听到的人，活着成为贤善之人；死后往生极乐莲邦，这就只有功德，没有过失。如果瞎乱写些赞文诔文，就是在众人面前抵毁他。千万请不要沿袭这个恶俗派头。
——如诚法师译
原文节选
以凡滥圣，其罪非小。光恐无知之人，各各效尤，则佛法由此而灭矣。不得不与汝说明。光一生不妄誉人，亦极恶人妄誉己。汝誉玉师作如此说，是率学佛之人作伪也， 可不慎哉。如此报玉师恩，玉师有知，当即痛哭流涕 矣。光已七十九，过二十日即八十，死或在年内，或尚要受几年罪。光死只许你们认真以净土法门自利利他。若为光作赞传诔(lěi)等，传送遐迩，乃系光之怨家。光一生不受人之虚誉，以死而无知而虚誉之，是为欺心。光只要弥陀慈父肯垂怜，此外一不愿闻也。
文钞三编·复（了凡，冶公）二居士书
无锡报，语过虚张，皈依者，当云近万，何可云数十万。即真有数十万，亦宜云数万，以免小人疑忌之祸。古人有若无，实若虚之涵养，何可竟忘，而反事虚张声势耶。以后切勿如此。光尚未至县（陕西郃阳），何由入泮。不入泮(pàn)与入泮，总无二样。然一真一妄，徒令人惭惶无地，又何益乎。光不久人世，一旦死去，万不可如此妄传，致人疑诮。光于父母师长，不作一 字之记载者，恐陷入今人妄誉之漩涡，而招人异议也。但期不辱其亲，即为荣亲之事。况学佛之人，岂可同市井小儿，备祈有名位者颂赞，以为荣幸乎。
文钞续编·复袁德常居士书（四）
贵地二师来，持汝书相示，所作之赞，乃以凡滥圣，致汝与光均获大罪，以后万不可稍涉此派。若不知所说，其过尚小。若知而妄说，则兼有戏论之过。礼云，拟人必于其伦，不以其伦而拟，如以庶民妄称帝王，称与所称，均获大罪，可不慎乎。光一生不肯虚誉人，亦甚恶人之虚誉我。光已七十有九，再过三十二日，则八十矣。然朝不保夕，恐未必至八十而死。无论在生已死，切不可用今人之恶派，妄为赞誉。光文钞中，于我父母师长均不提及者，盖恐人疑为饰说，致成大辱耳。今人父母师长去世，求名人题赞。光极不愿随顺此恶派，而辱及其亲与师也。我死之后，当极力提倡净土法门。令见闻者生为贤善， 死生乐邦，此则唯功而无过。若妄作赞诔(lěi)，则是毁之于众也。千祈勿袭此恶派。
文钞三编·复真净居士书
•摘自《印光大师全集净土法要》
•印祖道德篇 3
•诫勿虚誉
参考今译
以凡夫僭滥圣人，这个罪过不小。我恐怕无知的人，各各效仿，那么佛法由此而毁灭。不得不对你说明白。我一生不随便赞誉他人，也很厌恶他人随便赞誉自己。你赞誉玉嵀法师，作如此说，是率领学佛之人作假，可不是要慎重吗？如此报答玉嵀法师的恩德，玉嵀法师亡灵有知，应当立即痛哭流涕啊！我已经七十九岁了，过二十天，就八十岁，或在年内，就会死去，或者还要受几年罪。我死了，只许你们认真以净土法门，自利利他。如果为我作赞颂、传记、诔文等，传送到远近，这是我的怨家。我一生不受他人的虚名赞美，以死后无知觉而来虚赞称美，这是你们自己欺骗自己。我只要阿弥陀佛慈父肯垂怜，除此之外，一概不愿听闻。
《无锡报》，语言过于夸张，皈依的人，应当说近万人，怎么可以说有几十万。即使真的有几十万，也应该说几万，以免小人怀疑猜忌之祸。古人有本事却好像没有，满腹学识却好像一无所知的涵养，怎么可以忘记，而反过来虚张声势呢？以后千万不要如此。我还没有到过县城（陕西合阳县），哪里会有进入学堂的机会。不入学堂与进入学堂，总没有二样。然而一个真一个假，只是令人惭愧惶恐，无地自容，又有什么利益呢？我不久于人世了，一旦死去，千万不可以如此的瞎传，致使他人生疑讥诮。我对于父母师长，不写一个字的记载，就是恐怕陷入如今之人虚妄赞誉的漩涡之中，而招来他人的异议啊！只是期望不辱没父母亲，就是荣耀双亲的事。何况学佛的人，怎么可以如同市井小儿，到处祈求有名位的人写颂赞，作为荣幸呢？
你那里的二位法师来，带来你的信给我，所写的赞美之词，是以凡夫僭滥圣人，使你我都获得大罪，以后千万不可以稍微涉及这些派头。如果不知道所说瞎话的意思，这个罪过还小一点。如果明知而乱说，就兼有戏论的过失。《礼记·曲礼》说：比方一个人，要拿同类的人物来相比，不拿同类的人物相比，就如同以平民百姓而妄称帝王，称颂与所称颂的人，都获大罪，可不是要谨慎吗？我一生不肯瞎乱赞颂他人，也很不喜欢他人瞎乱赞颂我。我已经七十九岁了，再过三十二天，就八十了。然而早上活着，不一定能到晚上，恐怕不到八十岁就死了。无论活着还是已死，千万不可以用现今人的恶俗派头，瞎乱赞颂。我的《文钞》中，对于我的父母师长都没有提到，就是恐怕他人怀疑我是粉饰伪说，导致成为大辱罢了。现今的人，父母师长去世后，求名人题写赞文。我很不愿意随顺这样的恶俗派头，而侮辱到我的亲人与老师。我死后，应当极力提倡净土法门。令见到听到的人，活着成为贤善之人；死后往生极乐莲邦，这就只有功德，没有过失。如果瞎乱写些赞文诔文，就是在众人面前抵毁他。千万请不要沿袭这个恶俗派头。
——如诚法师译
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