《楞严经讲记》卷一（12）
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
在修行的人生路上艰难前行，还要克服很多人为设制的障碍，你的诚心意的言行还会人误解，也会遭人冷嘲热讽，更有心理不健康的人还会让她嫉妒发作，乱泼污水发淫威，这个时代什么都快，人的道德下滑也快，人的本性变的也快。好人不好做，思想心灵净化向上也难。形形色色的污染让好人真的不容易。
人为什么要修善，就是要把人性中恶的一面打压下去，除掉不了，因为它就存在人的本性之中。一旦人人性中的恶战胜了善，那可坏了，比任何野兽都危险，都难己治服的很毒阴暗。其实人也是自然界里的动物一种，所以人要与自然之中的万物和谐相处共生存。
要想真正做一个有道德高尚的人，就要放一些不阳光不正常不正当的私利欲望，无论怎么苦，多么难，再什么样的罪，也不要忘记做好的初心，刻苦精进诚修，忍受折磨，做一个红尘之中的出家人，时间到了，就会脚踏莲花，清净无污，彩虹满天，静享人间平凡平常生活。 https://t.cn/Rp7TZiG
人为什么要修善，就是要把人性中恶的一面打压下去，除掉不了，因为它就存在人的本性之中。一旦人人性中的恶战胜了善，那可坏了，比任何野兽都危险，都难己治服的很毒阴暗。其实人也是自然界里的动物一种，所以人要与自然之中的万物和谐相处共生存。
要想真正做一个有道德高尚的人，就要放一些不阳光不正常不正当的私利欲望，无论怎么苦，多么难，再什么样的罪，也不要忘记做好的初心，刻苦精进诚修，忍受折磨，做一个红尘之中的出家人，时间到了，就会脚踏莲花，清净无污，彩虹满天，静享人间平凡平常生活。 https://t.cn/Rp7TZiG
#中国人到底有多爱吃螺蛳粉#给大家谈谈佛法养生之道。你们要经常观想，就是用自己心里的眼睛来看自己的身体，对身体非常有益。
观想头，经常观想自己的头脑非常清醒。人的头脑一定要清，常言道，头脑要清醒。
观想心，经常观想自己的心是红色的。心是被血包围着的，血是红色的。
观想肺，观想自己的肺很白净，当你观想自己的肺时，自己感觉很白，这个肺会越来越好。抽烟、肺积水、有炎症等时肺是黑色的。
观想肾脏，观想自己的肾脏是温的。肾脏一定要保持温，不要让它过热。过热或过凉泌尿系统就会出问题。
观想精，精要元固（指男性）。女性讲的是精神，男性讲的是精。精元固，这个固不是真正坚固的固，是要用你的元神守住你的精。元神很重要，许多男人的眼睛没有光亮，无神，其实是精已经不好了，精不好就影响神气，即精不固，神不爽。男人如果不动坏脑筋，他的精力就会很旺盛，这个人就有精神。眼睛没有神的人，实际上他的精就不固了。
观想胃，经常观想自己的胃很和，即很平和。平时不能吃的过多或过少。
观想肝，观想自己的肝很舒畅。中医上常讲肝气不舒，就是说不舒畅，肝很重要，肝是造血的，所以肝一定要舒，胆石一定要消，经常观想消掉胆石。医学上讲一个人经过二十年后，胆一定会有结石。
观想肠，经常观想自己的肠子很柔润，如果肠子不润，一定会有病症，所以肠子要永远都很润滑。
观想脾脏，经常观想自己的脾脏很健康。脾脏不健康就会带来很多后遗症。
总结起来就是，头清，肺白，心红，肾温，精元固，胃要和，肠要润，肝要舒，脾要健，胆石要消。
大家要经常想“吾善养吾浩然正气，浩浩乎塞乎天地之间”。谁都要养自己的气，但一定要养自己的浩然正气，要做一个堂堂正正的人，接天地之正气。我们人脚踏在地上，头顶在天上，接天地之正气，做人一定要有浩然正气。
怎样念咒有效果？念咒语，其实就是念经。短的称为咒，长的称为经。念咒语要清静语，要无量意，要密不可译。念经要念得干净，心要安静，经文要听得清楚。心静的时候念经的效果最好。用无量意念经时，你的意念是无量无边的。
为什么经文不一定要去理解它？因经文密不可译，密不可解。它像一个密码一样，不要去理解它的意思，只要照着念就可以了。菩萨的心咒不是凡人能理解的，犹如发电报的密码，不用知道为什么这几个数字要放在一起，是什么意思。如果理解错了，反而会影响念经的效果。只能音译，不能意译。经咒都是菩萨的真言，怎能用人间的智慧来解释？念经的人千万要记住只能音译，如字的发音。高僧大德给你们讲解的经咒，也只不过是表面上的含义，菩萨经咒的真正内涵能有几人理解？
每个人念经的效果为什么会不一样？
第一，因果不同，孽力不同。因每个人的孽力不同，念经的效果就不同。造孽很多的人念经的效果就不好，即孽力越深，念经效果越差。
第二，意念不同。念经时脑子里想的东西不一样，念经的效果就不一样。如果念经时脑子里乱想，杂念多，念出的效果就差。
第三，音声海不同。念经的声音不同，传出的声波不同，念经的效果就不同。念经的声音要像洪钟，像大海的波涛一样汹涌澎湃。譬如：身体不好，念经时就没有力量，没有力量念出的经就没有效果。如果你很开心时，就会越念越开心，念出的经效果就好。开口念诵，当嘴巴开始念经时，眼睛要睁开，因为你要把你的想法，你的心，你的灵和自然界融为一体。也就是说要睁开眼睛念经，因经文是接天地的，让你自己与自然融合为一体，然后你的眼前会呈现出一片光明。因此开始念经时先把眼睛睁开，然后慢慢念，慢慢把眼睛闭上。念经想要有效果，就要念到身心俱忘，也就是说念到心不去想，身体也没有了，这时不是你自己了，就会和天地融为一体。
怎样念经才能起效果？
1）要对症下药，你念的经不对症下药，就没有效果，没有用。
2）要放松，要安静，要微笑。念经要念到法喜充满，要念到心花怒放。
3）要观想，听声音。观想就是念经时，思想集中，观想观世音菩萨，然后自己听自己的声音。听到自己念经的声音，脑子就不会乱想。
4）金光万道上身，要把菩萨的光照着自己，你们这些徒弟念经能想到金光万道？要把菩萨的金光万道全部接到自己的身上，照到你的肺白，心红……这就叫现实与佛法结合起来应用。智慧像一团光，人心散乱，不易成状。你的聪明才智实际上就像光一样是一团，如果散乱了，杂念多了，就不可能有智慧了。要想有智慧，这个心必须要静，心静才能把智慧之光聚集起来。 https://t.cn/RXm7dWt
观想头，经常观想自己的头脑非常清醒。人的头脑一定要清，常言道，头脑要清醒。
观想心，经常观想自己的心是红色的。心是被血包围着的，血是红色的。
观想肺，观想自己的肺很白净，当你观想自己的肺时，自己感觉很白，这个肺会越来越好。抽烟、肺积水、有炎症等时肺是黑色的。
观想肾脏，观想自己的肾脏是温的。肾脏一定要保持温，不要让它过热。过热或过凉泌尿系统就会出问题。
观想精，精要元固（指男性）。女性讲的是精神，男性讲的是精。精元固，这个固不是真正坚固的固，是要用你的元神守住你的精。元神很重要，许多男人的眼睛没有光亮，无神，其实是精已经不好了，精不好就影响神气，即精不固，神不爽。男人如果不动坏脑筋，他的精力就会很旺盛，这个人就有精神。眼睛没有神的人，实际上他的精就不固了。
观想胃，经常观想自己的胃很和，即很平和。平时不能吃的过多或过少。
观想肝，观想自己的肝很舒畅。中医上常讲肝气不舒，就是说不舒畅，肝很重要，肝是造血的，所以肝一定要舒，胆石一定要消，经常观想消掉胆石。医学上讲一个人经过二十年后，胆一定会有结石。
观想肠，经常观想自己的肠子很柔润，如果肠子不润，一定会有病症，所以肠子要永远都很润滑。
观想脾脏，经常观想自己的脾脏很健康。脾脏不健康就会带来很多后遗症。
总结起来就是，头清，肺白，心红，肾温，精元固，胃要和，肠要润，肝要舒，脾要健，胆石要消。
大家要经常想“吾善养吾浩然正气，浩浩乎塞乎天地之间”。谁都要养自己的气，但一定要养自己的浩然正气，要做一个堂堂正正的人，接天地之正气。我们人脚踏在地上，头顶在天上，接天地之正气，做人一定要有浩然正气。
怎样念咒有效果？念咒语，其实就是念经。短的称为咒，长的称为经。念咒语要清静语，要无量意，要密不可译。念经要念得干净，心要安静，经文要听得清楚。心静的时候念经的效果最好。用无量意念经时，你的意念是无量无边的。
为什么经文不一定要去理解它？因经文密不可译，密不可解。它像一个密码一样，不要去理解它的意思，只要照着念就可以了。菩萨的心咒不是凡人能理解的，犹如发电报的密码，不用知道为什么这几个数字要放在一起，是什么意思。如果理解错了，反而会影响念经的效果。只能音译，不能意译。经咒都是菩萨的真言，怎能用人间的智慧来解释？念经的人千万要记住只能音译，如字的发音。高僧大德给你们讲解的经咒，也只不过是表面上的含义，菩萨经咒的真正内涵能有几人理解？
每个人念经的效果为什么会不一样？
第一，因果不同，孽力不同。因每个人的孽力不同，念经的效果就不同。造孽很多的人念经的效果就不好，即孽力越深，念经效果越差。
第二，意念不同。念经时脑子里想的东西不一样，念经的效果就不一样。如果念经时脑子里乱想，杂念多，念出的效果就差。
第三，音声海不同。念经的声音不同，传出的声波不同，念经的效果就不同。念经的声音要像洪钟，像大海的波涛一样汹涌澎湃。譬如：身体不好，念经时就没有力量，没有力量念出的经就没有效果。如果你很开心时，就会越念越开心，念出的经效果就好。开口念诵，当嘴巴开始念经时，眼睛要睁开，因为你要把你的想法，你的心，你的灵和自然界融为一体。也就是说要睁开眼睛念经，因经文是接天地的，让你自己与自然融合为一体，然后你的眼前会呈现出一片光明。因此开始念经时先把眼睛睁开，然后慢慢念，慢慢把眼睛闭上。念经想要有效果，就要念到身心俱忘，也就是说念到心不去想，身体也没有了，这时不是你自己了，就会和天地融为一体。
怎样念经才能起效果？
1）要对症下药，你念的经不对症下药，就没有效果，没有用。
2）要放松，要安静，要微笑。念经要念到法喜充满，要念到心花怒放。
3）要观想，听声音。观想就是念经时，思想集中，观想观世音菩萨，然后自己听自己的声音。听到自己念经的声音，脑子就不会乱想。
4）金光万道上身，要把菩萨的光照着自己，你们这些徒弟念经能想到金光万道？要把菩萨的金光万道全部接到自己的身上，照到你的肺白，心红……这就叫现实与佛法结合起来应用。智慧像一团光，人心散乱，不易成状。你的聪明才智实际上就像光一样是一团，如果散乱了，杂念多了，就不可能有智慧了。要想有智慧，这个心必须要静，心静才能把智慧之光聚集起来。 https://t.cn/RXm7dWt
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