#中国诗词大会[超话]#《冬思其十四 窗》
夜深不见底
四白的墙上有斑斓的月
我死死的盯住窗帘
希望有一阵风可以与我交谈
可是我忘了
窗已关闭好久
我尝试着让眼睛与鼻子对话
可是它们不乐意
眼睛瞧不起鼻子的枯燥乏味
鼻子看不上眼睛的装腔作势
彼此太了解
哪怕拼凑到一起
也改变不了相互的嫌弃
我在躁动中感受荒芜
像一只点燃的香烟
燃尽最后的热烈
烟雾萦绕自由自在
烟蒂执拗余温未消
一个潇洒自在
一个钟情过往
有什么样的执念
便葬身在什么样的痴迷之中
不要太认真
认真便输的一塌涂地
消亡的路上没有对错
只有煎熬
在纠缠的量子世界里
定也有一位零落的人吧
她应该是位姑娘
性情温和
要不然怎么会如此孤单
终归好说话的人
落得一生凄凉
甘愿付出的人
落得一身的伤
时间不断的揭穿童话
小说也不在那么狗血
生活中没有能量守恒
思维的世界赢者通吃
这不是水到渠成的规律
更像是玄之又玄的宿命
不可说，不可说！
我为何要说
因为，我不信命！
东方微白
未闻得鸡鸣狗吠
我听到自己的鼾声
此起彼伏
那是生命的韵律
蕴藏无限可能
我推开一扇窗
清澈透明
（图 随拍）
夜深不见底
四白的墙上有斑斓的月
我死死的盯住窗帘
希望有一阵风可以与我交谈
可是我忘了
窗已关闭好久
我尝试着让眼睛与鼻子对话
可是它们不乐意
眼睛瞧不起鼻子的枯燥乏味
鼻子看不上眼睛的装腔作势
彼此太了解
哪怕拼凑到一起
也改变不了相互的嫌弃
我在躁动中感受荒芜
像一只点燃的香烟
燃尽最后的热烈
烟雾萦绕自由自在
烟蒂执拗余温未消
一个潇洒自在
一个钟情过往
有什么样的执念
便葬身在什么样的痴迷之中
不要太认真
认真便输的一塌涂地
消亡的路上没有对错
只有煎熬
在纠缠的量子世界里
定也有一位零落的人吧
她应该是位姑娘
性情温和
要不然怎么会如此孤单
终归好说话的人
落得一生凄凉
甘愿付出的人
落得一身的伤
时间不断的揭穿童话
小说也不在那么狗血
生活中没有能量守恒
思维的世界赢者通吃
这不是水到渠成的规律
更像是玄之又玄的宿命
不可说，不可说！
我为何要说
因为，我不信命！
东方微白
未闻得鸡鸣狗吠
我听到自己的鼾声
此起彼伏
那是生命的韵律
蕴藏无限可能
我推开一扇窗
清澈透明
（图 随拍）
晓看天色暮看云
我看着太阳斜斜沉入树枝里；看着夕阳在坠落前把最后的光彩抹开在天空，温柔的红、淡淡的橘...重重叠叠交织在一起；看着尖尖的月亮升起，深蓝色、蓝墨色慢慢晕开...在黑色的前方举着灯，伴随着远处的闲谈、偶尔的烟花爆竹声、闻着青草香静静地走在泥土路上...
这一片我已经无法生存却想要一直生活下去的地方，常常使我泪流满面...
我不想、不愿、不要做一个情感牵绊很重的人，我也讨厌巨蟹座“恋家、重感情”的标签，可是看着日落月升，还是充满了失落和伤感...晓看天色暮看云，行也思君，坐也思君...怀念从前的自己、怀念旧时光、怀念一切吵吵闹闹、叽叽喳喳当时我不喜欢的东西...也想念想说不可说的人
（原生图片代表我此刻最朴素的眼目和心情） https://t.cn/EL04AV8
我看着太阳斜斜沉入树枝里；看着夕阳在坠落前把最后的光彩抹开在天空，温柔的红、淡淡的橘...重重叠叠交织在一起；看着尖尖的月亮升起，深蓝色、蓝墨色慢慢晕开...在黑色的前方举着灯，伴随着远处的闲谈、偶尔的烟花爆竹声、闻着青草香静静地走在泥土路上...
这一片我已经无法生存却想要一直生活下去的地方，常常使我泪流满面...
我不想、不愿、不要做一个情感牵绊很重的人，我也讨厌巨蟹座“恋家、重感情”的标签，可是看着日落月升，还是充满了失落和伤感...晓看天色暮看云，行也思君，坐也思君...怀念从前的自己、怀念旧时光、怀念一切吵吵闹闹、叽叽喳喳当时我不喜欢的东西...也想念想说不可说的人
（原生图片代表我此刻最朴素的眼目和心情） https://t.cn/EL04AV8
#先尼观:所言色者,非自非他,非诸众生,乃至识亦复如是.当下证阿罗汉#
尔时众中。复有梵志。名曰先尼。复作是言。瞿昙有我耶。
如来默然。
瞿昙无我耶。
如来默然。
第二第三。亦如是问。
佛皆默然。
先尼言。瞿昙。若一切众生有我。遍一切处。是一作者。瞿昙何故。默然不答。
佛言。先尼。汝说是我。遍一切处耶。
先尼答言。瞿昙。不但我说。一切智人。亦如是说。
佛言。善男子。若我周遍。一切处者。应当五道。一时受报。若有五道。一时受报。汝等梵志。何因缘故。不造众恶。为遮地狱。修诸善法。为受天身。
先尼言。瞿昙。我法中我。则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我。修离恶法。不入地狱。修诸善法。生于天上。
佛言。善男子。如汝说我。遍一切处。如是我者。若作身中。当知无常。若作身无。云何言遍。
瞿昙。我所立我。亦在作中。亦是常法。
瞿昙。如人失火，烧舍宅时，其主出去。不可说言，舍宅被烧，主亦被烧。我法亦尔，而此作身，虽是无常，当无常时，我则出去，是故我我，亦遍亦常。
佛言。善男子。如汝说我。亦遍亦常。是义不然。
何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色。二无色。是故若言。一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。
若言舍主得出，不名无常，是义不然。
何以故。舍不名主，主不名舍。异烧异出，故得如是。
我则不尔。何以故。我即是色。色即是我。无色即我。我即无色。云何而言。色无常时。我则得出。
善男子。汝意若谓，一切众生，同一我者，如是即违，世出世法。
何以故。世间法名，父子母女。若我是一，父即是子，子即是父。母即是女，女即是母。怨即是亲，亲即是怨。此即是彼，彼即是此。是故若说，一切众生，同一我者，是即违背，世出世法。
先尼言。我亦不说，一切众生，同于一我。乃说一人，各有一我。
佛言。善男子。若言一人，各有一我，是为多我，是义不然。
何以故。如汝先说。我遍一切。若遍一切。一切众生。业根应同。天得见时。佛得亦见。天得作时。佛得亦作。天得闻时。佛得亦闻。一切诸法。皆亦如是。若天得见。非佛得见者。不应说我。遍一切处。若不遍者。是即无常。
先尼言。瞿昙。一切众生，我遍一切。法与非法，不遍一切。以是义故。佛得作异。天得作异。是故瞿昙。不应说言。佛得见时。天得应见。佛得闻时。天得应闻。
佛言。善男子。法与非法。非业作耶。
先尼言。瞿昙。是业所作。
佛言。善男子。若法非法。是业作者。即是同法。云何言异。
何以故。佛得业处，有天得我。天得业处，有佛得我。是故佛得作时，天得亦作。法与非法，亦应如是。
善男子。是故一切众生。法与非法。若如是者。所得果报。亦应不异。
善男子。从子出果。是子终不。思惟分别。我唯当作。婆罗门果。不与刹利。毗舍首陀。而作果也。
何以故。从子出果。终不障碍。如是四姓。
法与非法。亦复如是。不能分别。我唯当与。佛得作果，不与天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故。业平等故。
先尼言。瞿昙。譬如一室。有百千灯。炷虽有异。明则无差。灯炷别异。喻法非法。其明无差。喻众生我。
佛言。善男子。汝说灯明。以喻我者。是义不然。
何以故。室异灯异，是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。汝所言我，若如是者，法非法边，俱应有我。我中亦应，有法非法。
若法非法，无有我者。不得说言，遍一切处。若俱有者，何得复以，炷明为喻。
善男子。汝意若谓，炷之与明，真实别异。何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭。是故不应，以法非法，喻于灯炷。光明无差，喻于我也。何以故。法非法我，三事即一。
先尼言。瞿昙。汝引灯喻。是事不吉。何以故。灯喻若吉。我已先引。如其不吉。何故复说。
善男子。我所引喻，都亦不作，吉以不吉，随汝意说。是喻亦说，离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷，喻法非法。明则喻我。是故责汝。
炷即是明，离炷有明。法即有我，我即有法。非法即我，我即非法。
汝今何故，但受一边，不受一边。如是喻者，于汝不吉。是故我今，还以破汝。
善男子。如是喻者，即是非喻。是非喻故，于我则吉，于汝不吉。
善男子。汝意若谓，若我不吉，汝亦不吉，是义不然。
何以故。见世间人。自刀自害。自作他用。汝所引喻。亦复如是。于我则吉。于汝不吉。
先尼言。瞿昙。汝先责我。心不平等。今汝所说。亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己。不吉向我。以是推之。真是不平。
佛言。善男子。如我不平，能破汝不平。是故汝平，我之不平，即是吉也。我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故。同诸圣人，得平等故。
先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言。坏我不平。一切众生。平等有我。云何言我。是不平耶。
善男子。汝亦说言。当受地狱。当受饿鬼。当受畜生。当受人天。我若先遍，五道中者，云何方言，当受诸趣。
汝亦说言，父母和合，然后生子。若子先有，云何复言，和合已有。是故一人，有五趣身。若是五处，先有身者。何因缘故，为身造业。是故不平。
善男子。汝意若谓。我是作者。是义不然。
何以故。若我作者。何因缘故。自作苦事。然今众生。实有受苦。是故当知。我非作者。
若言是苦。非我所作。不从因生。一切诸法。亦当如是。不从因生。何因缘故。说我作耶。
善男子。众生苦乐。实从因缘。如是苦乐。能作忧喜。忧时无喜。喜时无忧。或喜或忧。智人云何。说是常耶。
善男子。汝说我常，若是常者，云何说有，十时别异。常法不应，有歌罗逻时，乃至老时。虚空常法，尚无一时，况有十时。
善男子。我者非是，歌罗逻时，乃至老时。云何说有，十时别异。
善男子。若我作者，是我亦有，盛时衰时。众生亦有，盛时衰时。若我尔者，云何是常。
善男子。我若作者，云何一人，有利有钝。
善男子。我若作者。是我能作。身业口业。口业若是。我所作者。云何口说。无有我耶。云何自疑。有耶无耶。
善男子。汝意若谓。离眼有见。是义不然。
何以故。若离眼已。别有见者。何须此眼。乃至身根。亦复如是。
汝意若谓。我虽能见。要因眼见。是亦不然。
何以故。如有人言。须曼那花。能烧大村。云何能烧。因火能烧。汝立我见。亦复如是。
先尼言。瞿昙。如人执镰。则能刈草。我因五根。见闻至触。亦复如是。
善男子。人镰各异。是故执镰。能有所作。离根之外。更无别我。云何说言。我因诸根。能有所作。
善男子。汝意若谓。执镰能刈。我亦如是。是我有手耶。为无手乎。若有手者。何不自执。若无手者。云何说言。我是作者。
善男子。能刈草者。即是镰也。非我非人。若我人能。何故因镰。
善男子。人有二业。一则执草。二则执镰。是镰唯有。能断之功。众生见法。亦复如是。眼能见色。从和合生。若从因缘。和合见者。智人云何。说言有我。
善男子。汝意若谓。身作我受。是义不然。
何以故。世间不见，天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，从于因缘，求解脱耶。
汝先是身，非因缘生，得解脱已。亦应非因，而更生身如身，一切烦恼，亦应如是。
先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。
无知之我。能得于身。有知之我。能舍离身。
犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生。智者烦恼，亦复如是，既灭坏已，终不更生。
佛言。善男子。所言知者。智能知耶。我能知乎。
若智能知。何故说言。我是知耶。
若我知者。何故方便。更求于智。
汝意若谓。我因智知。同花喻坏。
善男子。譬如刺树。性自能刺。不得说言。树执刺刺。智亦如是。智自能知。云何说言。我执智知。
善男子。如汝法中。我得解脱。无知我得。知我得耶。
若无知得。当知犹故。具足烦恼。
若知得者。当知已有。五情诸根。何以故。离根之外。别更无知。若具诸根。云何复名。得解脱耶。
若言是我。其性清净。离于五根。云何说言。遍五道有。以何因缘。为解脱故。修诸善法。
善男子。譬如有人。拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言。断诸烦恼。汝意若谓。不从因缘。获得解脱。一切畜生。何故不得。
先尼言。瞿昙。若无我者。谁能忆念。
佛告先尼。若有我者。何缘复忘。
善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念。念所不念。不念所念。
先尼复言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。
佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。
善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。因糠得故。名为糠火。因牛粪得。名牛粪火。众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。
善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘。和合故生。智不应说。见即是我。乃至触即是我。
善男子。是故我说。眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。
善男子。譬如酥面蜜姜。胡椒荜茇。蒲萄胡桃。石榴桵子。如是和合。名欢喜丸。离是和合。无欢喜丸。内外六入。是名众生。我人士夫。离内外入。无别众生。我人士夫。
先尼言。瞿昙。若无我者。云何说言。我见我闻。我苦我乐。我忧我喜。
佛言。善男子。若言我见我闻。名有我者。何因缘故。世间复言。汝所作罪。非我见闻。
善男子。譬如四兵。和合名军。如是四兵。不名为一。而亦说言。我军勇健。我军胜彼。是内外入。和合所作。亦复如是。虽不是一。亦得说言。我作我受。我见我闻。我苦我乐。
先尼言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。
佛言。先尼从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生。无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触。喉舌齿唇。众生想倒。声出说言。我作我受。我见我闻。
善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。
善男子。譬如热铁。投之水中。出种种声。是中真实。无有作者。
善男子。凡夫不能。思惟分别。如是事故。说言有我。及有我所。我作我受。
先尼言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说。常乐我净。
佛言。善男子。我亦不说。内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以是常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。
善男子。众生厌苦。断是苦因。自在远离。是名为我。以是因缘。我今宣说。常乐我净。
先尼言。世尊。唯愿大慈。为我宣说。我当云何。获得如是。常乐我净。
佛言。善男子。一切世间。从本已来。具足大慢。能增长慢。亦复造作。慢因慢业。是故今者。受慢果报。不能远离。一切烦恼。得常乐我净。若诸众生。欲得远离。一切烦恼。先当离慢。
先尼言。世尊。如是如是。诚如圣教。我先有慢。因慢因缘。故称如来。祢瞿昙姓。我今已离。如是大慢。是故诚心。启请求法。云何当得。常乐我净。
佛言。善男子。谛听谛听。今当为汝。分别解说。
善男子。若能非自非他。非众生者。远离是法。
先尼言。世尊。我已知解。得正法眼。
佛言。善男子。汝云何言。知已解已。得正法眼。
世尊。所言色者。非自非他。非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观。得正法眼。世尊。我今甚乐。出家修道。愿见听许。
佛言。善来比丘。即时具足。清净梵行。证阿罗汉果。
尔时众中。复有梵志。名曰先尼。复作是言。瞿昙有我耶。
如来默然。
瞿昙无我耶。
如来默然。
第二第三。亦如是问。
佛皆默然。
先尼言。瞿昙。若一切众生有我。遍一切处。是一作者。瞿昙何故。默然不答。
佛言。先尼。汝说是我。遍一切处耶。
先尼答言。瞿昙。不但我说。一切智人。亦如是说。
佛言。善男子。若我周遍。一切处者。应当五道。一时受报。若有五道。一时受报。汝等梵志。何因缘故。不造众恶。为遮地狱。修诸善法。为受天身。
先尼言。瞿昙。我法中我。则有二种。一作身我。二者常身我。为作身我。修离恶法。不入地狱。修诸善法。生于天上。
佛言。善男子。如汝说我。遍一切处。如是我者。若作身中。当知无常。若作身无。云何言遍。
瞿昙。我所立我。亦在作中。亦是常法。
瞿昙。如人失火，烧舍宅时，其主出去。不可说言，舍宅被烧，主亦被烧。我法亦尔，而此作身，虽是无常，当无常时，我则出去，是故我我，亦遍亦常。
佛言。善男子。如汝说我。亦遍亦常。是义不然。
何以故。遍有二种。一者常。二者无常。复有二种。一色。二无色。是故若言。一切有者。亦常亦无常。亦色亦无色。
若言舍主得出，不名无常，是义不然。
何以故。舍不名主，主不名舍。异烧异出，故得如是。
我则不尔。何以故。我即是色。色即是我。无色即我。我即无色。云何而言。色无常时。我则得出。
善男子。汝意若谓，一切众生，同一我者，如是即违，世出世法。
何以故。世间法名，父子母女。若我是一，父即是子，子即是父。母即是女，女即是母。怨即是亲，亲即是怨。此即是彼，彼即是此。是故若说，一切众生，同一我者，是即违背，世出世法。
先尼言。我亦不说，一切众生，同于一我。乃说一人，各有一我。
佛言。善男子。若言一人，各有一我，是为多我，是义不然。
何以故。如汝先说。我遍一切。若遍一切。一切众生。业根应同。天得见时。佛得亦见。天得作时。佛得亦作。天得闻时。佛得亦闻。一切诸法。皆亦如是。若天得见。非佛得见者。不应说我。遍一切处。若不遍者。是即无常。
先尼言。瞿昙。一切众生，我遍一切。法与非法，不遍一切。以是义故。佛得作异。天得作异。是故瞿昙。不应说言。佛得见时。天得应见。佛得闻时。天得应闻。
佛言。善男子。法与非法。非业作耶。
先尼言。瞿昙。是业所作。
佛言。善男子。若法非法。是业作者。即是同法。云何言异。
何以故。佛得业处，有天得我。天得业处，有佛得我。是故佛得作时，天得亦作。法与非法，亦应如是。
善男子。是故一切众生。法与非法。若如是者。所得果报。亦应不异。
善男子。从子出果。是子终不。思惟分别。我唯当作。婆罗门果。不与刹利。毗舍首陀。而作果也。
何以故。从子出果。终不障碍。如是四姓。
法与非法。亦复如是。不能分别。我唯当与。佛得作果，不与天得作果。作天得果，不作佛得果。何以故。业平等故。
先尼言。瞿昙。譬如一室。有百千灯。炷虽有异。明则无差。灯炷别异。喻法非法。其明无差。喻众生我。
佛言。善男子。汝说灯明。以喻我者。是义不然。
何以故。室异灯异，是灯光明，亦在炷边，亦遍室中。汝所言我，若如是者，法非法边，俱应有我。我中亦应，有法非法。
若法非法，无有我者。不得说言，遍一切处。若俱有者，何得复以，炷明为喻。
善男子。汝意若谓，炷之与明，真实别异。何因缘故，炷增明盛，炷枯明灭。是故不应，以法非法，喻于灯炷。光明无差，喻于我也。何以故。法非法我，三事即一。
先尼言。瞿昙。汝引灯喻。是事不吉。何以故。灯喻若吉。我已先引。如其不吉。何故复说。
善男子。我所引喻，都亦不作，吉以不吉，随汝意说。是喻亦说，离炷有明，即炷有明。汝心不等，故说灯炷，喻法非法。明则喻我。是故责汝。
炷即是明，离炷有明。法即有我，我即有法。非法即我，我即非法。
汝今何故，但受一边，不受一边。如是喻者，于汝不吉。是故我今，还以破汝。
善男子。如是喻者，即是非喻。是非喻故，于我则吉，于汝不吉。
善男子。汝意若谓，若我不吉，汝亦不吉，是义不然。
何以故。见世间人。自刀自害。自作他用。汝所引喻。亦复如是。于我则吉。于汝不吉。
先尼言。瞿昙。汝先责我。心不平等。今汝所说。亦不平等。何以故。瞿昙。今者以吉向己。不吉向我。以是推之。真是不平。
佛言。善男子。如我不平，能破汝不平。是故汝平，我之不平，即是吉也。我之不平，破汝不平，令汝得平，即是我平。何以故。同诸圣人，得平等故。
先尼言。瞿昙。我常是平。汝云何言。坏我不平。一切众生。平等有我。云何言我。是不平耶。
善男子。汝亦说言。当受地狱。当受饿鬼。当受畜生。当受人天。我若先遍，五道中者，云何方言，当受诸趣。
汝亦说言，父母和合，然后生子。若子先有，云何复言，和合已有。是故一人，有五趣身。若是五处，先有身者。何因缘故，为身造业。是故不平。
善男子。汝意若谓。我是作者。是义不然。
何以故。若我作者。何因缘故。自作苦事。然今众生。实有受苦。是故当知。我非作者。
若言是苦。非我所作。不从因生。一切诸法。亦当如是。不从因生。何因缘故。说我作耶。
善男子。众生苦乐。实从因缘。如是苦乐。能作忧喜。忧时无喜。喜时无忧。或喜或忧。智人云何。说是常耶。
善男子。汝说我常，若是常者，云何说有，十时别异。常法不应，有歌罗逻时，乃至老时。虚空常法，尚无一时，况有十时。
善男子。我者非是，歌罗逻时，乃至老时。云何说有，十时别异。
善男子。若我作者，是我亦有，盛时衰时。众生亦有，盛时衰时。若我尔者，云何是常。
善男子。我若作者，云何一人，有利有钝。
善男子。我若作者。是我能作。身业口业。口业若是。我所作者。云何口说。无有我耶。云何自疑。有耶无耶。
善男子。汝意若谓。离眼有见。是义不然。
何以故。若离眼已。别有见者。何须此眼。乃至身根。亦复如是。
汝意若谓。我虽能见。要因眼见。是亦不然。
何以故。如有人言。须曼那花。能烧大村。云何能烧。因火能烧。汝立我见。亦复如是。
先尼言。瞿昙。如人执镰。则能刈草。我因五根。见闻至触。亦复如是。
善男子。人镰各异。是故执镰。能有所作。离根之外。更无别我。云何说言。我因诸根。能有所作。
善男子。汝意若谓。执镰能刈。我亦如是。是我有手耶。为无手乎。若有手者。何不自执。若无手者。云何说言。我是作者。
善男子。能刈草者。即是镰也。非我非人。若我人能。何故因镰。
善男子。人有二业。一则执草。二则执镰。是镰唯有。能断之功。众生见法。亦复如是。眼能见色。从和合生。若从因缘。和合见者。智人云何。说言有我。
善男子。汝意若谓。身作我受。是义不然。
何以故。世间不见，天得作业，佛得受果。若言不是身作，我非因受，汝等何故，从于因缘，求解脱耶。
汝先是身，非因缘生，得解脱已。亦应非因，而更生身如身，一切烦恼，亦应如是。
先尼言。瞿昙。我有二种。一者有知。二者无知。
无知之我。能得于身。有知之我。能舍离身。
犹如坏瓶，既被烧已，失于本色，更不复生。智者烦恼，亦复如是，既灭坏已，终不更生。
佛言。善男子。所言知者。智能知耶。我能知乎。
若智能知。何故说言。我是知耶。
若我知者。何故方便。更求于智。
汝意若谓。我因智知。同花喻坏。
善男子。譬如刺树。性自能刺。不得说言。树执刺刺。智亦如是。智自能知。云何说言。我执智知。
善男子。如汝法中。我得解脱。无知我得。知我得耶。
若无知得。当知犹故。具足烦恼。
若知得者。当知已有。五情诸根。何以故。离根之外。别更无知。若具诸根。云何复名。得解脱耶。
若言是我。其性清净。离于五根。云何说言。遍五道有。以何因缘。为解脱故。修诸善法。
善男子。譬如有人。拔虚空刺。汝亦如是。我若清净。云何复言。断诸烦恼。汝意若谓。不从因缘。获得解脱。一切畜生。何故不得。
先尼言。瞿昙。若无我者。谁能忆念。
佛告先尼。若有我者。何缘复忘。
善男子。若念是我者。何因缘故。念于恶念。念所不念。不念所念。
先尼复言。瞿昙。若无我者。谁见谁闻。
佛言。善男子。内有六入。外有六尘。内外和合。生六种识。是六种识。因缘得名。
善男子。譬如一火。因木得故。名为木火。因草得故。名为草火。因糠得故。名为糠火。因牛粪得。名牛粪火。众生意识。亦复如是。因眼因色。因明因欲。名为眼识。
善男子。如是眼识。不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是识。乃至意识。亦复如是。若是因缘。和合故生。智不应说。见即是我。乃至触即是我。
善男子。是故我说。眼识乃至意识。一切诸法。即是幻也。云何如幻。本无今有。已有还无。
善男子。譬如酥面蜜姜。胡椒荜茇。蒲萄胡桃。石榴桵子。如是和合。名欢喜丸。离是和合。无欢喜丸。内外六入。是名众生。我人士夫。离内外入。无别众生。我人士夫。
先尼言。瞿昙。若无我者。云何说言。我见我闻。我苦我乐。我忧我喜。
佛言。善男子。若言我见我闻。名有我者。何因缘故。世间复言。汝所作罪。非我见闻。
善男子。譬如四兵。和合名军。如是四兵。不名为一。而亦说言。我军勇健。我军胜彼。是内外入。和合所作。亦复如是。虽不是一。亦得说言。我作我受。我见我闻。我苦我乐。
先尼言。瞿昙。如汝所言。内外和合。谁出声言。我作我受。
佛言。先尼从爱无明因缘生业。从业生有。从有出生。无量心数。心生觉观。觉观动风。风随心触。喉舌齿唇。众生想倒。声出说言。我作我受。我见我闻。
善男子。如幢头铃。风因缘故。便出音声。风大声大。风小声小。无有作者。
善男子。譬如热铁。投之水中。出种种声。是中真实。无有作者。
善男子。凡夫不能。思惟分别。如是事故。说言有我。及有我所。我作我受。
先尼言。如瞿昙说。无我我所。何缘复说。常乐我净。
佛言。善男子。我亦不说。内外六入。及六识意。常乐我净。我乃宣说。灭内外入。所生六识。名之为常。以是常故。名之为我。有常我故。名之为乐。常我乐故。名之为净。
善男子。众生厌苦。断是苦因。自在远离。是名为我。以是因缘。我今宣说。常乐我净。
先尼言。世尊。唯愿大慈。为我宣说。我当云何。获得如是。常乐我净。
佛言。善男子。一切世间。从本已来。具足大慢。能增长慢。亦复造作。慢因慢业。是故今者。受慢果报。不能远离。一切烦恼。得常乐我净。若诸众生。欲得远离。一切烦恼。先当离慢。
先尼言。世尊。如是如是。诚如圣教。我先有慢。因慢因缘。故称如来。祢瞿昙姓。我今已离。如是大慢。是故诚心。启请求法。云何当得。常乐我净。
佛言。善男子。谛听谛听。今当为汝。分别解说。
善男子。若能非自非他。非众生者。远离是法。
先尼言。世尊。我已知解。得正法眼。
佛言。善男子。汝云何言。知已解已。得正法眼。
世尊。所言色者。非自非他。非诸众生。乃至识亦复如是。我如是观。得正法眼。世尊。我今甚乐。出家修道。愿见听许。
佛言。善来比丘。即时具足。清净梵行。证阿罗汉果。
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