曾国藩语录一日5条，总有一条有益于你（56）——
276.责己厚而责人薄耳 困心横虑，正是磨练英雄之时
277.艰苦则筋骨渐强，娇养则精力愈弱
278.人各有性，冷者自冷，豪者自豪也
279.主敬则身强。内而专静统一，外而整齐严肃，敬之工夫也;出门如见大宾，使民为承大祭，敬之气象也;修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。聪明睿智，皆由此出。庄敬日强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎?
280.治世以大德，不以小惠
276.责己厚而责人薄耳 困心横虑，正是磨练英雄之时
277.艰苦则筋骨渐强，娇养则精力愈弱
278.人各有性，冷者自冷，豪者自豪也
279.主敬则身强。内而专静统一，外而整齐严肃，敬之工夫也;出门如见大宾，使民为承大祭，敬之气象也;修己以安百姓，笃恭而天下平，敬之效验也。聪明睿智，皆由此出。庄敬日强，安肆日偷。若人无众寡，事无大小，一一恭敬，不敢懈慢，则身体之强健，又何疑乎?
280.治世以大德，不以小惠
#仓央嘉措[超话]#诚者自成也 ——《中庸》二十五章解读
2011-03-01 01:36阅读：11,585
《中庸》二十五章：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。
对于“诚者自成也，而道自道也”，朱子说：“言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。‘诚’以心言，本也；‘道’以理言，用也”。朱子注解这句时加了一个“物”字，显然是受到下一句“诚者物之终始，不诚无物”的影响。而对于“诚者物之终始，不诚无物”，朱子注解为：“天下之物，皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。人之心一有不实，则虽有所为亦如无有”。
朱子私淑二程夫子，但传承的主要是小程子之学，而对大程子则重视不够。大程子说：“道，一本也。或谓以心包诚，不若以诚包心；以至诚参天地，不若以至诚体人物，是二本也。知不二本，便是笃恭而天下平之道”，可以说是对《中庸》这章的最好注解。
“诚者自成也”的“诚者”是相对于“诚之者”而言的，《中庸》二十章说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也”。“诚者”是“不勉而中，不思而得”的“天之道”，而“诚之者”只是“择善而固执之者也”的“人之道”。为什么一字之差，差别这么大呢？因为“诚者”是“合外内之道也”的“独”，而加一个“之”作“诚”的宾语，就是“有对”了。僧肇说：“夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。”“诚者”与物无对，无知而无所不知；“诚之者”是有所知，则有所不知，《中庸》则分别用“从容中道”和“固执之者也”来形容两者的区别。孟子说:“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣；存其心，养其性，所以事天也”。“诚者”是“尽心、知性、知天”；“诚之者”是“存心、养性、事天”。阳明子说：“率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓 ‘自明诚，谓之教’也”，把《中庸》第一章、二十章、二十一章贯通起来。
“诚者自成也”的“自成”的涵义有二：其一，“自成”是相对于“以诚包心”而言的，“心”作为“诚”的宾语，那么“以诚包心”，即是“诚之者”。“自成”是“成自己”，“诚”以自己为对象，其实即是摄用归体，即用即体，用僧肇的话来说就是“照不失虚”。其二，“自成”是相对于“以心包诚”而言的，所谓“以心包诚”指“诚”是由心发出的一个活动，这样心作为“体”与诚作为“用”就二分了。而“自成”是指“诚”无体，其实是指“诚”既是体，也是用，体用合一。僧肇说“圣人虚其心而实其照”，惟有“诚”是“虚其心”的无体，“诚”才是“实其照”的“诚”。
大程子说区分一个“以心包诚”和“以诚包心”，是“二本”。“一本”、“二本”的说法源于孟子说的“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”。因为“诚”是“性之德也，合外内之道也”，不分内外，也没有“能诚”和“所诚”的区别。“能”与“所”是相依而存，一旦有一个“所诚”作为“诚”的对象（以诚包心），就必然有一个“能诚”作为“诚”的主语（以心包诚），这样“体”与“用”、“能”与“所”就对立了，所以是二本。“诚者”是“从容中道的“性之”；“诚之者”是“反之”，心发出“诚”这个活动，但活动不是向外，而是“诚”指向自己本心，所以“诚”是一个循环，这就是《中庸》二十三章所谓“其次致曲”。《中庸》作者用字非常严谨，二十二章“唯天下至诚，为能尽其性”，“诚”字之前是形容词“至”，而“致曲”的“致”是动词。因为“诚者自成也”，诚者“不勉而中，不思而得”，是无为而无不为，不需要额外加一个动作。“致曲”相当于“诚之者”，是“择善而固执之者也”，是有为的，所以用动词“致”。
“以至诚参天地，不若以至诚体人物”，也是二本。所谓“参天地”与“体人物”即是《中庸》所说的“成物、成己”。本来“诚者自成也”不分“能”与“所”、内和外，只是《中庸》作者担心后世学者只做一个自了汉，而忘记了“修己以安百姓”，所以才强调一下“诚者，非自成己而已也，所以成物也”。区分成己和成物，然后再说“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”，所谓“成物”、“成己”不二。大程子说“知不二本，便是笃恭而天下平之道”也源于《中庸》：“诗曰‘不显惟德，百辟其刑之’，是故君子笃恭而天下平”。朱子解释“故时措之宜也”为：“以时措之，而皆得其宜也”。其实“时”是“时中”的“时”，“宜”即“义”。“时措之宜也”的意思正如孔子说“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，或如孟子说“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在”。《中庸》开篇说“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，也是“故时措之宜也”的意思。
“成己，仁也；成物，知也”，既然“物”与“己”相对举，那么“成己”是“唯天下至诚
2011-03-01 01:36阅读：11,585
《中庸》二十五章：“诚者自成也，而道自道也。诚者物之终始，不诚无物。是故君子诚之为贵。诚者非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”。
对于“诚者自成也，而道自道也”，朱子说：“言诚者物之所以自成，而道者人之所当自行也。‘诚’以心言，本也；‘道’以理言，用也”。朱子注解这句时加了一个“物”字，显然是受到下一句“诚者物之终始，不诚无物”的影响。而对于“诚者物之终始，不诚无物”，朱子注解为：“天下之物，皆实理之所为，故必得是理，然后有是物。所得之理既尽，则是物亦尽而无有矣。人之心一有不实，则虽有所为亦如无有”。
朱子私淑二程夫子，但传承的主要是小程子之学，而对大程子则重视不够。大程子说：“道，一本也。或谓以心包诚，不若以诚包心；以至诚参天地，不若以至诚体人物，是二本也。知不二本，便是笃恭而天下平之道”，可以说是对《中庸》这章的最好注解。
“诚者自成也”的“诚者”是相对于“诚之者”而言的，《中庸》二十章说：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也”。“诚者”是“不勉而中，不思而得”的“天之道”，而“诚之者”只是“择善而固执之者也”的“人之道”。为什么一字之差，差别这么大呢？因为“诚者”是“合外内之道也”的“独”，而加一个“之”作“诚”的宾语，就是“有对”了。僧肇说：“夫有所知，则有所不知。以圣心无知，故无所不知。不知之知，乃曰一切知。”“诚者”与物无对，无知而无所不知；“诚之者”是有所知，则有所不知，《中庸》则分别用“从容中道”和“固执之者也”来形容两者的区别。孟子说:“尽其心者，知其性也，知其性，则知天矣；存其心，养其性，所以事天也”。“诚者”是“尽心、知性、知天”；“诚之者”是“存心、养性、事天”。阳明子说：“率性是诚者事，所谓‘自诚明，谓之性’也；修道是诚之者事，所谓 ‘自明诚，谓之教’也”，把《中庸》第一章、二十章、二十一章贯通起来。
“诚者自成也”的“自成”的涵义有二：其一，“自成”是相对于“以诚包心”而言的，“心”作为“诚”的宾语，那么“以诚包心”，即是“诚之者”。“自成”是“成自己”，“诚”以自己为对象，其实即是摄用归体，即用即体，用僧肇的话来说就是“照不失虚”。其二，“自成”是相对于“以心包诚”而言的，所谓“以心包诚”指“诚”是由心发出的一个活动，这样心作为“体”与诚作为“用”就二分了。而“自成”是指“诚”无体，其实是指“诚”既是体，也是用，体用合一。僧肇说“圣人虚其心而实其照”，惟有“诚”是“虚其心”的无体，“诚”才是“实其照”的“诚”。
大程子说区分一个“以心包诚”和“以诚包心”，是“二本”。“一本”、“二本”的说法源于孟子说的“且天之生物也，使之一本，而夷子二本故也”。因为“诚”是“性之德也，合外内之道也”，不分内外，也没有“能诚”和“所诚”的区别。“能”与“所”是相依而存，一旦有一个“所诚”作为“诚”的对象（以诚包心），就必然有一个“能诚”作为“诚”的主语（以心包诚），这样“体”与“用”、“能”与“所”就对立了，所以是二本。“诚者”是“从容中道的“性之”；“诚之者”是“反之”，心发出“诚”这个活动，但活动不是向外，而是“诚”指向自己本心，所以“诚”是一个循环，这就是《中庸》二十三章所谓“其次致曲”。《中庸》作者用字非常严谨，二十二章“唯天下至诚，为能尽其性”，“诚”字之前是形容词“至”，而“致曲”的“致”是动词。因为“诚者自成也”，诚者“不勉而中，不思而得”，是无为而无不为，不需要额外加一个动作。“致曲”相当于“诚之者”，是“择善而固执之者也”，是有为的，所以用动词“致”。
“以至诚参天地，不若以至诚体人物”，也是二本。所谓“参天地”与“体人物”即是《中庸》所说的“成物、成己”。本来“诚者自成也”不分“能”与“所”、内和外，只是《中庸》作者担心后世学者只做一个自了汉，而忘记了“修己以安百姓”，所以才强调一下“诚者，非自成己而已也，所以成物也”。区分成己和成物，然后再说“性之德也，合外内之道也，故时措之宜也”，所谓“成物”、“成己”不二。大程子说“知不二本，便是笃恭而天下平之道”也源于《中庸》：“诗曰‘不显惟德，百辟其刑之’，是故君子笃恭而天下平”。朱子解释“故时措之宜也”为：“以时措之，而皆得其宜也”。其实“时”是“时中”的“时”，“宜”即“义”。“时措之宜也”的意思正如孔子说“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，或如孟子说“大人者,言不必信,行不必果,惟义所在”。《中庸》开篇说“道也者，不可须臾离也，可离非道也”，也是“故时措之宜也”的意思。
“成己，仁也；成物，知也”，既然“物”与“己”相对举，那么“成己”是“唯天下至诚
《庄子.天下》内圣的四种境界
修身养性，要求个人做一个德性的人
原文:
古来圣哲胸怀极广，而可达于德者，约有四端:如笃恭修己而生睿智，程子之说也；至诚
神而致前知，子思之训也；安贫乐道而润身睟面，孔彦曾孟之旨也；观物闲吟而意适神恬，陶白苏陆之趣也。
译文:
古今圣贤先哲们的心胸情怀都非常宽广，然而能够达到至圣大德境界的人，大约有四种:
如程颢和程顾所说的那样，诚恳谦恭，注重自我修养而萌生出聪明睿智的人；如子思的遗训所表达的那样，诚恳到极点感动了神灵，进而达到预知未来的境界的人；如孔子、孟于、颜回、曾子等所说的那样，安于贫穷，乐于奉行自己信仰的道德标准，进而身体健康、面色红润的人；如陶渊明、白居易、苏轼、陆游等所说的那样，欣赏大自然的美景，闲适地吟咏诗赋，因而意态舒适、神色恬然的人。
在为人做事时本着一颗诚恳恭俭、守信正直的心；面对有起有落的人生际遇，懂得以安贫乐道的心态处之；在纷纷扰扰的生活中，偶尔放慢脚步恰然自得的修养身心，那么人生就会无往不胜、道遥自在。 https://t.cn/R2WxnfZ
修身养性，要求个人做一个德性的人
原文:
古来圣哲胸怀极广，而可达于德者，约有四端:如笃恭修己而生睿智，程子之说也；至诚
神而致前知，子思之训也；安贫乐道而润身睟面，孔彦曾孟之旨也；观物闲吟而意适神恬，陶白苏陆之趣也。
译文:
古今圣贤先哲们的心胸情怀都非常宽广，然而能够达到至圣大德境界的人，大约有四种:
如程颢和程顾所说的那样，诚恳谦恭，注重自我修养而萌生出聪明睿智的人；如子思的遗训所表达的那样，诚恳到极点感动了神灵，进而达到预知未来的境界的人；如孔子、孟于、颜回、曾子等所说的那样，安于贫穷，乐于奉行自己信仰的道德标准，进而身体健康、面色红润的人；如陶渊明、白居易、苏轼、陆游等所说的那样，欣赏大自然的美景，闲适地吟咏诗赋，因而意态舒适、神色恬然的人。
在为人做事时本着一颗诚恳恭俭、守信正直的心；面对有起有落的人生际遇，懂得以安贫乐道的心态处之；在纷纷扰扰的生活中，偶尔放慢脚步恰然自得的修养身心，那么人生就会无往不胜、道遥自在。 https://t.cn/R2WxnfZ
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