心不着相，身心清净，没有烦恼啊。心清净了，就放光明，一切的理、一切的事就看得清楚；着相，心就不清净了，不清净了，对于一切事理就看不清楚。所以我们要想叫自己心里面常常能生智慧，生智慧，那你就得在事相上不要执著。

悟了的时候表现的那个执著分别啊，恒顺众生、是办事的啊。心里面有没有执著啊？心里面决定没有执著！为了要把这个事情办得好，可以发一顿脾气，骂人、打人；心里面有没有呢？心里头没有真正发脾气啊。面孔上发了脾气，心里头没有，心里头清清静静、欢欢喜喜，这个是菩萨道啊。凡夫什么呢？凡夫面孔上嗔恨，心里也嗔恨，那是凡夫啊，那心里就结业了。

“随众生心，应所知量”。

尤其菩萨在六道里面和光同尘，事相上所表现的跟凡夫是一样的，内里是完全不相同的。凡夫不称性，他能称性；凡夫真的着相，他是假着相，不是真着相。那么这种现象在佛门里常称之为“游戏神通”。神，不可思议的意思，通是通达而没有障碍啊，那么也就是善巧方便的意思，这样的修行才叫做了义的修证。

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助攻会hui访[兔子]

她身上有光，有光而不耀，和光同尘✨​⚝ ʸᵒᵘ ᵃʳᵉ ᵃˢ ʳᵒᵐᵃⁿᵗᶦᶜ ᵃˢ ᵗʰᵉ ˢᵗᵃʳ⋅
 
人间理想是你，初心是你，唯一是你，此生不换，此生不悔，#赵丽颖#
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总有人随口说着小隐隐于林，中隐如何，大隐如何，听上去似乎很有道理，越是与共识意义上的“出世形式”反着来，就越有“和光同尘”的高境界的意味。但实际上是因为不懂道理的缘故。

小隐大隐的说法最初见于白居易《中隐》诗：“大隐住朝市，小隐入丘樊。丘樊太冷落，朝市太嚣喧。不如作中隐，隐在留司官。似出复似处，非忙亦非闲。唯此中隐士，致身吉且安。”
白居易是儒士，儒家本身提倡的就是修身齐家治国平天下，是“人政”的践行者，文章非常符合儒家的修行方式，而通篇又是诗人写自己的一个内容，但也因此点明了三隐的形式。

首先，地有地的气，人有人的气。太多人聚集在一块土地上，人得到的地气就少，大城市里呆久了，饭量也会下降，开心的时候也不够畅怀。
人耗费地气，地气薄了，地里养出的粮食和牲畜吃起来也没什么味道。
大城市集中人气，人聚集才有力量，对文明的发展来说贡献很大，但对人的个体而言，是一种牺牲。

其次，白居易所处的时代，人口没有当今密集，人类对天地的掠夺盗取没有这么疯狂到近乎杀鸡取卵的程度，城市与山林的“气”的差距没有这么大。

最后，什么？你说提“气”这个概念是我故弄玄虚？你都不信“气”的存在，那还和我讨论修道，指导我修行……