善导和尚这首偈子可以说是触目惊心
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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南无阿弥陀佛。
《法然上人全集》第388页。
六
答镰仓之禅尼书
《答镰仓之禅尼书》。
“镰仓”是一个地名，在日本很有名，现在也是著名的旅游城市。“禅尼”可能是一位原来修禅的比丘尼法师，她想学净土，就写信给法然上人来请问。
法然上人这封答函大约分为三部分：先是“普劝专修”，然后是“五事答疑”，最后是“结劝信心”。
六、答镰仓之禅尼书
（《大正藏》第83册第201页上 ）
来函详悉。念佛功德之大，虽佛亦难说尽，智慧第一之舍利弗，多闻第一之阿难，亦难知念佛之功德，广大善根故；何况法然等，更不能说尽。法然于传来日本之佛教经论随分阅读，然仅就净土教文，欲说尽中国传来之圣教义意，一年二年亦甚困难。然，来函承问故，当为说之。
首先说念佛功德广大，想把它说清楚，说明白，说得详尽，那是不可能的。不要说我们普通人做不到，就算是多闻第一的阿难、智慧第一的舍利弗也做不到，就算是释迦佛亲自说，也说不尽。
所以，对念佛功德，不是听到多少、学到多少才能相信，这个量超越了我们可思议的范围。但是凡夫总有疑问，有问就要回答。
先，不信念佛之人言“莲生或津户三郎等，无智之人故，不劝余行，唯劝念佛”，此极为谬误也！
前面有《答莲生书》，这里说的“莲生”或许跟前面是同一个人。莲生和津户三郎是两个人，大概没什么文化，法然上人写信劝导他们专修念佛，有人就说“因为他们没文化，也没智慧，所以法然上人才劝他们念佛，不劝他们修余行”，意思就是，有智慧的人就不必念佛了，可以修其他更高难度的、需要智慧的修行法门。这是极端错误的。
其故者，念佛之行，本来不论有智无智，弥陀往昔所誓之大愿者，普为一切众生故也；非为无智之人誓念佛之愿、为有智之人誓余行之愿。为十方世界之众生故，有智、无智，善人、恶人，持戒、破戒，贵贱、男女等，皆无分别；佛在世之众生，或佛灭后之众生，或末法万年后三宝灭尽时之众生，唯有念佛是现当（现在与来世）之祈祷也。
这个理由说得特别清楚，念佛之行是不论有智无智的。念佛是阿弥陀佛的本愿，他的本愿说“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“乃至十念”就是一向专念。
“十方众生”包含得非常广大，所以下面说得特别明白，并没有说“在十方众生当中，只有无智众生才念佛，有智慧者就修余行”，不是的。不论有智无智、是善是恶，都包含在“十方众生”当中，毫无分别。这是对身份、根机、能力没有选择。
就时代来讲，念佛法门是通行的法门，所以佛在世之众生、佛灭后之众生，乃至万年法灭的众生，都包含在“十方众生”之内。
对“十方众生”，其实有两种表达法：一个是横向的，善恶、男女、出家在家、持戒破戒、有智无智……这是横向比较；再就是纵向的时间轴，过去、现在、未来，以我们娑婆世界释迦牟尼佛这一期教化来说，就是佛在世、佛灭后，还有法灭之时。
之所以拿时间维度来说明，是因为圣道法门要修行戒定慧、六度万行，这是难行道，在佛在世的时代，也就是正法时代，得益者还是不少的；但是到了像法时代、末法时代，就没有了；法灭的时候就更不用谈了。或许有人会拿圣道法门这种时间的局限性来思维净土法门，那也是不正确的。
“现当之祈祷”，不管是为现世福乐，还是为未来往生净土、解脱成佛，都应当一向念佛，都可以专修念佛。并非说“为了往生极乐，我就专修念佛；为了现世利益，求发财，求升官，求开智慧，我就向不同的佛菩萨祈求，诵不同的经论咒语来求取”，不是这样的，为了现世利益也要念佛。
或许有人说“求现世利益，就拜佛，念佛；如果求解脱，就要靠戒定慧三学，要靠开悟。念佛嘛，求一点福报是可以的，求开悟求不来”，这种观点也是错误的。念佛能生净土，生净土之后就能证悟一切法门。所以，不论是为后世之证悟，还是为现生之利益、福报，都可以念佛。
善导和尚是弥陀化身，阅读一切圣教而劝专修念佛者，亦广为一切众生故也。方便时节，契应末法，即是今之教也。
是故，不限无智之人，广凭弥陀本愿，普随善导解释，劝化念佛一门，何限无智之人而隔有智之人乎？若然，则背弥陀大愿，违善导解释。
有人认为，只有无智之人才念佛，比如乡下老太太没文化，所以才念佛，有智慧的不用念佛。所谓“有智慧”，也不是多大智慧，就是读过几本书，认识几个字，脑子聪明一点，会转弯，有时候还成了坏事，因为这是世智辩聪。
弥陀本愿本来不分有智无智，平等无分别，普誓十方众生都念佛；善导和尚的解释也是根据圣教广劝专修念佛。如果自逞小智，认为无智之人才念佛，有智之人能修行，有能力、有大智慧的人不应该念佛，这就违背了弥陀本愿，也违背善导和尚的解释。
是故，凡来参诣，寻问往生之道者，不论有智无智，皆劝以专修念佛也。
所以，法然上人说：“我自己就是这样，只要别人来问往生之道，不管是有智之人（比如现在的大学教授、博士生导师），还是普通的、愚痴的、没文化的人，我都劝他们念佛。”
这里的禅尼是出家人，她当然会接引信众，但是也一样，不论有智无智，都劝念佛。佛门里最有智慧的舍利弗、文殊师利菩萨，他们都念佛，还有什么智者不应该念佛呢？
凡阻止专修念佛者，前世未闻念佛三昧之得道法门，后世亦将堕于三恶道故也。
按说专修念佛是佛门的通则，大家都应该理解、接受并弘传，但是恰恰有一些人来阻止专修念佛，这是什么原因呢？就是过去的善根不够，所以未来的果报也很可怕。
“前世未闻念佛三昧之得道法门”，这就是佛在经中说的“始从三恶道来”，过去未曾闻修此法，因为这个法门太深入、太广大了，能顿速超越，一下就把他吓着了。善根不够，缘分不够，确实难以相信。如果阻止专修念佛，自己不能信，又阻止别人，后世的果报就很可怕，一定会堕三恶道。
此理经论多言之，如善导和尚于《法事赞》云“见有修行起瞋毒，方便破坏竞生怨。如此生盲阐提辈，毁灭顿教永沉沦。超过大地微尘劫，未可得离三途身。大众同心皆忏悔，所有破法罪因缘”。此文之意者，见有愿生净土而念佛之人，即起毒心，巧思无理之事，以种种方便破坏专修念佛之行，犹如仇寇，横加阻挠。如是天生即无佛性之眼，失善根之种，阐提等辈，念此弥陀名号，长离生死，往生常住之极乐；然而毁灭如此顿教，依此罪故，永远沉沦于三恶道。如是之人，虽经大地微尘劫，不能脱离三途之身。是故，如此无理之人，反宜怜愍之。若因如此罪人所言而懈怠专修念佛，并疑念佛往生而起顾虑之人，则虽劝而无益矣！
善导和尚这首偈子可以说是触目惊心，眼睛看到这些文句，内心就非常警觉，惊动。我们都想象不到，见别人专修念佛怎么会起瞋恨毒害之心，而用种种方便手法来破坏，就像冤家仇敌一样呢？但是，这样的事在古今中外频频发生。
为什么？因为众生都在邪见当中，所谓“生盲阐提”，“阐提”就是断诸善根之人，“生盲”就是天生的盲人——有的人不是肉眼“生盲”，而是佛性之眼没开。佛性之眼怎么开？如果前世不闻念佛法门，佛性之眼就没开。所以，一定要先与念佛法门结缘，佛性之眼开了，才能深入专修念佛。
按说一切众生本来就是生盲阐提，就是邪见，不开佛性之眼，断灭善根，但这样的人正是阿弥陀佛本愿救度的对象。即使是生盲阐提，如果念佛，也决定往生。可是，如果不能信受佛语，妄逞自己的邪见，诽谤念佛，那就没办法了。
念佛是顿教，顿到什么程度？生盲阐提只要一念回心、愿生净土，而称念弥陀名号，就皆得往生，往生则证常乐我净大涅槃，这叫顿教。
现在你诽谤顿教，让佛法的光明掩没了，这个罪过就大了。即使把大地磨成微尘，一粒微尘算一劫，这有多少劫？数不尽。即使这些劫都过去了，还在三恶道里轮回，出不来。
所以，这样的人无理非难，完全纵任自己的邪见无明，我们对他应该起怜悯心，因为想到他未来的果报如此深重，所以应怜悯、可怜他，而不是被他影响。
但是，恰恰有不少人听到他诽谤，就被影响了，本来专修念佛，现在懈怠了，没有兴趣了，感觉信心丢失了，“念佛能行吗？”起了顾虑，这是不应该的。
凡缘浅而未至临终之人，虽闻而不信；见念佛人，即生瞋心；闻念佛声，即起怒容；虽经论未言，亦谤言念佛是恶事。闻如是语，应怜愍之，不应动心。于不信之人，亦不可勉强劝信。应视为过去之父母、兄弟、亲属而生慈悲，念佛往生极乐，速证涅槃之后，再还娑婆，救度诽谤不信之人。
这一段对我们很有启发，特别重要。为什么一个人闻净土法门不信呢？就是缘分不够，缘分浅。各经论都赞叹念佛，没有一句说念佛不好，但是他不依经论，经论里没说的话他乱说，他诽谤念佛是恶事。我们听到他这样说，就要怜悯他，心中不应该疑虑、动摇。
再来，这样的人不信念佛，也不要勉强劝化他，实在勉强的话，会增加他的罪障，彼此烦恼。那怎么办呢？放宽一步，想到他是我们过去的父母、兄弟，但是目前缘分还不够，所以我们先到极乐世界再说，有能力再回过头来劝化他。
到这里是讲“普劝专修”，不管有智无智，都要念佛；另外，对阻止专修念佛的，应当怜悯；对所劝的对象，也要看根机，不勉强劝化：讲了这几件事。
下面列了五条。凡是加了序号的，应该都是对方来信问的事，所以叫“五事答疑”。这五件事的次序：第一是修圣道门，第二个是净土门起杂行，第三是求世间利益，第四是专修念佛，第五是劝化他人。
（一）犹如异解之人众，修诸余功德，则财宝增长；我一向专修，则成决定往生之身。见他人行远道，应思使其结缘我之近道，但于专修无碍，则不妨使其结缘。
这是讲我们对待圣道门修行人的态度。“异解”就是别解别行、异学异见。他们修其他的功德，法财增长，他们有这样的信心，所以才修，才广积功德；我们专修念佛之人是决定往生之身，自己信心决定之后，也不被他们动摇。
同时知道他们是“行远道”。圣道门是难行道，今生达不成解脱，要修行三大阿僧祇劫，生生世世地修；净土法门是易行道，乘佛愿力，所谓“上衍之极致、不退之风航”，横超直入，一生成就，临命终时决定往生净土，往生净土则速成佛道，所以这是近道。
他们走远道，我们走近道，应该让他们向我们的近道靠拢。那怎么办呢？就要彼此有缘分，就要结缘。但前提是什么？对自己的专修无碍。如果妨碍我们专修了，那就不要结缘了。在保证自己专修的前提下可以跟他们结缘，比如随喜赞叹他们的善根。彼此有缘分了，就可以向他们推荐念佛法门，介绍念佛的广大功德。
（二）人众之建寺、造佛、刻经、供僧等事，自心不乱而起慈悲，亦可劝其修如是之杂善根。
“人众”，就是这方面的人比较多。他们修建寺院，造佛像，刻经典，供僧……这不都是好事吗？都是做佛法僧三宝的事。如果我们信心坚固，不受动乱，也可以随喜赞叹他们，鼓励他们，“好，这些事都不错，你多做一做”，因为他们目前的根机就是这样。
这叫“杂善根”。
（三）为求此世利益，不知念佛之义，而祈之于佛、神，亦刻经、建寺等，此亦如前。至少为后世故，亦是善事，不可言其无用；应思此行不碍专修。
第三种，他不愿意求往生，也不愿意求圣道解脱，只求此世利益。他不知道念佛是为了往生。他也做一些积功德、培福报的事，所以也可以赞叹他，鼓励他，“很好的”。至少他为后世修了福报，能得人天善果，这也是好事。不能摧毁他的善根，说“没有用”。要知道，这不妨碍我们专修。一方面自己拿定主张，不被他妨碍；再一个，对他来讲，也能增长他的善根。
前面列了几条，对圣道行人、净土门内的杂行人，还有求世间福报的人，都是根据他们的根机，一方面增长、成熟他们的善根，鼓励、赞叹、随喜他们；另一方面，坚持自己的立场不动摇，不要被影响，妨碍了专修念佛，可以方便善巧地劝导，使对方跟念佛结缘。
（四）念佛虽有种种义，称念六字，一切皆含；唯凭佛愿，口称名号，手持念珠也。心常系念，则是无上决定往生业也。念佛之行，本来不论行住坐卧、时处诸缘，亦不嫌身口之不净，故名乐行往生也。但，心净之念佛，名为第一之行；心系净土者，则是净心之行法也，应如是劝之。常如是言，不必种种多论。自身亦然，思今生决定往生，务必增强此心。
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谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
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