#中国哲学智慧#
近代所谓的“终极关心”问题，是属于人类生命根本方向与智慧方向的问题。终极关心的问题，就是不管你在社会上做什么事情，是什么地位，都必关心的问题。关于这终极关心的问题，虽各教说法不同，但大体说来，都是教人如何真正成为一个人，如何成就完美的人格。完美人格能达到什么程度不管，基本上必心向住之。这就是一终极关心问题之“终极性”所在。佛教认为人生来，所处世界，就是一个无边苦海，人生来便具有无明烦恼与生老病死之苦。所以，人必须要出离世间，由解脱以成佛，成不生不灭佛果，达“常乐我净”的涅槃境界而得完美。而人之所以能成就如此，乃在人生来即具有成佛之内在根据，即所谓“佛性”。道家认为人生下来，便是一个小螺丝钉一样被套在像一部大机器的“人间世”中。人间世的机器怎样运转，人这个小螺丝钉便不能不跟着那怎运转。而人的个体生命本身，又必须要依靠外在世界才能生存。所以，就人的生命本身来说是无半点自由，不能独立存在。因此，一个人要成就完美人格，就必须通过自我的修养，达到绝对的精神自由，绝对的心灵自在，逍遥游的“无待”，以成就所谓“真人”。佛道两家这些义理，在以唐、虞三代一脉相传下来的正宗中国思想的标准来看，虽不能说全属非是，但是绕出去，岔到一边了，因其皆未能把握到人之所以为人的普遍道德理性，并据之以肯定人之所以为人的个体与集体生活。所以，中国人考虑终极关心问题，自始就未把主要注意力放在这些地方。中国文化中的终极关心问题，是如何成德，如何成就人品问题。无论贫富贵贱都是如此。所以这是一个具有普遍性的问题。这个成德的根据，也就是中国文化之动原，即是宋明理学家所谓尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子圣圣相传的“心法”。这心法，就是“人心唯危，道心唯微，唯精唯一，允执厥中”这几句话。当然，这几句话在民国以来，是很引起问题的，甚至令人一听起来便心生厌烦。民国以来的一些读书人，学尚浮浅卑陋，唯以疑古考古为能事。只知用“物”(即他们所谓的资料)，不知用“心”，中国几千年历史文化，除了些零散器物、文献外，凡属智慧性的东西都被他们考没有了。自己日趋浅陋而不自知，反以“学术”为借口诬蔑圣贤，欺罔世人。古人所说的“心法相传”自然就被他们斥之为虚诞了。其实，这“相传”是不能用今天老师教学生的“相传”来了解的。那是一种“心照不宣”的默契。这种“相传”，其“事”固已不能证为“必无”，其“理”则确然为一“必有”。因为非如此，不仅圣人不能成为圣人，中国文化亦不成其为中国文化，中国人亦不能成其为中国人。因此，这心法相传，既是圣人之所以为圣人之根据，也是历代圣人文化创造的根据，同时也是在中国人心目中人之所以为人的根据。不能在这方面有相应的体会便不足以超乎所谓古器物学与古文献学以上的心灵境界上言中国之文化与智慧……
中国历史文化“终极关心”动原之所在就是孔子所谓“践仁以知天”。诗经“维天之命，於穆不已，文王之德之纯”，更说明了“天命不已”与“文王之德之纯”其间有一种平行模拟并互相印证之归趋。而“文王之德之纯”，依传统中国人看法，也不仅只是文王的，而是人人生来所都具有的，无一例外。所不同者，文王能用自己的修养工夫把它无隐曲地体现出来。由此而发，而有《易传》“天行健，君子以自强不息”之说。这里所谓的“君子”，不限于那一个特殊的人或那一群特殊的人，是普遍地指所有的人。孔子就在这里进一步点出了主体的“仁”。这“仁”，依孔子，就是我们人之所以为人的本质与主宰。人不必仰慕、祈求一个高高在上的外在的人格神之天，只要躬行实践我生命中本有的道德心之仁，在具体生活中“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”，天的一切便都在这里了。此之谓“践仁以知天”。你能“践”你生命中的“仁”，你就一定能“知天”。孟子也就在这里言“性善”，并说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”天、人根本是一体而不可分的。孔子在这里，不仅开启了中国文化独特的动力之原与方向，也确定了他在中国历史文化中的关键性地位。圣人之所以为圣人，孔子在中国历史文化中独特的地位与重要意义，要在这地方来了解。

守一与守中诀要

守一与守中诀要----道海玄微（三十五）----萧天石

道家有“守一”一诀，为“圣功神化”之唯一妙诀。老子《西升经》云：“丹书万卷，不如守一。”关尹子云：“一息不存，道将来契。”谓凡息断即可契道也。壶子曰：“一念不生，道心合天。守一入元，人自合仙。”后二语即是指点出一念不生与一息不存境界，均须自“守一”下手，迄乎一无其一，自了其一，则自与道合真，而上登仙籍矣。故邱祖云“无心自得成长往．了一何须问大还”也。

老子曰：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”欲能得一，须能守一；守一不辍，万念自息，万境自一，万法自寂，而万妙自生矣。盖一者道之始，守一即守道也。老子又曰：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”故守一能生万有而通万化。小其功守一则圣，大其功守一则神。“人神合一”之道，即在斯也。邵子尧夫曰：“一者何?天地之心也，造化之原也。”

道家养生有“守一”一法，守一存真，凝神专注，寂照不离，自可得化入道。仙经谓：“子欲长生，守一当明。”又云，“守一存真，乃能通神”。唯有法有诀，得其诀，则事半功倍；若徒从字义上为之，上焉者，亦只能小有得也。

庄子曰：“我守其一，而处其和。”仙经曰：“长生久视，诀在一中。”“子欲通神，守一乃灵。”盖道始终一，万物生于一，故守一即守道，得一即得道，得道即全真，全真无偶。人能守一，无事莫办!不仅神通与长生而已!

守一即守中也。中只能有一，不能有二。故守一之法，为不二之法。守一则诚，至诚无息则化，至化无已则变，至变几神则生，生生不已则久。《先天道经》谓：“虚心执一，人自通神。”虚其心，执其一，为守一之初下手方法。

老子曰：“多言数穷，不如守中。”虞廷心法十六字诀曰：“人心唯危，道心唯微；唯精唯一，允执厥中。”即中即一，即一即中。张横渠四句教之：“为天地立心”，即立此中也。“为生民立命”，即立此中也。 “为往圣继绝学”，即继此中也。“为万世开太平”，即开此中也。何谓中?《中庸》曰：“喜怒哀乐未发之谓中，发而皆中节之谓和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地立焉，万物育焉。”致中和，致字是功夫。阳明讲“致良知”，致字下得精!按其脉络，实自此中来。如何致?守则致矣，如鸡孵卵，如龙养珠，不之致而自至矣。故孔子曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也。”

时中者，无时不守中，无时不处中也。孔子曰：“道不可须臾离，可离非道也。”余承之曰：“中不可须臾离，可离非中也。”宋儒常教人 “观喜怒哀乐未发时气象”，即观此中也。观此中，即守此中也。喜怒哀乐未发时气象，即先天气象，无感时之气象，亦可以说是无气象之气象，此乃先天中和境界也。如何得中?太极动交则得中。“六凿未分谁扰扰，一爻才动自纭纭。”良以心不可动，意不可动，念不可动，神不可动，动即失其本体矣!本体失，中亦自失矣。故孔子又曰：“人皆曰予知，择乎中庸，而不能期月守也。”不能期月守，孔子之自谦也；唯由此亦可证儒家亦同以“守中”为教。盖中为道体，守人身之中，可致天地之中也。 https://t.cn/A6LaDRgv

要知道能成为一位“平凡人”是有多好，成为不平凡的人是要经历多少不为人知的磨练。而这所有的磨练都与人心有关，因为人心叵测，人心唯危，人性的贪婪和无止境的欲望的确不忍直视。他们想要的和想控制的，简直是疯狂。说是为生活，说是为远方。其实都是太过于欲望膨胀，原来我一直认为自己不在路上，所谓的不在路上就是不在人群里和太多人交涉，而最近见太多人，每一股力量背后都是一座山，他们的压力如同被压在大山下的孙悟空，仿佛人人都要蹦出石头，仿佛人人都要建设自己的花果山，看着如此场面，我十分理解，理解每一个鲜活的生命都希望奔往到阳光大道上自由自在，可别忘了孙悟空也不是没人管的，受到控制的孙悟空感受到痛苦，那没办法，必须出现的痛苦少不了，孙悟空越是想摆脱越难受，于是接受了自己的任务。并且在路上看见那么多妖怪要伤他的师傅，师傅不信任他，他更是无语，个个妖怪神通都一个比一个强，唐僧却把所有人都看成是需要帮助的，个个妖怪是有功夫，但最后成佛的人是唐僧。我想说什么呢，想说人生如同“西游记”
每一个人都干好自己的本职工作，能不能被选上去西天取经的路，还要看你是不是真有一颗坚定付出的心。为了自己的伙伴齐心合力，路上意见不和吵闹是正常的，但目标是一致的就没有错。加油吧，那些不甘平凡的人。如果我是降妖除魔的孙悟空，那么我选择看不见妖魔鬼怪。因为每一个人都有自身的果报，每个人都自己去觉醒。不关我什么事，我是泡茶的，只讲泡茶事。
随笔～