《楞严经讲记》卷一（12）
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
——印广门清法师主讲
（2019年最新流通版）

阿难白佛言：世尊！我佛宠弟，心爱佛故，令我出家。我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心。若此发明不是心者，我乃无心，同诸土木。离此觉知，更无所有，云何如来说此非心？我实惊怖，兼此大众，无不疑惑，惟垂大悲，开示未悟。
我心何独供养如来？乃至遍历恒沙国土，承事诸佛及善知识，发大勇猛，行诸一切难行法事，皆用此心。纵令谤法，永退善根，亦因此心：是不是很可怜呢？讲到现在，他还不知道真心在哪里。阿难顽固地认为六识心就是我，他供养一切佛、做一切善事就是靠它；当然做坏事也是它。在《大方广佛华严经》里有一句经文：「忘失菩提心，修诸善法，是为魔业」。意思就是讲，不明心见性的人修无量法门、行无量善，都不能成就。何况谁能修无量法门、谁能行无量善呢？佛的教诲啊，我们要刻骨铭心！
离此觉知，更无所有，云何如来说此非心：这就是主观武断，他认为离开了这个能想的心哪还有什么东西啊？他看不到。稍微想一想，「我这个能想的东西，在想之前它在不在？」他就明白离开能和所还有一个东西在，一定要追根寻源。
我实惊怖：这是他讲老实话。检验一下，如果你们听了这个法，感到「哎呀！原来如此啊」，或者认为「哪有这么回事」——这是不是两种境界啊？佛讲了，能够受持《法华经》的人，已经在十万亿佛法中积累了善根；而能够提起一句佛号的人，在《无量寿经》讲，是四百亿佛法中种了善根。四百亿跟十万亿是不是有天地之别？有些人你再怎么劝他念佛他也不相信。他自己不相信还好，别人要相信的他还感到怀疑：那些人怎么就相信？就是这种情况。所以我们以此来检验我们的根机。检验我们的根机可不是要贡高我慢——哎呀！我真是个了不起的大菩萨——而是要我们去承担如来家业。

兼此大众，无不疑惑：这是他的下劣心。他认为自己疑惑，所以别人也疑惑，这是一种错误的估计。别人是这样也好，不是这样也好，都不重要；重要的是你只讲你的想法，做一个老老实实的人。你别开头结尾都要把大众拿起来给自己作掩护。真理与多数、少数没有关系。比如讲「一心三藏」的道理，你就是一个人都不相信，影响不影响它是真理？你讲名闻利养，就算无量的人都相信，它能不能成为真理？不能。
尔时，世尊开示阿难，及诸大众，欲令心入无生法忍，于师子座，摩阿难顶，而告之言：如来常说，诸法所生，唯心所现。一切因果、世界、微尘，因心成体。阿难！若诸世界一切所有，其中乃至草叶缕结，诘其根元，咸有体性，纵令虚空，亦有名貌，何况清净妙净明心，性一切心，而自无体？
无生法忍：在不同的次第含义也不一样。阿罗汉的无生法忍，是了脱肉团身分段生死，证得一个空性灵体；通教、别教的无生法忍是破一切相，见人我空、法我空；圆教的无生法忍，没有哪一法不是无生法忍，没有生、没有灭，随缘现生现灭，都是自性变现。我们成佛以后可以把过去死过的无量个身体一念现前；生过无数次的人、鬼、畜生，一念现前。有生、无生都是我们的同分妄见。同分妄见也是我。真心本来面目非有生、非无生，可以示现有生和无生。
如来常说，诸法所生，唯心所现：唯心所现与唯心所造一样不一样？这就体现出圆顿大法与别教大法的根本区别，一字之别。孙悟空造出一个茶杯，他必定熟知这个茶杯是我造出来的；孙悟空如果现出个茶杯的话，你能不能看到孙悟空？是他自己变现出来的。妈妈在梦中生儿子，梦中儿子是不是妈妈自己变现出来的？妈妈在医院里生了个儿子，是变出来的还是生出来的？要搞明白啊！往往一字之差呀，天地之别。所以别教叫「次第三藏」，它有次第性，有「能」与「所」；到了圆教，离一切相，即一切法，一切的一切都是一个真心变现出来的。这是诸佛出世的本怀，就是要讲清这个道理。至于「诸法所生」是先恒顺世间说法，然后以唯心所现来开示。

一切因果、世界、微尘，因心成体：一切十法界的正报，凡、圣；染、净；因、果；与依报之大至世界，小至微尘，皆因心而能有体，而能存在。真心不生不灭，而随缘现生现灭，变现一切万法。真心既能变现万法，故真心必有体。真心有体，则其所变现之万法必有体。
草叶缕结：这把物体说到较小的地步。把草叶撕开以后，里面是不是还有一根叶脉，叫「缕结」。诘其根元：刨根问底，问清楚、查明白。咸有体性：有体有性。如果草有体，那就是长条的；有什么性呢？如果用方便法来讲，也有根、有种子，能发芽生长。当然这种「性」在佛法里仍然是相。纵令虚空，亦有名貌：这空旷通达也是一种相。
何况清净妙净明心：何况我们的真心本来面目？怎么会无体呢？我们能看、能讲、能听，到底是谁在主宰？要把真面目找出来。清净、妙净就是以上所解释过的，这是讲两个「净」。「清净」，是讲如如不动；「妙净」呢，是讲我们一个念能够现空、现有、显现一切的万法。「妙」，在大光明藏中没有哪一法不是哪一法，佛就是人，人就是鬼，鬼就是天，天就是泥巴，泥巴就是风，风就是雨……世间人讲水火不相容，其实水就是火，火就是水，这就是「妙」。
举个例子：干柴、干煤掺一点水，火力是增强还是减弱啊？（增强）增强了是不是证明水就是火？把岩石放到炼钢炉里，化成了铁水；把一块铜、一块铁、一根金、一块银放在锅里，用火是不是烧出了铁水？（那本来是个固体的东西又没有掺水，完全是通过温度变成了水，证明那个火是不是就是水？即使在世间法里，只要我们细细地用心观照，就可以破除很多的邪知邪见。如果读过化学的同学就明白，在实验室里把一滴水分解为氧气和氢气，氢气本来就是着火，氧气是助燃。）所以「清净妙净明心」呐，就是要知道一切的万法都是由我们这个妙心所变现而已。

性一切心：这就是「即一切法」，没有哪一法当下不是自性。一切的万法都是由我们真心当下变现，真心变现的万法当下是不是心？孙悟空变现了茶杯，茶杯当下是不是孙悟空？可是茶杯没有孙悟空的相啊，所以叫「离一切相」。为什么「离一切相」呢？我们的心不是任何一个相，但是它可以现任何一个相。
《楞严经》后面讲「离一切相，即一切法」，实际上是不是「离一切相，即一切相」？也可以讲「离一切法，即一切法」，离相即相。没有哪一法不是心，没有哪一相不是心。那为什么佛有时候讲「离一切相」呢？因为凡夫执著我这个妄心，所以叫你找出来到底哪一个心是你。
若汝执吝，分别觉观，所了知性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触，诸尘事业，别有全性。如汝今者，承听我法，此则因声而有分别，纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事。
若汝执吝，分别觉观所了之性，必为心者，此心即应，离诸一切色、香、味、触：那么佛在这里批判，说阿难你执著你这个「分别觉观」的「了知性」一定是心。对于明心见性的人，这个分别心、妄心是不是真心啊？就是真心。这是阿难在这个阶段来讲，他仍然有顽固的我执。

所以佛在这里是以邪对邪。因为前面讲了，妄心是前尘虚妄相想，是因尘而有，离尘无体的。既然你有一个真心存在，那它一定是离尘有体的。诸尘事业：「事」，是名词，表万法；「业」，是动词，表万相动静之相。这个「诸尘事业」说尽了十法界森罗万相、千变万化。
别有全性：怎么「别有全性」？你说的这个「性」是离于一切的根尘而单独存在。比如说离开这个茶杯「别有全性」，一定有个东西站出来，有名有貌、有形状大小、有方位处所，看得见摸得着，是这个意思。
事实上按照别教讲的那个「空如来藏」，按照别教讲的那个真心，离开一切的色、声、香、味、触、法，它是不是有「全性」？但就是拿不出来给人家看，只有有智慧的人才能看到。比如，我把拳头变成手掌了，你眼睛看不到拳头，心能不能看到拳头？心看到拳头是不是拳性呐？心能不能看到这个样子？这个样子与这个手掌有没有一丝一毫的区别？在某种意义上，我们心看到的这个无形无相之性，跟眼睛看到的有形有相之相，有没有区别呀？（没有），这就更能显现出它的智慧。这个拳头就是真实存在，心就能看到。
比如嘴巴讲了「一二三四五」，心里想了「一二三四五」，那么没有讲、没有想一二三四五的时候，它在不在呀？虽然无形无相，我们用智慧来观照，比有形有相还要真切，非常真切。

如汝今者承听我法，此则因声而有分别：那你这个听法之心就是对境起念的，以此类推，见色、嗅香、尝味、觉触、知法，而产生的种种心是不是都是前尘虚妄相想？是不是前尘分别影事？
纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事：这里的话讲到位了。即使不看、不听、不嗅、不尝、不触、不想，一切见闻觉知、六种意识心统统停止。「内守幽闲」，「幽」，是表无形无相，「闲」，是无动无静，在佛法里一般地把它说为后七转识。怎么后七转识呢？
我们刚才讲到，比如我讲「一二三四五」的时候，头脑想了就变成第六种意识，头脑想之前是不是在心里啊？我们把它说为第七种意识。可是第七种意识来讲，一定要注意，第七种意识后面还有第八种意识。那么第七种意识这前半边的七转识，把第八识里的种子运输到这后七转识；后七转识再来通过六根来对外攀缘，集中在这里。到了这个位置来讲，看上去它是不是没有任何分别心？它时刻在这里等待使用。这叫「内守幽闲」，闲在这里。虽然没有动，它有一个所，「守」是不是还在用心？也有将之说为定中独头意识，也有方便说为第六识中的忘记功能。 https://t.cn/RJLBwu1
就像我们第一次攀岩一样，生命生活，即在此刻，永在当下。by毛驴老师
在驼峰的字典里面查不到的词有：下次、以为、但是、我想，等到……
字典里面被使用最多的词有：行、我要去、没问题、我可以、就现在、马上出发、今天就走……
生命太短，别再犹豫，想见什么人，无论多难都快去见，想做什么事情，今天上午就开始它，因为你此刻不动，有可能一辈子都不会再去做。
小令20200322昆明最佳日出和夜景观景露营地第二次有感 https://t.cn/RI9RdU5
在驼峰的字典里面查不到的词有：下次、以为、但是、我想，等到……
字典里面被使用最多的词有：行、我要去、没问题、我可以、就现在、马上出发、今天就走……
生命太短，别再犹豫，想见什么人，无论多难都快去见，想做什么事情，今天上午就开始它，因为你此刻不动，有可能一辈子都不会再去做。
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澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
澧州药山惟俨禅师 绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐大历八年，纳戒于衡岳希操律师，乃曰：“大丈夫，当离法自净，岂能屑屑事细行于布巾耶？”即谒石头，密领玄旨。
一日师坐次，石头睹之，问曰：“汝在遮里作么？”曰：“一切不为。”石头曰：“恁么即闲坐也。”曰：“若闲坐，即为也。”石头曰：“汝道不为，且不为个什么？”曰：“千圣亦不识。”石头以偈赞曰：
从来共住不知名，任运相将只么行；自古上贤犹不识，造次凡流岂可明？
石头有时垂语曰：“言语动用勿交涉。”师曰：“不言语动用，亦勿交涉。”石头曰：“遮里针劄不入。”师曰：“遮里如石上栽华。”石头然之。师后居澧州药山，海众云会。
圣严法师云：《“蚊子上铁牛”是禅宗的常用语，有两层含意：第一，是悟境不容置喙，根本开不了口形容；第二，未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去。从思辩和逻辑的角度看，那是愚蠢的、无聊的；但以用功夫而言，唯有如此才能踏踏实实。既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求，内外和主客一起放下，这就是悟境现前。》（东初出版社《公案一百》页94）
平实云：圣严法师既未曾证悟，偏又好说悟后事，以邀令名，乃以十余年所创造出之大名声，作如是公案拈提，连载于报纸；后更梓行为书，广行流通于天下，句句皆成野狐证据，如今狐狸尾巴扬向半天高，没遮掩处，佛门四众皆已知悉，设欲补救，已无门矣！愚哉！悲哉！
禅子当知：只管打坐者，乃是意识心也。坐至觉知心忘却六尘、忘却自己─心法两忘时，依旧是第六意识心，并不因此而得转变为第八阿赖耶、实相心。如是倡导只管打坐之人，永远不能发起般若智慧。般若智慧之发起者，乃以亲证如来藏实相心，因此得以现观如来藏之中道性、之本来自在性、之本来清净性、之本来常住涅槃体性，由亲证故，乃能从自心流露，侃侃而谈，发人所未能发，言人所未能言，而句句契符三乘经典，非依强记研究之意识思惟组织而得。如是正理，一切禅子欲求证悟者，皆应了知，莫为圣严法师之言所惑。
活在当下者，亦复如是：正当见闻觉知六尘而了了分明时，乃至处于六尘中都不执著六尘、都不执著自己者，若不断除“觉知心常而不坏”之恶见者，依旧不能证得声闻初果，何况能证得声闻阿罗汉所不能证得之大乘般若智慧？般若智慧之发起，要因亲证如来藏而现观其本来自性清净涅槃而得，然后意识觉知心转依如来藏本来所住之中道境界，以之为实相境界，如是而生起般若智慧乃至一切种智之智慧，方是亲证中道观者；绝非圣严法师与印顺法师等人，同欲以意识觉知心入住中道境界者所能知之也。
是故，“活在当下”之一切境界，皆是意识境界，从来不是实相境界，亦非声闻初果所住境界，是声闻一至四果人所须断灭之境界故，是意识我、众生我所住境界故，名为我见者所住境界故。是故，以“活在当下”之任何境界，或其变相之任何境界，作为禅宗之证悟、作为般若之证悟、作为声闻解脱道之证悟境界者，皆是错会佛法之人，皆是未断我见之人，尚且不能获得声闻初果之分证解脱境界，何况能发起般若智慧？如是正知正见，一切真正学佛之人，若非纯为修学人天善法者，皆当了知，而后可免受诸邪师误导，步入歧途复又违犯大妄语戒；苟能如是者，此世方有证悟之缘也。
复次，圣严法师云：“未开悟前的修行过程中，明知目标是一只铁牛，你自己是一只蚊子，仍要继续不断叮下去”，乃是妄语；此谓悟前之修行，应知目标为亲证如来藏，而非铁牛─圣严法师所言离念离烦恼之禅法。悟前之目标何在？未具正见之所有行者根本不知，不可谓为“明知”也。圣严法师却以未知、未悟之身，而言悟者所知之目标，故有如是整篇错误之教示，用来误导众生，便开示言：“既不要用力，同时也不要放弃；既是在用力，同时也不要祈求；既不是等待，同时也要坚持。到最后忘了自己是在用功，也忘了自己是在追求”。圣严法师道出如是言句：教人莫求悟，亦莫放弃；当用力，亦莫放弃；当用力求悟，亦莫求悟；当坚持得悟，亦莫等待悟境。如是言语，一切真实证悟之人，闻之必皆掩口葫芦、忍俊不已。
复次，悟境本无玄妙，一切现成平实，唯是亲证如来藏识，导致般若智慧显发而已；如是境界，一切证悟之人皆能以一句言语道出，非是不可言说者；特以世尊教诫：为防众生福慧未具足者闻之生疑乃至诽谤正法、破坏正法，是故不许明言。非是不能一语道破也。然而一切未悟之人，皆如圣严法师一般，臆想猜测证悟之境；然而臆想思惟者，穷劫亦不能知，是故言不及义；由自知言不及义故，遂开示云：“是悟境不容置喙，根本开不了口形容”，证悟之人甫闻如是一语，便知圣严法师根本未悟，即知所言皆不能及于第一义谛，皆是戏论。
由是正理，当知学禅之人，不应效法圣严法师之愚行─叮铁牛，而应求证自己本具之如来藏，然后现观如来藏之本来性、自性性、清净性、涅槃性。万勿以圣严法师之法自误，万勿以为“内外和主客一起放下，这就是悟境现前”，否则穷此一劫过去，仍旧不可能有真悟之缘也，未来劫中仍将与真悟无缘也。愿我佛门一切修学禅宗之人，普能知之，弃舍邪知邪见，回归正知正见。且举药山闲坐公案，提示正知正见，冀我佛门学人得入正见法道，乃至获得正觉：
澧州药山惟俨禅师，绦州人，姓韩氏。年十七，依潮阳西山慧照禅师出家。唐朝大历八年时，纳戒于衡岳希操律师。一日思惟佛法后，乃曰：“大丈夫，应当能离一切三界法而自清净，岂能在此寺院中为了服务在家之世俗人，而作种种琐琐屑屑之事呢？”因此缘故，随即往谒石头希迁大师，而得密领玄旨。
药山惟俨证悟之后，有一日正在打坐之时，石头希迁禅师看到药山禅师正在打坐，便问曰：“你在这里作什么？”药山禅师答覆说：“我一切都不追求。”石头禅师便道：“这样子就是闲坐了。”药山禅师答说：“如果是闲坐的话，那就是有所为也。”石头大师又问曰：“你说是一切法都不追求，且说说看：你是不追求个什么？”药山禅师答曰：“即使是一千位阿罗汉来到这里，也是不识得祂的。”石头大师闻伊恁么道，便以偈赞叹曰：
众生从古以来就一直与祂共住，却又不知道祂的名号， 每天与祂互相扶持著，任运不停，就这么走；
自古以来，那些声闻乘中修证最高的贤圣们，都还是不能识得祂，
那些卤莽造次的凡夫一类的人，岂有可能明白呢？
石头大师有时垂语开示曰：“这个实相心，一切的言语动用，都与祂不相干。”往常每有大师见公案中真悟禅师间之进退应对，便自己在动转中大作文章；然而进退动转，只是风大之用，行蕴所摄，乃是有为无常之法，何须于此妄法之上大作文章？还知古今一切真悟之师皆道“从来不曾踏著一片地”么？还知真心从来不曾礼佛睡觉屙屎送尿么？有什么动转可作文章？乃竟堕于动转之上，尽是愚痴无智之人也！
有人曾闻曾阅禅师作此破斥，便又堕入离语言文字之觉知心法相上，便以为远离语言文字之觉知心即是法界之实相心。药山惟俨禅师却不如是，闻石头大师恁么开示，便反其言曰：“正当觉知心不言语动用之时，也是与证悟之如来藏无关─不是如来藏也。”石头大师闻药山禅师恁么道，便又说道：“这里连一根针都劄不进去。”药山禅师却答道：“这里就好像是石头上栽植花木一样。”石头大师听了，便然可药山禅师之言语。药山禅师后来居住于澧州之药山，海众云会，遂名药山惟俨。
至于圣严法师所举蚊子叮铁牛者，非如彼所说之旨。本意乃是：未亲证悟如来藏之人，永难名邈实相心之自性，永难为人说真正之禅也；设欲强举，必如蚊子于铁牛身上而欲叮咬一般，终无下嘴之处，是名蚊子叮铁牛也。此句言语乃是诃责未悟之人，诃其不能说明与形容悟境与内涵；圣严法师不知此意，却取来教人修持无念境界，教人在彼蚊子叮铁牛之愚痴境界中，等待悟境之现前，然后却又教人不可等待悟境现前。复又教人不可求悟、不可参究实相心第八识所在，只要放下一切主客内外，以之为悟；如是修行者，根本不可能证得如来藏实相心；如是完全以意识心自住境界而放下一切，以此名之为悟者，根本无法言及证悟之内涵与方法。如是未悟之人而欲说悟事，若有所说，其法皆与禅宗之证悟无干，绝无可能道出真正之禅也！无力开示真正之禅，却又好乐说禅，正似蚊子叮铁牛─于真悟者面前永无下嘴处─永远道不得真正之禅也。如是臆想所说者，真可谓去道远矣！焉可谓是禅宗之真实正法？
世俗人及诸外道，成日里打坐修行，追求一念不生之境界，以之为涅槃，或以之为禅宗证悟之境界，皆是有为法也。乃至如是进修，亲证四禅八定境界具足者，亦仍是外道境界，终究与佛法之解脱道不相应，亦与佛法之佛菩提不相应，纵能成日里住在四禅中或非想非非想定中，只成个常见外道尔，有何解脱果之证量？有何般若之证量？何况圣严法师连初禅都不能证得？焉能教人禅定之修行法门？连我见都不能断，云何能教人以解脱道？如来藏之所在，至今都未曾知、未曾见，云何能教人以禅宗证悟之法？
乃至慧解脱阿罗汉之进修四禅八定者，亦只是求证俱解脱之境界，脱离时解脱“待时方能取证无余涅槃”之境界尔；于彼成就俱解脱果时，方知慧解脱与俱解脱者，皆是同由声闻之解脱慧而得解脱分段生死流转，非因禅定而得解脱生死轮转也，方知证得四禅八定已，实与解脱无关也；方知证得灭尽定者，亦是凭藉慧解脱之智慧而取证灭尽定，非由定得，四禅八定唯是助缘尔。此时便知：证得俱解脱果时，唯是能提前进入无余涅槃尔；进入无余涅槃“境界”中时，与慧解脱阿罗汉所住“境界”完全无二，无有高下之别。
是故，凡我佛门学人，欲求解脱果之修证者，应在断除我见与我执上用心，不可专在修证禅定上用心，更不可专在修证无念离念之欲界境界上用心，否则必堕意识觉知心境界中，如是精进而修者，只是浪掷一生而已。假使逢遇真能教人证取禅定境界之师，待其证得四禅八定具足已，仍将只是个常见外道之凡夫尔；唯能以其禅定证量而入定中数天数月，以邀无知众生之崇拜，终究不能脱离分段生死之轮回也。若如圣严法师之不解禅定之修证，不证禅定之现量境界；复又不断我见与我执，不能取证声闻初果；亦不曾证悟大乘禅宗之禅，不入别教七住位中，而以无念离念之境界，作为禅宗般若之正修行，则去道远矣！焉能领众亲证三乘菩提之一？大众监之！颂曰：
维摩宴坐传古今，药山踵继无所为，无始劫来亘相随。
声闻千圣尚不识，造次凡夫知有谁？撑眼欲破亦睽违。（调寄浣溪纱）
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