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請掀開《十善業道經》第五面，經文第三行：
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】
這一段開示是這部經的中心，不僅是這部經最重要的部分，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來沒有兩樣，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這一段經文的重要性。我們修行修什麼？這一段話就講得清清楚楚、明明白白。我們修的是淨土，為什麼要去讀《十善業道經》？甚至於還有人問：「為什麼你還要講《華嚴經》？」一些初學的人不明瞭這個道理。淨土從哪裡學？《觀無量壽佛經》上韋提希夫人遭了大難，家庭的變故、國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去看、自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，這選對了，世尊對她的選擇非常讚歎。
她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是怎麼教她的，這個我們不能不留意。佛沒有教她往生方法之前，先教她「淨業三福」：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，意思就是說，無量無邊的法門，這是根基，無量無邊的法門就是修這三條，這三條是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領、總原則。而總綱領、總原則實際上就是前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，這是根本，向下都是方便。怎樣圓滿這兩句？那就是後面的九句，從「慈心不殺」往後是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，你說《十善業道經》我們要不要讀？不懂得十善業道，孝親尊師是兩個空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，落實在這裡，這是「淨業正因」。
特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土怎麼能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，語業清淨、身業清淨，三業都清淨。如果你細心，你讀《無量壽經》，《無量壽經》一開頭提醒你修行的綱領，也是「淨業三福」，教給我們「善護口業」。「善護口業」裡頭最重要的是「不譏他過」，跟六祖惠能大師在《壇經》裡講的完全相應。惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，就是《無量壽經》上講的「善護口業，不譏他過」。天天講是非，天天批評別人，天天意見多多，這個人不是修行人，這個人不是佛弟子，我們要明白這個道理。
佛教給我們善護三業，教我們要做到純善，從哪裡做起？今天這段經文就是的。經文一開頭佛叫著『龍王當知』，娑竭羅龍王是本經的當機者，娑竭羅龍王是代表我們。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，海水是鹹的，表什麼意思？表我們的心不清淨。海水是鹹的、是苦的，我們曉得海水是陸地上所有河流統統往海裡頭流，各個不同的河流的水，就代表一切眾生不同的業，會集在大海。這個大海就是代表業海，《地藏經》上我們常常讀的。龍代表什麼意思？龍代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化，表這個意思。佛經裡面最困難的就是它的表法，你懂得它的表法，佛經就不困難了，你就很容易理解，才真正知道佛說法的意思，開經偈上講的「願解如來真實義」。所以這是叫著我們，叫六道眾生，「當知」。
『菩薩有一法』，「菩薩」是什麼意思？覺悟的人，覺悟的眾生就叫菩薩。玄奘大師翻譯菩薩為「覺有情」，我們是有情眾生。有情就是講六道凡夫，十法界的有情眾生。有情眾生幾時覺悟了，這個人叫菩薩。所以菩薩的意思是覺悟的有情眾生，我們一般凡夫是迷惑的有情眾生。這個人開始覺悟了，什麼叫做覺悟？想離苦得樂，這個人覺悟了。我們世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，他搞顛倒了，這叫愚痴，這叫迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，他不知道這是苦的根源，決定不是樂，這個東西享受結果是在三途苦報，佛經上常常用「刀口舐蜜」來做比喻，這個人沒有覺悟。人真正覺悟了，一定跟著佛菩薩走，這人覺悟了，過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是什麼生活？第一個自私自利放下了，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，這個人覺悟了，斷惡修善，轉迷為悟，這個人叫菩薩。
佛在此地告訴我們，菩薩有一個辦法，有一個方法，『能斷一切諸惡道苦』，「諸惡道」不僅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在經典裡面說得很多，諸位縱然讀經不多，《地藏菩薩本願經》我相信大家都念過，《地藏菩薩本願經》裡面講三途的苦就講得不少，常常念、常常警覺自己，我們要不真正好好的幹，要不求覺悟，《地藏菩薩本願經》上講的那些果報，就是我們將來必定要受的。我們怕不怕？決定不能夠避免的，因為我們今天起心動念、言語造作跟它都相應。人間之苦，我們現在是親身感受到的。天上雖然樂，有壞苦、有行苦。四聖法界有不能夠破無明、證法身的苦。十法界統苦。菩薩有什麼方法能斷十法界的苦難？只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，四聖法界跟一真法界比它就是惡道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是惡道。這一部經是大乘經，不是小乘經。
『何等為一』，菩薩到底用哪一個法？佛在此地給我們指出來，『謂於晝夜常念思惟，觀察善法』。這個「善法」是一直貫到上面去的，我們要不怕麻煩，那就是「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們這樣念，大家就很容易懂得。善法是什麼？後面給我們指出來，『此法即是十善業道』。在這一面倒數第三行最後兩個字看起，「此法即是十善業道」。這是我們修行的基礎，修行的根本，連這個都沒有，不用談念佛了，就不必再談修行了。『晝夜』是不間斷，今天講的二十四小時不間斷。『常念』是心裡頭真有，心善。『思惟』是念頭，起心動念，念頭善。『觀察』是行為，言語造作，「身語意」無有不善，這個才行。心裡面還有自私自利，心不善，這是根本不善。你為什麼會造罪業？你為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這個錯是根本的錯誤。菩薩覺悟了。由此可知，我們凡夫迷，迷就是念念自私自利，這是迷。
佛在《金剛經》上講了幾句話，可以跟這個拿來對照。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩；後半部說得尤其好，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。「見」是什麼？見是起心動念，見解，我們今天講，你還有這個想法、這個看法，你就不是菩薩，你就是迷，你就不悟了。真正覺悟的人「無我」，這個人就覺悟了。「無我」，就是我們今天講的比較容易懂的，沒有自私自利，這個人覺悟；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，這一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，這個覺悟不能保持，不能延續。我們在講堂聽經，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以晝夜不能間斷，你才是菩薩。偶爾放個光，像個閃電一樣，不起作用。雖不起作用，相當可貴，為什麼？無始劫來從來沒有放過光的，雖然放光很短暫，一剎那也挺可貴。
所以我們一定要學心善，要學念頭善，要學行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，這是殺生。不但不能殺，令眾生生煩惱也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩，經上常講諸佛菩薩是令一切眾生常生歡喜心，那是諸佛菩薩，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱的，這個人是魔，不是佛，佛不會幹這個事情。也許這是佛菩薩來考驗你的，來折磨你、來考驗你的，有沒有這個事情？有。魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像宗門禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去這個人開悟了，那真的叫方便。打死都不開悟，那是魔，那決定不是佛。佛知道，一板子打下來他就開悟了，明心見性了，一聲喝斥的時候他開悟了，他明白了。如果說是打他不會開悟，喝斥不會開悟，絕不用這個方法。魔學菩薩這個方式，害一切眾生還美其名說「我成就你的」。所以我們對於佛跟魔要有能力辨別，不能上當。這是提出這個綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。
【龍王當知。菩薩有一法。能斷一切諸惡道苦。何等為一。謂於晝夜常念思惟。觀察善法。令諸善法。念念增長。不容毫分。不善間雜。是即能令諸惡永斷。善法圓滿。】
這一段開示是這部經的中心，不僅是這部經最重要的部分，也可以說是釋迦牟尼佛四十九年講經說法、教化眾生的中心。釋迦牟尼佛如是，十方三世一切諸佛如來沒有兩樣，所謂是「佛佛道同」。由此可知，這一段經文的重要性。我們修行修什麼？這一段話就講得清清楚楚、明明白白。我們修的是淨土，為什麼要去讀《十善業道經》？甚至於還有人問：「為什麼你還要講《華嚴經》？」一些初學的人不明瞭這個道理。淨土從哪裡學？《觀無量壽佛經》上韋提希夫人遭了大難，家庭的變故、國家的變故，痛不欲生，向世尊求教，有沒有好的生活環境，她想求生。世尊非常慈悲，將十方諸佛剎土變現在她的面前，讓她自己去看、自己去選擇。她選擇阿彌陀佛的極樂世界，這選對了，世尊對她的選擇非常讚歎。
她想求生西方極樂世界，釋迦牟尼佛是怎麼教她的，這個我們不能不留意。佛沒有教她往生方法之前，先教她「淨業三福」：第一條，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」；第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」。佛又告訴她，這三條是「三世諸佛，淨業正因」，三世諸佛所修的法門不相同，意思就是說，無量無邊的法門，這是根基，無量無邊的法門就是修這三條，這三條是十方三世一切諸佛教化眾生的總綱領、總原則。而總綱領、總原則實際上就是前面兩句，「孝養父母，奉事師長」，就這兩句。佛法的修學從這裡開始，也在這裡圓滿，這是根本，向下都是方便。怎樣圓滿這兩句？那就是後面的九句，從「慈心不殺」往後是方便，方便當中最重要的是「慈心不殺，修十善業」。《十善業道經》就是講解這兩句話，你說《十善業道經》我們要不要讀？不懂得十善業道，孝親尊師是兩個空洞的口號，不能落實。「孝養父母，奉事師長」落實在「慈心不殺，修十善業」，落實在這裡，這是「淨業正因」。
特別是要求生西方極樂世界，極樂世界是淨土，淨土怎麼能往生？心淨則佛土淨，心清淨了，語業清淨、身業清淨，三業都清淨。如果你細心，你讀《無量壽經》，《無量壽經》一開頭提醒你修行的綱領，也是「淨業三福」，教給我們「善護口業」。「善護口業」裡頭最重要的是「不譏他過」，跟六祖惠能大師在《壇經》裡講的完全相應。惠能大師說，「若真修道人，不見世間過」，就是《無量壽經》上講的「善護口業，不譏他過」。天天講是非，天天批評別人，天天意見多多，這個人不是修行人，這個人不是佛弟子，我們要明白這個道理。
佛教給我們善護三業，教我們要做到純善，從哪裡做起？今天這段經文就是的。經文一開頭佛叫著『龍王當知』，娑竭羅龍王是本經的當機者，娑竭羅龍王是代表我們。娑竭羅是梵語，意思是鹹海，海水是鹹的，表什麼意思？表我們的心不清淨。海水是鹹的、是苦的，我們曉得海水是陸地上所有河流統統往海裡頭流，各個不同的河流的水，就代表一切眾生不同的業，會集在大海。這個大海就是代表業海，《地藏經》上我們常常讀的。龍代表什麼意思？龍代表變化，我們一天到晚胡思亂想，念念不住，千變萬化，表這個意思。佛經裡面最困難的就是它的表法，你懂得它的表法，佛經就不困難了，你就很容易理解，才真正知道佛說法的意思，開經偈上講的「願解如來真實義」。所以這是叫著我們，叫六道眾生，「當知」。
『菩薩有一法』，「菩薩」是什麼意思？覺悟的人，覺悟的眾生就叫菩薩。玄奘大師翻譯菩薩為「覺有情」，我們是有情眾生。有情就是講六道凡夫，十法界的有情眾生。有情眾生幾時覺悟了，這個人叫菩薩。所以菩薩的意思是覺悟的有情眾生，我們一般凡夫是迷惑的有情眾生。這個人開始覺悟了，什麼叫做覺悟？想離苦得樂，這個人覺悟了。我們世間人哪一個不想離苦得樂？人人都想離苦得樂，但是他想錯了，把苦當作樂，把樂當作苦，他搞顛倒了，這叫愚痴，這叫迷惑。世間人以為名聞利養、五欲六塵是樂，他不知道這是苦的根源，決定不是樂，這個東西享受結果是在三途苦報，佛經上常常用「刀口舐蜜」來做比喻，這個人沒有覺悟。人真正覺悟了，一定跟著佛菩薩走，這人覺悟了，過佛菩薩的生活。佛菩薩過的是什麼生活？第一個自私自利放下了，起心動念為眾生、為社會、為正法久住，這個人覺悟了，斷惡修善，轉迷為悟，這個人叫菩薩。
佛在此地告訴我們，菩薩有一個辦法，有一個方法，『能斷一切諸惡道苦』，「諸惡道」不僅是指三途六道，把十法界都包括在其中。三途之苦，佛在經典裡面說得很多，諸位縱然讀經不多，《地藏菩薩本願經》我相信大家都念過，《地藏菩薩本願經》裡面講三途的苦就講得不少，常常念、常常警覺自己，我們要不真正好好的幹，要不求覺悟，《地藏菩薩本願經》上講的那些果報，就是我們將來必定要受的。我們怕不怕？決定不能夠避免的，因為我們今天起心動念、言語造作跟它都相應。人間之苦，我們現在是親身感受到的。天上雖然樂，有壞苦、有行苦。四聖法界有不能夠破無明、證法身的苦。十法界統苦。菩薩有什麼方法能斷十法界的苦難？只要是苦就是惡道，我們稱四聖法界還是惡道，四聖法界跟一真法界比它就是惡道，它跟六道比它是善道，跟一真法界比它是惡道。這一部經是大乘經，不是小乘經。
『何等為一』，菩薩到底用哪一個法？佛在此地給我們指出來，『謂於晝夜常念思惟，觀察善法』。這個「善法」是一直貫到上面去的，我們要不怕麻煩，那就是「晝夜常念善法、思惟善法、觀察善法」，我們這樣念，大家就很容易懂得。善法是什麼？後面給我們指出來，『此法即是十善業道』。在這一面倒數第三行最後兩個字看起，「此法即是十善業道」。這是我們修行的基礎，修行的根本，連這個都沒有，不用談念佛了，就不必再談修行了。『晝夜』是不間斷，今天講的二十四小時不間斷。『常念』是心裡頭真有，心善。『思惟』是念頭，起心動念，念頭善。『觀察』是行為，言語造作，「身語意」無有不善，這個才行。心裡面還有自私自利，心不善，這是根本不善。你為什麼會造罪業？你為什麼會造十惡？無非是為了自私自利，只有自己，沒有別人，這個錯是根本的錯誤。菩薩覺悟了。由此可知，我們凡夫迷，迷就是念念自私自利，這是迷。
佛在《金剛經》上講了幾句話，可以跟這個拿來對照。《金剛經》上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那不是菩薩；後半部說得尤其好，「若菩薩有我見、人見、眾生見、壽者見，即非菩薩」。「見」是什麼？見是起心動念，見解，我們今天講，你還有這個想法、這個看法，你就不是菩薩，你就是迷，你就不悟了。真正覺悟的人「無我」，這個人就覺悟了。「無我」，就是我們今天講的比較容易懂的，沒有自私自利，這個人覺悟；還有自私自利，這個人迷惑，沒有覺悟。凡夫有的時候聽經聞法，興起一念光明，這一下覺悟了，可是第二個念頭又迷了，這個覺悟不能保持，不能延續。我們在講堂聽經，好像是明白了，出去之後就迷惑了，禁不起外面名聞利養、財色名食睡的誘惑，立刻就退轉了。所以晝夜不能間斷，你才是菩薩。偶爾放個光，像個閃電一樣，不起作用。雖不起作用，相當可貴，為什麼？無始劫來從來沒有放過光的，雖然放光很短暫，一剎那也挺可貴。
所以我們一定要學心善，要學念頭善，要學行為善。從哪裡學起？從十善業道學起，決定不能有傷害眾生的念頭，這是殺生。不但不能殺，令眾生生煩惱也等於是殺生。人的生命，有物質的身體，有精神的法身慧命，所以諸佛菩薩，經上常講諸佛菩薩是令一切眾生常生歡喜心，那是諸佛菩薩，絕對不會令一切眾生生煩惱。令一切眾生生煩惱的，這個人是魔，不是佛，佛不會幹這個事情。也許這是佛菩薩來考驗你的，來折磨你、來考驗你的，有沒有這個事情？有。魔也學會這個本事，魔是真的折磨你，不是考驗你。佛菩薩考驗你，你通過這個考驗，你決定成就。像宗門禪宗裡面的棒喝，這是禪宗教學的方法，人家真有本事、真有智慧，一棒打下去這個人開悟了，那真的叫方便。打死都不開悟，那是魔，那決定不是佛。佛知道，一板子打下來他就開悟了，明心見性了，一聲喝斥的時候他開悟了，他明白了。如果說是打他不會開悟，喝斥不會開悟，絕不用這個方法。魔學菩薩這個方式，害一切眾生還美其名說「我成就你的」。所以我們對於佛跟魔要有能力辨別，不能上當。這是提出這個綱領，晝夜都要思惟善法，要心善、行善。
谈慧能
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
《坛经》
的禅学奥秘
慧能被称为是禅宗六祖，
他的禅学理论是佛学中国化和中国禅宗走向成熟的标志，
他的禅学理论同时也是佛学理论上的巨大变革，
他的禅学思想是中国唐以后佛学思想的基本理论基础，
在中国思想文化史上有极为重要的地位，
产生了巨大的影响。
慧能的禅学思想主要体现在《坛经》一书中，
《坛经》是慧能一生讲授佛法的记录，
是佛学思想史上的最重要的典籍之一。
《坛经》被尊称为禅宗的 “ 宗经 ”，
在中国古代僧人所编撰的佛学著作中，
只有《坛经》是唯一一部被称为 “ 经 ” 的典籍。
《坛经》的禅学基本理论历来是佛学界、哲学理论界和文化思想界关注的佛学理论焦点，
禅宗对佛学的变革，
南禅的理论特点，
中国化佛学的理论特色等，
禅学发展的很多 “ 奥秘 ”
都体现在《坛经》中，
所以，精读《坛经》，了解慧能的佛学思想，弄清禅宗的基本理论观点，
是了解中国化佛学禅宗的最重要的途径之一。
《坛经》是具有 “ 经书 ” 级别的佛学典籍，
《坛经》是中国禅宗的划时代理论巨著，
《坛经》是南禅的禅学理论旗帜，
《坛经》隐藏着慧能禅学思想的秘密。
下面，从佛教哲学的角度对《坛经》的几个重要的观点进行解读，
希望有助于对《坛经》奥秘的知解。
一 、缘起论：
“ 心即真如 ”
佛教很重视 “ 缘起论 ”，讲缘起，讲因缘。
佛教认为，世间的一切事物都是互相联系、依存、转化的，万事万物互为条件。
“ 缘 ” 是生发的根本，是事物的本原：
“ 起 ” 是起点，
是 “ 缘 ” 展开的功能。
“ 缘起 ” 是指一切事物赖以生起的因缘，
也就是哲学上所说的宇宙的本原，
存在的根源。
事物的因缘关系实际上也是事物的因果关系，
有因必有果，果为因生。
《杂阿含经》卷十二给
“ 缘起 ” 下的经典定义是：
“ 此有故彼有，此生故彼生 ”。
其意是，因为有此，所以有彼，
由此生彼，彼因此生。
通俗地说，是因为有这个东西，才有那个东西，
有这个东西，那个东西才能生发出来。
“ 缘起论 ” 是佛教理论的基石，
因缘问题是佛教理论的核心论题，
佛教的各种理论都是由 “ 缘起论 ”
而展开的，佛教大乘、小乘各派都是以
“ 缘起论 ” 作为理论基石而扩展开来的。
佛教各派的思想分化、理论分歧，
也都是由于对 “ 缘起 ” 的不同看法而发生理论分野的。
在佛教的各派理论中，
有 “ 自性缘起论 ”、
“ 真如缘起论 ”、
“ 法界缘起论 ”、
“ 业感缘起论 ”、
“ 中道缘起论 ” 等等，
对事物 “ 缘起 ” 的不同定义和解说决定了佛学各派的理论走向。
六祖慧能所主张的是 “ 真如缘起论 ”。
“ 真如 ” 是梵文意译，
其意思是真正如实、常住不变的存在，
也可以说是一种脱离现实世界、
超越一切的永恒精神本体，
世界上的一切，都是由它而派生的。
所谓 “ 真如缘起 ”，
就是说以 “ 真如 ” 为 “ 缘 ”而生 “ 起 ” 在世间和出世间的一切。
“ 真如即是念之体，
念即是真如之用。”
（ 《坛经·定慧品》 ）
六祖慧能明确表示 “ 真如 ” 是本体，
而且 “ 真如 ” 也能有 “ 用 ” 之功能，
所以才能以它为 “ 缘 ” 而生 “ 起 ” 世界上的一切。
在六祖慧能看来，
世间万物的本性就是“ 真 ”，
而万物的形相就是 “ 假 ”，
就是 “ 虚妄 ”。
他临终前说了一首《真假动静偈》：
一切无有真，不以见于真。
若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真。
自心不离假，无真何处真？
（ 见《坛经·付嘱品》）
这首偈的意思是说世间的一切都不是真的，不要将假的当作真的来看。
如果认为看到的东西都是真的，
那么你的认识就不是真的。
如果你能回光返照，反求诸己，在自性里就知道它是真的。
如果你能离开世间一切的假形假相，那就是你的真心。
你自己心里不离开假，何处能找到真呢？
六祖慧能在这里说的 “ 真 ”
就是 “ 真如 ”，
也就是万物的本性、
众生的本性、
人的本性。
六祖慧能认为 “ 凡所有相皆是虚妄 ”，
万物有生有灭，所以是虚妄不实的，
而 “ 真如 ” 则是 “ 性本无生无灭 ”。
慧能认为：“ 于自性中万法皆现 ”
（ 《坛经·忏悔品》 ），
这句话是 “ 真如缘起论 ” 的典型观点。
这里的 “ 自性 ”
是指真实的本有体性，
也就是 “ 真如 ”。
“ 万法 ” 是指包括主体存在和客体世界在内的整个客观世界，也就是宇宙万有。
宇宙一切都是由 “ 真如 ” 派生出来的。
“ 真如 ” 是世界的本原。
“ 真如缘起论 ” 体现了中国大乘佛教有宗论的基本思想，
有宗论承认有本体，有彼岸性的最高存在。
因此，六祖慧能的这种 “ 自性 ”
而现 “ 万法 ” 的观点，
既体现了作为佛教哲学的基本特征，
也反映了中国佛教的传承与联系。
六祖慧能企图改变传统佛教对
“ 本体 ” 的烦琐解释，
他一方面把 “ 本体 ” 看成直接是源于人心的，
试图从现实中活生生的人的心理活动中去寻找活力；
另一方面又把人的心理活动看成是本体，
把 “ 心 ” 看成是世界的本原。
直截了当地指明主体之心即是客体之本原。
因此，在慧能看来，
所谓 “ 成佛 ” 就是于 “ 自性 ” 求真，
也就是说，“ 证真如 ”不在于遥远的彼岸世界，
而在于当下的现实世界之中，
在于人的自我意识，
在于能自觉自悟。
慧能反复说明这种以自悟
“ 证真如 ” 的观点，
他说：“ 万法尽在自心，何不从自心中顿见真如本性？”
（参看《坛经·般若品》）
“ 汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”
（参看《坛经·机缘品》）
“ 菩提只向心觅，何劳向外求玄？
听说依此修行，西方只在目前。”
（参看《坛经·疑问品》）
“ 一切般若知，皆从自性而生，不从外入。”
（参看《坛经·般若品》）
“ 真如即是念之体，念即是真如之用。
…… 真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。”
（参看《坛经·定慧品》）
这就是说：“ 心 ” 就是 “ 佛 ”，
“ 心体 ” 就是 “ 真如 ”。
而且，“ 心 ” 要区别 “ 心体 ”
（ “ 念之体 ” ）
和它的作用
（ “ 见闻觉知 ” 等 ）。
慧能就这样把 “ 真如 ” 本体看成直接是源于人心的。
“ 证真如 ” 或 “ 成佛 ”
不再是追求超现实的“ 佛智 ”、“ 佛性 ”，
而是自我觉悟，了彻 “ 自心 ”。
由此看来，“ 般若 ” 从“ 自行 ” 生，
“ 菩提 ” 向自心觅，
佛国乐土与人的自心是合一的，
人没有必要到遥远的彼岸世界去领悟
“ 真如 ”，
只须通过自我觉悟去顿见
“ 真如本性 ”，“ 万法尽在自心 ”。
慧能的这一基本观点，
实际上是反对在自心之外去构设一个本体，
“ 自心 ” 之外再无本体，
正是人的 “ 自心 ”，
也只有人的 “ 自心 ”，
才是真如佛性的存在，才是万物的本原。
在 “ 自性 ”、
“ 自心 ”、
“ 本心 ”
之中自有真如佛性。
在佛就在心中，不用从外面去求佛性，平常，是因为被妄念遮盖着佛性，因而不见真如。
一旦去掉妄念，内外明彻，一念了悟，
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