六祖法寶壇經參學體會
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
疑問品第三
（接上文）
師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。佛向性中作，莫向身外求！自性迷即是眾生，自性覺即是佛。慈悲即是觀音，喜捨名為勢至。能淨即釋迦，平直即彌陀。人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心，海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方。不作此修，如何到彼？”
譯文：
六祖說：“大眾！世界的人，自己的色身好比是一座城，眼耳鼻舌諸根好比城的門。在外就有五門，在內只有意門。心是一塊地，性是主宰王，性王就住在心地上。性若住心地上就是王在，心地離性就沒有王了。自性若在，身心具存，若離自性，身心具壞。佛向自性作，不要向身外求佛。自性迷，佛也是眾生，自性覺悟，眾生就是佛。心慈悲，自身就是觀世音菩薩；若能無相喜捨，自身就是大勢至菩薩；能淨化自心，自身就是釋迦文佛；有平等正直的心地，自身就是阿彌陀佛，有人法二執就是障礙修行的須彌山。有歪邪的心念，就是洶湧的海水。無明煩惱就是起波浪的水，心存毒害就是惡龍，心地虛偽、誑妄就如同鬼神，在塵勞中奔波不息等於魚鱉，貪嗔熾然就是自造地獄，愚癡不化的人與畜生沒兩樣。善知識！修十善，天堂就到；除掉人我二執，猶須彌山崩倒；去掉邪心，海水就枯竭；煩惱不生，波浪便消滅；忘掉毒害之心，魚龍便絕跡。這樣自心地上的覺性如來，就放出光明，外照六根門頭，於六塵中清淨無染，能破除六慾天的罪業，內照自心，可消貪嗔癡三毒，地獄罪業亦同時消滅。這樣內外光明透徹，就與西方淨土沒有不同了。若不這樣修行，怎麼能去西方極樂世界呢？”
論議：師言：“大眾！世人自色身是城，眼耳鼻舌是門。外有五門，內有意門。心是地，性是王，王居心地上，性在王在，性去王無，性在身心存，性去身心壞，佛向性中作，莫向身外求。”此節經文闡述心性之理，佛向內心性中求，外無佛可覓。六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門頭，自有無為真人放光動地。八識田中（六識外增末那識、阿賴耶識）蘊藏自性真如，轉八識成四智：成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。對八識迷就是眾生，悟就是佛。但世人將四大幻化之身為我，保此有漏不淨之身，猶如守城池，若能悟幻化空身就是法身，則投入彌陀性海。假身之中有真我。這就要依四念處而住：觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。在六根中，以身為總，餘為別，外五門可任由五塵出入，“內有意門”，可吸取前五塵落謝影子（色、聲、香、味、觸）入於意地之中，迷時放縱六根取六塵境，如門戶開放，任憑出入。悟時根不染塵，六根門頭放光動地，入諸法實相，門門皆方便。生淨土易耳！八種識心如土地，可生鮮花，亦可長毒草。真如本性為君王，性王居八識心地之上，成一切識心之主，統一切身心，故稱“王居心地上”。悟後了知識即性，性即識。迷真性，法身真性雖存，難免隨業力流轉而去，前者謂涅槃，後者轉六道。“性去身心壞”。然真如本性，無生無滅，欲求佛道則應捨識用根，向自性中求，心淨土亦淨，萬不可向心外求佛求法。“自性迷即眾生，自性覺即是佛。”可知佛與眾生無二無別，差別在覺迷不同，佛是覺悟的眾生，眾生是迷惑顛倒的佛，一旦破迷開悟就能自覺覺他，覺行圓滿就是佛。十法界唯一真如自性，因迷覺而有眾生、佛之別，其差別太懸殊了！若迷昧自心本性，依見思惑，作有漏業，就是六凡苦惱眾生。若迷心輕，破了我執我見，尚存法執，還有塵沙惑，作無漏業，而成二乘人，自利而不利他，佛稱自了漢。而十住、十行、十回向、十地、等覺四十一位次的法身大士，迷心很微薄，他們依無明惑，造作無漏業，而成大道心的聖者稱菩薩，他們是破一品無明，證一分法身，無明分分破，法身分分證。什麼是法身？法身，亦稱法性身、自性身，它無生滅，無變化，徧一切處。要言之：所證的真如本體與能照的真覺（無師智、自然智）究竟圓滿稱法身。若以法、報、化三身而論，則無生滅的自性身與自受用的報身二者合現，就是法身。古德云：法身佛沒模樣，一顆圓光含萬象。法身為“理智”圓融的顯現，有為法稱“智”，無為法稱“理”，即永遠離開、斷絕了煩惱障、所知障、具無邊的、不可說，不可說功德者就是法身。什麼是功德？六祖曰：功德在法身中，不在事相的修福上。見性是功，平等是德，念念無滯礙，常見本性真實妙用，名功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法之相是功，心體離念是德；所作所為不離自性是功，應用見相離相不為相染是德；念念無間，保持心清淨，無分別、執著是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德；識真理明自性，能覺悟宇宙人生真相，並在一切境緣上，任運自如，與性體相應，稱性起修，全修在性，就是功夫。六根與六塵起作用時，心清淨無染就是德行。此非一般人所能為。佛具三身，法身稱毗盧遮那、報身稱盧舍那、應化身稱釋迦牟尼亦稱釋迦文佛。自性迷就是眾生，自性覺就是佛。佛覺悟自心本性，徹法底源，究盡諸法實相，即是諸法如來。“慈悲即是觀音，喜捨名為勢至，能淨即釋迦，平直即彌陀。”聖凡不離當下一念心，一切眾生之性與佛同體，故無緣大慈與眾生樂，同體大悲拔眾生苦，即是等如觀世音菩薩。以法喜為悅，施眾生以法樂，都攝六根，（眼、耳、鼻、舌、身、意），捨離六塵（色、聲、香、味、觸、法），即等如大勢至菩薩善導群迷，以慈悲喜捨四無量心攝念佛人，同生極樂。若一念能仁寂默，復本淨心，即等如釋迦世尊之妙德。若一念清淨心、平等心，則同彌陀接引眾生成佛心。直心正念真如，彌陀彌陀直念去，原來彌陀念彌陀。你就是阿彌陀佛。由此可知成佛是向性中作，莫向身外求，更不可以佛像當佛，若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切惟心造。“人我是須彌，邪心是海水，煩惱是波浪，毒害是惡龍，虛妄是鬼神，塵勞是魚鱉，貪嗔是地獄，愚癡是畜生。”此是明自性隨染緣，故有三惡道生。所謂苦樂由心造，炎涼自我修。若迷自性，心生人我眾生壽者相，心生人我執，法我執，則如須彌山似的障諸物，妙法不得入心，淪於六道，無有出期。若迷正見而起邪心，撥無因果，執斷執常，是溺苦海，能沒法身。一念煩惱心生，如波浪之相續，前際後際，不相逾越，難斷難滅。一念三毒之禍害，如惡龍之殘酷，必入惡道，無有出期。一念虛偽妄心，猶如鬼神出沒無常。一念塵勞，如魚鱉悠悠穿梭不歇，常擾心海。塵勞者，煩惱的異名。貪嗔癡慢疑邪，蓋覆真性，惱亂身心，不得清淨。一念貪嗔起，鬼道、地獄門即開，生吞活剝業識身。一念愚癡迷惑，不明事理，不信天地及六道輪迴，必受畜生之報。此節闡明善惡之報，全由心造。“善知識！常行十善，天堂便至。除人我，須彌倒。去邪心、海水竭。煩惱無，波浪滅。毒害除，魚龍絕。”此明若能以真照妄，自能返妄歸真。若能行身三、口四、意三，十善業，天堂樂果便至。如給孤獨長者發心，為佛以金鋪地、量地建精舍，在忉利天中，其宮立現（慾界二重天），摩耶夫人亦在此享天福，可見果報昭然。若除人我眾生壽者四相，則雖然障重如須彌，亦傾倒無遺。若去掉邪心，則身、口、意三業及分段、變易生死，猶如海水枯竭。見思、塵沙、無明煩惱若無，波浪寂滅，就不會往阿賴耶識裏搬業因了，第七末那識，是我法二執的根本。若煩惱障（三毒）、業障（五逆十惡）、報障（三惡道）三障毒害消除，如惡魚毒龍諸妄亦絕跡，即“夢裏明明有六趣，覺後空空無大千。”只要念念回光返照自心，不隨妄境流轉，四聖法界皆從一念心生。此節經文，示十法界惟心。我們應依祖師教言修無漏的功德，不執著有為的福報。一心念佛，老實念佛，隨緣作善，成就就在今生。“自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清淨，能破六慾諸天，自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時消滅。內外明徹，不異西方，不作此修，如何到彼？”此節經文示惟心淨土，自性彌陀之義。眾生心地上本具如來不生不滅，不垢不淨之性。此性大無不包，細無不入，放廣大光明，內外徧照，覺者六根門頭不為六塵所羈。若復清淨本源，則能打破六慾諸天塵勞愛染，不被愛慾所纏縛。若自性真如返光內照，貪嗔癡三毒當即消除，地獄等三途罪，一時消滅。作法會超拔，怎抵自證菩提？罪由心造將心懺，心若滅時罪亦亡，而不為罪纏。如是內心不惑，靈明朗徹，心為淨土，自性彌陀，當下即是。內外淨潔，安樂妙常，何異西方極樂？若不稱性起修，全修在性，念佛不精純，不成片，信願不堅定，如何能生極樂？我曾看過一首偈：“最甚深，最甚深，法界人身便是心。迷者迷心為眾色，悟時剝境是真心，身界二塵無實相，分明達此號知音。”心外求佛，便落他境，絕無得時。惟心淨土，自性彌陀，所言不虛。
詞義：
⑴慈悲即是觀音：觀音世人稱救苦救難、大慈大悲觀世音，此菩薩觀其音聲，見眾生危難痛苦而前往救拔。眾生若心常存慈悲之念，就等於觀世音菩薩。
⑵喜捨名為勢至：此菩薩以大智慧，至一切處，平等施法度化眾生。若自心常存喜捨之念，就等於是大勢至菩薩所為。
⑶能淨即釋迦：釋迦譯能仁，以仁愛之心憫念眾生。牟尼譯寂默，即佛在因地修行時，以自己心中本具的智慧光明，回光返照，斷除煩惱，智慧圓滿。此即自利利他的智德與悲德，而成就佛道，無煩惱，心則淨，淨心即佛。
⑷平直即彌陀：“直心是道場”，阿彌陀佛發四十八願成就極樂淨土，平等攝受接引眾生。心平直即自性彌陀的顯現，則等於自身就是彌陀。此從性體而論。
⑸人我是須彌：世人造惡，皆因“我執”、“法執”作祟，惡業若有形體則勝過妙高山。所以有人我執，就等於有須彌山高的障道緣，不得成就。
⑹邪心似海水：歪邪的惡心猶如海水洶湧，欲罷不能，不得安寧。
⑺煩惱是波浪：此即觀心無常，煩惱猶如脫韁之馬、巨風之浪，無有停歇。
⑻毒害是惡龍：一個人存有毒害他人之心，此心就是猛獸毒龍，最終受害的是自己。
⑼虛妄是鬼神：人心若虛偽，則如鬼神虛妄之障，見不得陽光，只能在暗處作祟。
⑽塵勞是魚鱉：此物終日在水中穿梭不停，人為五慾在塵勞中奔波不息不止，好比此物相似。
⑾貪嗔是地獄：貪心生餓鬼道，嗔心是地獄的因，貪嗔盤踞於心，使人惶惶不安，猶如造了地獄的罪業。
⑿愚癡是畜生：不信因果，不信六道，愚癡不化，沒有智慧，在六塵中混生死，猶如畜生相似，整日吃喝玩樂混日子與畜生何異？
⒀六慾諸天：天有二十八重，慾界六重，色界十八重，無色界四重。慾界六重為：四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。
《六祖法寶壇經參學體會》——犟牛老居士撰（疑問品第三）04 https://t.cn/R2WJCrW
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8.万里归来颜愈少。微笑，笑时犹带岭梅香。
——苏轼
9.为此春酒，以介眉寿。称彼兕觥：万寿无疆！
——《诗经·豳风·七月》
10.缘定三生百岁同，沪蓉共沫一帆风。
——《贺新婚》
11.共欢新故岁，迎送一宵中。
——李世民
12.老去又逢新岁月，春来更有好花枝。
——陈献章
13.天地风霜尽，乾坤气象和；历添新岁月，春满旧山河。
——叶颙
14.从此阳春应有脚，百花富贵草精神。
——白玉蟾
15.鼓角梅花添一部，五更欢笑拜新年。
——孔尚任
16.报答春光知有处，应须美酒送生涯。
——杜甫
17.愿身能似月亭亭，千里伴君行。
——张先
18.愿为双飞鸟，比翼共翱翔。丹青著明誓，永世不相忘。
——阮籍
19.愿天上人间，占得欢娱，年年今夜。
——柳永
20.从教一岁大家添，但只要，明年强健
——郭应祥
1.愿新春以后，吉吉利利，百事都如意。
——赵长卿
2.从今把定春风笑，且作人间长寿仙。
——李鼐
3.千间广厦连云起，一颗明珠入掌新。
——方回
4.彩笔题桐叶，佳句问平安。
——吕渭老
5.春日宴，绿酒一杯歌一遍。再拜陈三愿：一愿郎君千岁，二愿妾身常健，三愿如同梁上燕，岁岁长相见。
——冯延巳
6.人生自在常如此，何事能妨笑口开？
——陆游
7.依旧桃花面，频低柳叶眉。
—— 韦庄
8.万里归来颜愈少。微笑，笑时犹带岭梅香。
——苏轼
9.为此春酒，以介眉寿。称彼兕觥：万寿无疆！
——《诗经·豳风·七月》
10.缘定三生百岁同，沪蓉共沫一帆风。
——《贺新婚》
11.共欢新故岁，迎送一宵中。
——李世民
12.老去又逢新岁月，春来更有好花枝。
——陈献章
13.天地风霜尽，乾坤气象和；历添新岁月，春满旧山河。
——叶颙
14.从此阳春应有脚，百花富贵草精神。
——白玉蟾
15.鼓角梅花添一部，五更欢笑拜新年。
——孔尚任
16.报答春光知有处，应须美酒送生涯。
——杜甫
17.愿身能似月亭亭，千里伴君行。
——张先
18.愿为双飞鸟，比翼共翱翔。丹青著明誓，永世不相忘。
——阮籍
19.愿天上人间，占得欢娱，年年今夜。
——柳永
20.从教一岁大家添，但只要，明年强健
——郭应祥
净界法师：一般来说，只要这个人修行断惑证真，转凡成圣，变成一个圣者，他就可以做众生的福田。就是说，你对他布施，你对他施舍，这个田会产生广大的功德，叫福田。当然，阿罗汉的福田就比较小了，不能跟佛陀比。阿罗汉只是人天的福田，佛陀是九法界的福田。因为佛陀在住持三宝中代表佛宝；阿罗汉顶多代表僧宝。
根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
辟支佛的智慧比声闻人高，他了生死不观苦谛的。痛不痛苦跟我没关系，了生死不一定要经过痛苦。他就观十二因缘法。佛陀这个地方为他们讲集谛。这种人比较理性，他对痛苦快乐的感受没那么强烈。佛陀说无明缘行、行缘识乃至于生老病死，这叫做流转门。就是说，整个生命的流转是十二种因素构成的，每一个因素一变化，我们生命就产生重大的变化。所以这个缘觉乘人一看，原来生命没有一个常一主宰的我，因为他的整个生命就是过去的一念无明去造业，在这个业里面得果报，得果报以后又产生爱取，结果就是这样一种“此生故彼生，此有故彼有”。那怎么办呢？好，无明灭则行灭、行灭则识灭……生老病死灭。说到底，人生就是那一念的执着，一种我执。因为我们想要主宰人生，所以我们在轮回。所以他就把这个“我”——无明那个我执给灭了，灭了以后他就了生死了。他觉得了生死跟痛苦根本没有关系，这完全是智慧的问题。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要经过苦谛，他直接从集谛攻进去。
菩萨的根性更厉害。你怎么看得出这个人是菩萨种性？好乐功德。你一讲功德，他就跟看到什么一样。为了六度的法门、为了积集功德，他可以牺牲他的财富、牺牲他的睡眠，乃至于牺牲他的身体、牺牲他的生命，为了追求功德在所不惜。佛陀为他讲六度，通过六度成就无上的智慧，最后慢慢再经过回向，成就中道的智慧。
佛陀没有业力，没有妄想。佛陀的心中只有两种东西：一个叫慈悲，一个叫智慧。因为慈悲，所以施设方便，满足众生的需求；因为智慧，所以他可以开权显实，最后收尾。所以诸位！这件事情从过去来推论未来，只有适用在佛陀身上，因为佛佛道同。佛陀A佛跟B佛，他们说法的章法都是一样的，都是先为实施权，再开权显实，没有例外。所以才能够引用两万尊佛过去的相同，来印证现在的佛想做什么。
我明明看到他的心起烦恼，但是他就转得过来，他照样把佛号念到往生。他那个心，那个反转的力量特别强，他就能够启动他的大乘善根，灭业障如翻大地。我明明看到他业障现前了，他就转得过来。有些人他稍微一点烦恼，他就完蛋了，他转不过来。心随妄转，就完了，就全部破坏了。这个没得说的了，众生法界本来就不公平，因为过去的因缘不同。
所以，你看一个人的善根，看临终最清楚了。因为临终是非意识，他第六意识已经退了。你已经没有办法作意了，那拚的就是个人的实力，就是你的心理素质了。你说我平常还有第六意识，我还可以稍微勉强用功一下，我勤能补拙。你拜一百拜，我拜三百拜。可以！平时可以勤能补拙。我善根比较差，我就比别人多努力一点。临终已经没有办法勤能补拙了，临终的时候就各凭本事了。就是你佛号出来的时候，你烦恼业力现前的时候，你走得过去走不过去！这个时候第六意识已经力量薄弱了，第六意识能够做的有限了，临终的时候有限，因为他自己已经手忙脚乱了，那拚的就是你过去累积的善根了。
日月灯明佛出世的时候，是金轮王的时代，人寿是八万四千岁，是人寿命最长、福报最大的时候。那个时候人人修十善，衣食自然，不用工作，树上都长一些食物出来的。所以人寿八万四千岁那个时候，菩萨众多，所以他直接就告诉权教的菩萨修《法华经》。但是释迦牟尼佛是在五浊恶世，人寿是八十岁。你想想看，日月灯明佛是八万四千岁，我们是八十岁！所以那个时候根性就声闻人多了。它是这样，越到末法时代，众生的善根越来越羸弱了，魔强法弱，善根力弱了。
我个人觉得，目前的佛教界，实际来看，百分之七十是人天种性，百分之二十是二乘种性，真正菩萨种性差不多占百分之十。我的看法是这样。他说，欸，但是菩萨很多啊！那是因为有净土法门。你信吗？那是因为大乘佛法，还好有净土法门。诸位！如果今天大乘法门把净土法门抽掉，大家各凭实力，说，好，谁愿意三大阿僧祇劫生生世世在娑婆世界难忍能忍，难行能行，行三大阿僧祇劫的？举手！三大阿僧祇劫，一个都不要退。把净土法门拿掉，就是不要讲什么佛力摄受、转他成自，就各凭本事。我看大乘佛法要退很多人了，很多人跑到小乘——那我先到涅槃去好了，我先了生死再说了。所以我们现在为什么大乘修的人那么多呢？那是因为净土法门撑着。反正我到涅槃也是去，我干脆到净土去更好。是吧？
日月灯明佛的人寿是几岁？八万四千岁。那么佛陀《法华经》讲多久？讲了六十小劫。这个就是时间不可思议。这个也就是在《法华经》才出现。后面<从地涌出品>也是讲到，从地涌出菩萨赞叹释迦牟尼佛，赞叹了五十小劫。那么为什么在讲《法华经》的时候这个时间能够开合自在呢？因为《法华经》所发明的是众生本具的一念心性，古德说是超越因缘所生法，超越因缘。因缘所生法是这样，你越执着它，它对你的限制、伤害就越重。你把它放下以后，你不随物转，即能转物。就因缘所生法，你只有两种情况：你执着它，你就被它所转；你不执着它，你就能够去掌握因缘。因缘所生法，就是时间X轴跟空间Y轴所构成的。所以这个地方，《法华经》的一个人回归到一念心性的时候，这古德说了，“十世古今始终不离当念”，它没有时空相的。
蕅益大师解释说，因为五浊恶世的善根比较薄弱，讲《法华经》有五千比丘、比丘尼退席，有些人他就不听。那怎么办呢？佛陀只好再补讲《涅槃经》，稍微补一下。按正常情况，《法华经》讲完就该走了。
《华严经》当然就是法身菩萨，没有什么授记不授记；《法华经》针对凡位的菩萨或者权教菩萨给他授记。重点就是，为什么要授记呢？给他一个鼓励！因为佛陀的心叫做现量境。诸位！佛陀不做任何的推测，佛陀一定是看到一就说一，看到二就说二。这个地方很不可思议。https://t.cn/A65XdGT3
根本智易开，后得智难明。比方说布施，我们只能够说，合理地推论，布施可以成就安乐的果报。我们顶多推论到这样。如果有一个小女生，她在旁边摘了一朵花供养佛陀。你问佛陀说，那这是一个什么因缘？佛陀可以讲说，她为什么供养佛陀，因为过去生怎么怎么的；供养佛陀以后，经过无量劫以后，因为这个动作会发生什么样的情况。佛陀可以把所有微细的因缘讲得清清楚楚。这件事情只有佛陀做得到，等觉菩萨都做不到。所以等觉菩萨不能制戒，因为戒法牵涉的是缘起法。等觉菩萨只能够说，我持戒可以成就功德，我破戒是过失，但是他不能够微细地说，你犯这条戒应该怎么忏悔、忏悔到什么程度。等觉菩萨他还有一念的生相无明。佛陀对无量的世界当中下了几滴雨都很清楚，所以他叫做世间解。他把整个缘起的差别相看得清清楚楚，明明白白。当然，在因地里面修假观，十法界十如是，所以他果地的时候通达一切的缘起相状。
辟支佛的智慧比声闻人高，他了生死不观苦谛的。痛不痛苦跟我没关系，了生死不一定要经过痛苦。他就观十二因缘法。佛陀这个地方为他们讲集谛。这种人比较理性，他对痛苦快乐的感受没那么强烈。佛陀说无明缘行、行缘识乃至于生老病死，这叫做流转门。就是说，整个生命的流转是十二种因素构成的，每一个因素一变化，我们生命就产生重大的变化。所以这个缘觉乘人一看，原来生命没有一个常一主宰的我，因为他的整个生命就是过去的一念无明去造业，在这个业里面得果报，得果报以后又产生爱取，结果就是这样一种“此生故彼生，此有故彼有”。那怎么办呢？好，无明灭则行灭、行灭则识灭……生老病死灭。说到底，人生就是那一念的执着，一种我执。因为我们想要主宰人生，所以我们在轮回。所以他就把这个“我”——无明那个我执给灭了，灭了以后他就了生死了。他觉得了生死跟痛苦根本没有关系，这完全是智慧的问题。所以辟支佛乘的根性更高，他不需要经过苦谛，他直接从集谛攻进去。
菩萨的根性更厉害。你怎么看得出这个人是菩萨种性？好乐功德。你一讲功德，他就跟看到什么一样。为了六度的法门、为了积集功德，他可以牺牲他的财富、牺牲他的睡眠，乃至于牺牲他的身体、牺牲他的生命，为了追求功德在所不惜。佛陀为他讲六度，通过六度成就无上的智慧，最后慢慢再经过回向，成就中道的智慧。
佛陀没有业力，没有妄想。佛陀的心中只有两种东西：一个叫慈悲，一个叫智慧。因为慈悲，所以施设方便，满足众生的需求；因为智慧，所以他可以开权显实，最后收尾。所以诸位！这件事情从过去来推论未来，只有适用在佛陀身上，因为佛佛道同。佛陀A佛跟B佛，他们说法的章法都是一样的，都是先为实施权，再开权显实，没有例外。所以才能够引用两万尊佛过去的相同，来印证现在的佛想做什么。
我明明看到他的心起烦恼，但是他就转得过来，他照样把佛号念到往生。他那个心，那个反转的力量特别强，他就能够启动他的大乘善根，灭业障如翻大地。我明明看到他业障现前了，他就转得过来。有些人他稍微一点烦恼，他就完蛋了，他转不过来。心随妄转，就完了，就全部破坏了。这个没得说的了，众生法界本来就不公平，因为过去的因缘不同。
所以，你看一个人的善根，看临终最清楚了。因为临终是非意识，他第六意识已经退了。你已经没有办法作意了，那拚的就是个人的实力，就是你的心理素质了。你说我平常还有第六意识，我还可以稍微勉强用功一下，我勤能补拙。你拜一百拜，我拜三百拜。可以！平时可以勤能补拙。我善根比较差，我就比别人多努力一点。临终已经没有办法勤能补拙了，临终的时候就各凭本事了。就是你佛号出来的时候，你烦恼业力现前的时候，你走得过去走不过去！这个时候第六意识已经力量薄弱了，第六意识能够做的有限了，临终的时候有限，因为他自己已经手忙脚乱了，那拚的就是你过去累积的善根了。
日月灯明佛出世的时候，是金轮王的时代，人寿是八万四千岁，是人寿命最长、福报最大的时候。那个时候人人修十善，衣食自然，不用工作，树上都长一些食物出来的。所以人寿八万四千岁那个时候，菩萨众多，所以他直接就告诉权教的菩萨修《法华经》。但是释迦牟尼佛是在五浊恶世，人寿是八十岁。你想想看，日月灯明佛是八万四千岁，我们是八十岁！所以那个时候根性就声闻人多了。它是这样，越到末法时代，众生的善根越来越羸弱了，魔强法弱，善根力弱了。
我个人觉得，目前的佛教界，实际来看，百分之七十是人天种性，百分之二十是二乘种性，真正菩萨种性差不多占百分之十。我的看法是这样。他说，欸，但是菩萨很多啊！那是因为有净土法门。你信吗？那是因为大乘佛法，还好有净土法门。诸位！如果今天大乘法门把净土法门抽掉，大家各凭实力，说，好，谁愿意三大阿僧祇劫生生世世在娑婆世界难忍能忍，难行能行，行三大阿僧祇劫的？举手！三大阿僧祇劫，一个都不要退。把净土法门拿掉，就是不要讲什么佛力摄受、转他成自，就各凭本事。我看大乘佛法要退很多人了，很多人跑到小乘——那我先到涅槃去好了，我先了生死再说了。所以我们现在为什么大乘修的人那么多呢？那是因为净土法门撑着。反正我到涅槃也是去，我干脆到净土去更好。是吧？
日月灯明佛的人寿是几岁？八万四千岁。那么佛陀《法华经》讲多久？讲了六十小劫。这个就是时间不可思议。这个也就是在《法华经》才出现。后面<从地涌出品>也是讲到，从地涌出菩萨赞叹释迦牟尼佛，赞叹了五十小劫。那么为什么在讲《法华经》的时候这个时间能够开合自在呢？因为《法华经》所发明的是众生本具的一念心性，古德说是超越因缘所生法，超越因缘。因缘所生法是这样，你越执着它，它对你的限制、伤害就越重。你把它放下以后，你不随物转，即能转物。就因缘所生法，你只有两种情况：你执着它，你就被它所转；你不执着它，你就能够去掌握因缘。因缘所生法，就是时间X轴跟空间Y轴所构成的。所以这个地方，《法华经》的一个人回归到一念心性的时候，这古德说了，“十世古今始终不离当念”，它没有时空相的。
蕅益大师解释说，因为五浊恶世的善根比较薄弱，讲《法华经》有五千比丘、比丘尼退席，有些人他就不听。那怎么办呢？佛陀只好再补讲《涅槃经》，稍微补一下。按正常情况，《法华经》讲完就该走了。
《华严经》当然就是法身菩萨，没有什么授记不授记；《法华经》针对凡位的菩萨或者权教菩萨给他授记。重点就是，为什么要授记呢？给他一个鼓励！因为佛陀的心叫做现量境。诸位！佛陀不做任何的推测，佛陀一定是看到一就说一，看到二就说二。这个地方很不可思议。https://t.cn/A65XdGT3
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