50.《大佛顶首楞严经讲记》第26讲下
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果把这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
所以在这里以这两种妄见，怎么叫进退和明呢？以别业妄见进而比喻同分妄见，以同分妄见退而比喻别业妄见。以此，以一人比无量人，以一土比无量土，就跟比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国，及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。同是觉明，无漏妙心：怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「觉」是本来就是明的。见闻觉知，虚妄病缘：把这整个的十法界先笼统地说为是个觉明，又具体地把它说为都是我们的那个真心。「无漏妙心」就是真心，
「见闻觉知」就是六种意识心，「虚妄病缘」可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。「见闻觉知」是所缘缘，是不是？和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是尘法。想相和合起来就有有情的世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。
所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？离开了「诸和合缘」—
—就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。诸生死因，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
不生灭性：十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，是不是？我们只能加倍的可怜他们，因为他们就是我们自己啊。
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己。明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业。
阿难。汝虽先悟，本觉妙明，性，非因缘，非自然性。而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难，吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑。证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：所以阿难你现在仍然还在执著世间的以及佛给你们讲的小乘的因缘和合之法，而疑惑证菩提心问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑是自然性的。在自然和和合这两个法之间，你在起疑惑啊。
则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：妙净见精，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
都是无始以来我们的真心本来面目打了一念妄想，结果把这个妄想占到主导地位，变我佛知佛见为这个妄知妄见、见分、见性之光。
例阎浮提三千洲中，兼四大海、娑婆世界，并洎十方诸有漏国，及诸众生，同是觉明，无漏妙心，见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。
所以在这里以这两种妄见，怎么叫进退和明呢？以别业妄见进而比喻同分妄见，以同分妄见退而比喻别业妄见。以此，以一人比无量人，以一土比无量土，就跟比到阎浮提，然后再比到「三千洲中兼四大海」，再由娑婆世界「并洎十方」，就比到尽虚空遍法界整个宇宙。诸有漏国，及诸众生：就是指一切的佛土、一切的众生；我们可以把它笼统地观照为十法界一切万法。同是觉明，无漏妙心：怎么「觉明」呢？都是我们的真心本觉，而堕于无明妄想之中。「觉」是本来就是明的。见闻觉知，虚妄病缘：把这整个的十法界先笼统地说为是个觉明，又具体地把它说为都是我们的那个真心。「无漏妙心」就是真心，
「见闻觉知」就是六种意识心，「虚妄病缘」可以说为我们的第七识，说为我们的眚眼、见性、见分。「见闻觉知」是所缘缘，是不是？和合妄生，和合妄死：这种和合都是我们的妄想和合，用心来沟通，叫色心二法，叫作想相为身——想，就是我们的心法；相，就是尘法。想相和合起来就有有情的世界。妄生不是真生，妄死也不是真死。比如说这个拳头，舒拳为掌，手掌生了没有啊？当下是不是还是拳头啊？然后呢，收掌为拳，这个掌死了没有啊？拳头当下还是手掌。
所以看起来好像是手掌死了，叫「和合妄死」。同样山河大地、树木华草，是不是都是我们心变出来的？在后面第四卷168个字的时候，一切东西它怎么生出来的，树木华草怎么生出来的，都要讲清这个问题。
若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因，圆满菩提不生灭性，清净本心，本觉常住。
则复灭除诸生死因：怎么样「灭除」呢？离开了「诸和合缘」—
—就是说我们有的时候不做坏事，乃至到了禅宗来讲，连好事都不做，离一切相而见空性。怎么还要不和合缘呢？不和合缘就是特指对通教的无为法。如果你不把这个不和合缘，不把这个「住空观空」除掉的话，它能不能再灭除其它四十一分变易生死啊？不能。诸生死因，包括分段生死，包括变易生死。只有一心三藏，属于圆满菩提。
圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住：所以要做到离「诸和合」和「不和合」因缘，一定是「一心三藏」这个法。所以这个「圆满菩提」啊，就是要认识到在我们真心当中不舍一人，不缺一法；也还不多一人，不多一法。尽虚空遍法界，心外无法，法外无心，就是当人当下一个念，这就是「圆满菩提」。
不生灭性：十方法界有没有增加一个法，有没有减少一个法啊？现代科学都懂得「物质不灭定律」。心外无法，法外无心，都是我们自己。就跟在做梦一样，在自己表演自己，还把它当真。明白这个道理，我们是不是感到无量劫以来很可笑啊？可笑、可悲、可恼。你看诸佛无量的佛反反复复地出世就是讲这么个道理，不知道讲了多少代，可是我们迷惑者还是照样迷惑。再看看那些无量的修行人还在那么执著，我们想发慈悲心去帮助他，他还觉得我们好像去算计他，是不是？我们只能加倍的可怜他们，因为他们就是我们自己啊。
清净本心，本觉常住：我们印证一下自己。明白了这个道理，是不是叫「本觉常住」了？有没有把握在任何时候，我都不会怀疑「一心三藏」呢？你就「本觉常住」了。所以开悟从悟门起修，这是老祖宗自古以来的教训，诸佛出世都是这样教导我们。所以我们希望在坐的同修一定要像师父一样，发心要发得很真实。只有我们大家都发心，我们才能兴旺如来家业。
阿难。汝虽先悟，本觉妙明，性，非因缘，非自然性。而犹未明，如是觉元，非和合生，及不和合。
所以佛在这里再补充解释前面的「远离和合因缘及不和合」，佛感到这句话还应再过细地讲一讲。你别把这个破除因缘法就当作是非因缘，你还不懂得非不因缘；你别只懂得要破和合，却还不懂得破不和合。
在这里这个「如是觉元」，把「觉」和「元」要分开。「如是觉」在这里来讲可以解释为，在我们现前情况之下所造成的这种心态；这个「元」呢，要放在下面一句来讲，原来从根本上来讲，你不能讲它是和合生，也不能讲它是不和合生。
阿难，吾今复以前尘问汝，汝今犹以一切世间妄想和合诸因缘性而自疑惑。证菩提心和合起者，则汝今者妙净见精为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和？
吾今复以前尘问汝：我现在仍然以当下眼前的事情来给你讨论。
汝今犹以一切世间，妄想和合、诸因缘性，而自疑惑，证菩提心，和合起者：所以阿难你现在仍然还在执著世间的以及佛给你们讲的小乘的因缘和合之法，而疑惑证菩提心问题。因为这个菩提心前面讲了，它是不生不灭啊，你把它怀疑是自然性的。在自然和和合这两个法之间，你在起疑惑啊。
则汝今者，妙净见精，为与明和？为与暗和？为与通和？为与塞和：妙净见精，这是讲的见分。因为通过十番显见，佛已经把阿难的这个心从六种意识心引导到第七识，所以就在第七识上来做文章。
42.《大佛顶首楞严经讲记》第21讲之下
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
于一毛端，遍能含受十方国土：一毛端，即一根头发丝的一个尖尖；十方国土，就是尽虚空遍法界过去现在未来一切万法。所以圆顿大法，一粒微尘、一根草丝缕结，皆具足一真法界。一真法界就是十方三世无量万法。所以我们将来往生极乐世界，极乐世界在哪里啊？是不是就在这里啊？天堂地狱在哪里啊？就是在一个毛端里。这一个毛端就是无量的法界。这个心法不可思议呀！好好把这个道理想明白呀！
阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？
阿难还是疑惑，如果讲这个见精，我自己能见的那个东西一定是真正的我，那这个东西在我的眼前吗？见必我真：你佛讲的这个所谓的见性如果一定是我的话。我今身心，复是何物：那么我现在这个肉团身、我现在这个能看、能听、能想的意识心，它是个什么东西？我无量劫以来就把这个东西认为是我，那现在来讲，又有个真我在旁边，之前这个东西变成假我了，它到底是怎么回事啊？他感到很疑惑，始终执著在这个方面。
而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。
他讲出理由来了，为什么他要向佛这样反问呢？「而今」我当下这个身、这个分别心，能够分别一切的情，这是实实在在的事情。彼见无别：你佛所讲的那个见性，我也意识到后面了那个东西虽然在，「无别」就是说没有分别心，他怎么没有来替我想一想啊？他不懂得能分别的这个心就是那个心当下摇身一变，两个心是不是一个心啊？
（是）。
若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？
如果那个见性确实是我，「令我今见」。他这硬是在钻牛角尖，他要把它看到。比如说我们有智慧的人，眼睛看到手掌，心能不能看到拳头啊？你不能讲非要把这个拳头拿出来给我看。见性实我，而身非
我：这个见性真正是我，而身不是我？这是一种很盲目的自我肯定。
何殊如来先所难言，物能见我？惟垂大慈开发未悟。
何殊如来先所难言：何殊，有什么不同啊？你一开始不是也这样来问难吗？怎么问难呢？物能见我：佛前面因为阿难始终认为那个真正的我一定有形相，一定要找出来。
所以佛讲，你如果认为那个我们的心是个有形有相的东西的话，那么好了，那个有形有相的那些固体物是不是能互相看得见呐？前面那段大家记得吧？佛是来批判他的话，他把它变成佛的话。
其实佛始终并没有讲心有形有相，是根据阿难的这种理论，佛设种种方便来引导。那么我们再次提醒，明白一心三藏道理的人，物能不能见我啊？都能见我。一切的万法都能道交感应。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示？
佛跟他也耍滑稽。所以「今汝所言」，你讲是我佛讲的，我还讲是你讲呢。见在汝前，是义非实：这个道理不存在。若实汝前，汝实见者：这是假设，在佛法里叫先纵后夺。先假设这样，然后给你破掉。若实汝前，汝实见者：如果是这样的话。则此见精，既有方所，非无指示：「方」是东南西北方向，「所」是具体的地点。非无指示，难道不可以指出来看一看我有方所？
且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。
「阴者」，看那个树林是不是有各种各样的蓝相、绿相？「明」呢，特指是光，以光现明，以明再现出阴。碍者是壁，通者是空：这就包括了整个祇陀林这个道场、树木华草。如是乃至草树纤毫：纤毫就是树叶的一根丝、一根茎。大小虽殊，但可有形，无不指著：只要它是有形有相，没有不可以指出来的。这段经文一目了然。你在我坐前，你看到这个道场一切东西有形相的可以指出来，也一样，你那个见性给我指出来。
若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？
你给我指出来。阿难可能还傻呆呆地到处在找，看能不能找出来。实际上就是把他逼到黄河里去，但就是找不到，可是我们刻骨铭心地知道存在。很简单，从逻辑推理来看，不就是无形无相的真空？它存在啊，就是找不到啊——两句话就了事了。
阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。
若空是见：就指出来啊，这个万物哪个是见呢？既已成见，何者是空：道理很简单，按照世间法来讲空，就是什么也没有啊；如果它能见的话，它不就变成人了？按照凡夫的心态是不是这样的？空还能见物，其实空能不能见呢？所以虚空藏菩萨与五百阿罗汉对话，五百阿罗汉讲：「虚空藏菩萨，你光给我们讲话，看不见你的人，我们如何相信你呀？我们每人供养你一件衣服，你能不能接受供养？」虚空藏菩萨说：「行啊。」一人供养一件，五百件衣服，虚空藏菩萨：「谢谢各位。」衣服没有了。你以为虚空是谁啊？虚空就是我们的心变现出来的，明白吗？许多人认为虚空就是虚空，虚空是虚空吗？而且你当下还就是个虚空，你信不信？你当下还是一股风，你当下还是倾盆大雨，这都是真的。
若物是见，既已是见，何者为物：茶杯能看到了，茶杯还是茶杯吗？汝可微细披剥万象：祖师大德打了个比喻，「披剥万象」怎么披啊？就跟芭蕉树一样，一层一层一层一层地，剥到最后什么也没有，是不是？析出精明，净妙见元：噢，知道了，这里的无形无相的空才是真正的我。所以佛在这里就是说，叫阿难在有形有相的万法中你找出一个见精来，叫这个见精离相是我，离开一切相是我，你要找出来。这里的「见元」就是前面的见精、见性、见分。「精明」也是「见元」，「精明」就是见性、一精之明。同彼诸物，分明无惑：离相是我，它必须独立于千差万别之相之外，这是我。
「分明无惑」就是分得清清楚楚的，他是他，我是我，没有任何怀疑。
搞得现在不知道谁在质问谁，你们能不能搞得清楚啊？又像阿难在质问佛，又像佛在质问阿难。到底那句话是谁讲的？阿难讲是佛讲的，佛讲是阿难讲的，真正是谁讲的重要不重要啊？不重要。看看它能不能存在，这是真实义。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
肯定，离开一切的万法，找不出一个能独立于万法之前的这个见性。
世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
这个从方便法来讲是对的，把那无形无相的东西能变成有形有相，列出来就变成有形有相，但是那个见性讲不出来的，为什么？因为用别教来讲，我们这个心是离开一切相，谁也指不出来。注意啊，这是用别教的观念来讲；用圆教来讲，有没有哪一样不是见呐？没有哪一样不是。
佛言，如是如是。
肯定，讲对了，讲对了。
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。
马上就涉及到下一个更加有意义的问题，你找不出一个独立的见精。但佛讲啊，是物之中，无是见者：因为物中没有找到见，找不到这个见，不等于这个物中没有见。佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难，你不能找不到见就认为没有见呐。
今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？
今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见：
就是讲，这么多的万法中，难道就是没有个见精给你指出来呀？汝又发明：这里你再用智慧来观照。此诸物中，何者非见：这一切的东西中有没有哪一个东西没有见？你找不到见性，它在不在啊？就这么怪。虽然找不到，它就是在。
阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
不知是中，何者非见：这个时候比较聪明了，他不能肯定。何以故？若树非见，云何见树：如果树不是见的话，我怎么能见到树啊？比如我见到茶杯的时候，见是不是就在这里啊？见明明就在啊。它不是见，我怎么能见到它呀？若树即见，复云何树：如果茶杯就是见的话，那怎么能叫茶杯呢？这个法大家能绕过来吗？你讲它是见的话，那它还能叫树吗？还能叫茶杯吗？你讲它不是见的话，那我们又怎么能见到树，见到茶杯呢？
如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者：他现在乖了。这一切的万法没有哪一个不是见。虽然是见，但也找不到那个见的东西。
佛言，如是如是。
这里已经到了开悟的边缘。
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
嫩寒锁梦正月春
四方云集扬州城
稽首恭闻惊天法
六动一时法眼明
于一毛端，遍能含受十方国土：一毛端，即一根头发丝的一个尖尖；十方国土，就是尽虚空遍法界过去现在未来一切万法。所以圆顿大法，一粒微尘、一根草丝缕结，皆具足一真法界。一真法界就是十方三世无量万法。所以我们将来往生极乐世界，极乐世界在哪里啊？是不是就在这里啊？天堂地狱在哪里啊？就是在一个毛端里。这一个毛端就是无量的法界。这个心法不可思议呀！好好把这个道理想明白呀！
阿难白佛言：世尊，若此见精，必我妙性，今此妙性，现在我前，见必我真，我今身心，复是何物？
阿难还是疑惑，如果讲这个见精，我自己能见的那个东西一定是真正的我，那这个东西在我的眼前吗？见必我真：你佛讲的这个所谓的见性如果一定是我的话。我今身心，复是何物：那么我现在这个肉团身、我现在这个能看、能听、能想的意识心，它是个什么东西？我无量劫以来就把这个东西认为是我，那现在来讲，又有个真我在旁边，之前这个东西变成假我了，它到底是怎么回事啊？他感到很疑惑，始终执著在这个方面。
而今身心，分别有实；彼见无别，分辨我身。
他讲出理由来了，为什么他要向佛这样反问呢？「而今」我当下这个身、这个分别心，能够分别一切的情，这是实实在在的事情。彼见无别：你佛所讲的那个见性，我也意识到后面了那个东西虽然在，「无别」就是说没有分别心，他怎么没有来替我想一想啊？他不懂得能分别的这个心就是那个心当下摇身一变，两个心是不是一个心啊？
（是）。
若实我心，令我今见；见性实我，而身非我？
如果那个见性确实是我，「令我今见」。他这硬是在钻牛角尖，他要把它看到。比如说我们有智慧的人，眼睛看到手掌，心能不能看到拳头啊？你不能讲非要把这个拳头拿出来给我看。见性实我，而身非
我：这个见性真正是我，而身不是我？这是一种很盲目的自我肯定。
何殊如来先所难言，物能见我？惟垂大慈开发未悟。
何殊如来先所难言：何殊，有什么不同啊？你一开始不是也这样来问难吗？怎么问难呢？物能见我：佛前面因为阿难始终认为那个真正的我一定有形相，一定要找出来。
所以佛讲，你如果认为那个我们的心是个有形有相的东西的话，那么好了，那个有形有相的那些固体物是不是能互相看得见呐？前面那段大家记得吧？佛是来批判他的话，他把它变成佛的话。
其实佛始终并没有讲心有形有相，是根据阿难的这种理论，佛设种种方便来引导。那么我们再次提醒，明白一心三藏道理的人，物能不能见我啊？都能见我。一切的万法都能道交感应。
佛告阿难：今汝所言，见在汝前，是义非实。若实汝前，汝实见者；则此见精，既有方所，非无指示？
佛跟他也耍滑稽。所以「今汝所言」，你讲是我佛讲的，我还讲是你讲呢。见在汝前，是义非实：这个道理不存在。若实汝前，汝实见者：这是假设，在佛法里叫先纵后夺。先假设这样，然后给你破掉。若实汝前，汝实见者：如果是这样的话。则此见精，既有方所，非无指示：「方」是东南西北方向，「所」是具体的地点。非无指示，难道不可以指出来看一看我有方所？
且今与汝坐祇陀林，遍观林渠，及与殿堂，上至日月，前对恒河。汝今于我师子座前，举手指陈是种种相：阴者是林，明者是日，碍者是壁，通者是空，如是乃至草树纤毫，大小虽殊，但可有形，无不指著。
「阴者」，看那个树林是不是有各种各样的蓝相、绿相？「明」呢，特指是光，以光现明，以明再现出阴。碍者是壁，通者是空：这就包括了整个祇陀林这个道场、树木华草。如是乃至草树纤毫：纤毫就是树叶的一根丝、一根茎。大小虽殊，但可有形，无不指著：只要它是有形有相，没有不可以指出来的。这段经文一目了然。你在我坐前，你看到这个道场一切东西有形相的可以指出来，也一样，你那个见性给我指出来。
若必其见，现在汝前，汝应以手，确实指陈，何者是见？
你给我指出来。阿难可能还傻呆呆地到处在找，看能不能找出来。实际上就是把他逼到黄河里去，但就是找不到，可是我们刻骨铭心地知道存在。很简单，从逻辑推理来看，不就是无形无相的真空？它存在啊，就是找不到啊——两句话就了事了。
阿难，当知若空是见，既已成见，何者是空？若物是见，既已是见，何者为物？汝可微细披剥万象，析出精明净妙见元，指陈示我，同彼诸物分明无惑。
若空是见：就指出来啊，这个万物哪个是见呢？既已成见，何者是空：道理很简单，按照世间法来讲空，就是什么也没有啊；如果它能见的话，它不就变成人了？按照凡夫的心态是不是这样的？空还能见物，其实空能不能见呢？所以虚空藏菩萨与五百阿罗汉对话，五百阿罗汉讲：「虚空藏菩萨，你光给我们讲话，看不见你的人，我们如何相信你呀？我们每人供养你一件衣服，你能不能接受供养？」虚空藏菩萨说：「行啊。」一人供养一件，五百件衣服，虚空藏菩萨：「谢谢各位。」衣服没有了。你以为虚空是谁啊？虚空就是我们的心变现出来的，明白吗？许多人认为虚空就是虚空，虚空是虚空吗？而且你当下还就是个虚空，你信不信？你当下还是一股风，你当下还是倾盆大雨，这都是真的。
若物是见，既已是见，何者为物：茶杯能看到了，茶杯还是茶杯吗？汝可微细披剥万象：祖师大德打了个比喻，「披剥万象」怎么披啊？就跟芭蕉树一样，一层一层一层一层地，剥到最后什么也没有，是不是？析出精明，净妙见元：噢，知道了，这里的无形无相的空才是真正的我。所以佛在这里就是说，叫阿难在有形有相的万法中你找出一个见精来，叫这个见精离相是我，离开一切相是我，你要找出来。这里的「见元」就是前面的见精、见性、见分。「精明」也是「见元」，「精明」就是见性、一精之明。同彼诸物，分明无惑：离相是我，它必须独立于千差万别之相之外，这是我。
「分明无惑」就是分得清清楚楚的，他是他，我是我，没有任何怀疑。
搞得现在不知道谁在质问谁，你们能不能搞得清楚啊？又像阿难在质问佛，又像佛在质问阿难。到底那句话是谁讲的？阿难讲是佛讲的，佛讲是阿难讲的，真正是谁讲的重要不重要啊？不重要。看看它能不能存在，这是真实义。
阿难言：我今于此重阁讲堂，远洎恒河，上观日月，举手所指，纵目所观，指皆是物，无是见者。
肯定，离开一切的万法，找不出一个能独立于万法之前的这个见性。
世尊！如佛所说，况我有漏初学声闻，乃至菩萨，亦不能于万物象前，剖出精见，离一切物，别有自性。
这个从方便法来讲是对的，把那无形无相的东西能变成有形有相，列出来就变成有形有相，但是那个见性讲不出来的，为什么？因为用别教来讲，我们这个心是离开一切相，谁也指不出来。注意啊，这是用别教的观念来讲；用圆教来讲，有没有哪一样不是见呐？没有哪一样不是。
佛言，如是如是。
肯定，讲对了，讲对了。
佛复告阿难：如汝所言，无有见精，离一切物，别有自性。则汝所指是物之中，无是见者。
马上就涉及到下一个更加有意义的问题，你找不出一个独立的见精。但佛讲啊，是物之中，无是见者：因为物中没有找到见，找不到这个见，不等于这个物中没有见。佛在这里又在从另外一个层面来开导阿难，你不能找不到见就认为没有见呐。
今复告汝，汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见？
今复告汝：汝与如来坐祇陀林，更观林苑，乃至日月，种种象殊，必无见精，受汝所指。汝又发明此诸物中，何者非见：
就是讲，这么多的万法中，难道就是没有个见精给你指出来呀？汝又发明：这里你再用智慧来观照。此诸物中，何者非见：这一切的东西中有没有哪一个东西没有见？你找不到见性，它在不在啊？就这么怪。虽然找不到，它就是在。
阿难言：我实遍见此祇陀林，不知是中，何者非见。何以故？若树非见，云何见树？若树即见，复云何树？如是乃至，若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者。
不知是中，何者非见：这个时候比较聪明了，他不能肯定。何以故？若树非见，云何见树：如果树不是见的话，我怎么能见到树啊？比如我见到茶杯的时候，见是不是就在这里啊？见明明就在啊。它不是见，我怎么能见到它呀？若树即见，复云何树：如果茶杯就是见的话，那怎么能叫茶杯呢？这个法大家能绕过来吗？你讲它是见的话，那它还能叫树吗？还能叫茶杯吗？你讲它不是见的话，那我们又怎么能见到树，见到茶杯呢？
如是乃至若空非见，云何见空？若空即见，复云何空？我又思惟，是万象中，微细发明，无非见者：他现在乖了。这一切的万法没有哪一个不是见。虽然是见，但也找不到那个见的东西。
佛言，如是如是。
这里已经到了开悟的边缘。
余生漫漫，愿你在茫茫人海里能觅得心之所属
那一天，他突然对我说：“如果时光可以重来，命运可以重新安排，我还能遇见她，我一定会鼓起勇气向她表白，一定不会再像从前那般胆小懦弱，也一定会努力去追求她，你说，倘若我当初再勇敢一些，再努力一些，她是不是就可以喜欢上我?”我告诉他：“这世上没有什么如果，有的也只是后果和结果。我只知道，错过的人和错失的缘分一样，一旦错过了，就再也无法挽回了。”
所谓年少，或许就是可以毫无忌惮，可以肆意挥霍光阴，尽情用来做自己喜欢的事，可以去大胆追求心之所爱，也可以一往直前只为追逐梦想，即便摔了无数个跟头，即便撞得头破血流，可哭过闹过之后，又是一番新的征程。然而有些人，却未必能做到这般洒脱恣意，这般随心所欲。我的友人便是如此。
他暗恋了那个女孩整整三年，却始终不敢鼓起勇气向她表明心迹，甚至不敢同她说话，只敢默默地站在远处，默默关注着女孩的一举一动。就连找到了女孩的联系方式，他也只是默默地关注着她的动态，不曾与女孩有过只言片语的交流。却一直以默默关注的方式，一步步小心翼翼地靠近女孩。只是听她所喜欢的歌，看她所喜欢的书，追她所喜欢的明星，只要是女孩所喜欢的，他都喜欢。
我反复的质问他，问他这样做到底值不值得，难道喜欢一个人不就是要向对方表明自己的心意，然后大胆出击才能够不错失良缘吗?他只是回了我一句：“我还不够优秀，所以我要更加努力，只有和她到达了同一个境界，我才有资格站在她身旁。”直到后来毕业了，友人终于鼓起勇气表白了，换来的只是女孩的一句：“你很好，我知道的。但是对不起，我们不合适。”
后来有一段时间，友萎靡不振，我安慰他这世上的遗憾实属太多，不合适就合适呗，何苦画地为牢，既然不曾拥有过，也就无所谓失去。况且缘分，也是强求不来的。友听了之后默不作声，我不知他是有所领悟还是仍满心悲伤，我只知道，他的初恋就这么结束了，还没开始就彻底的结束了。无法挽回，也无法改变，已成既定的事实。
有人曾说：“念念不忘必有回响。”然而在爱情和缘分这件事上，却绝非如此。喜欢就是喜欢，不喜欢就是不喜欢。而喜欢一个人往往无需任何理由，不喜欢一个人却有着诸多缘由。说到底，不过只是有缘无分罢了。
友情、爱情，都同样需要缘分，也需要经营，它就像是保鲜剂，总有保质期。无论你是加温保藏，还是将它冷冻处理，无论哪一种，一旦它的期限到了，你都无法改变它过期的事实。你只能在它固定的期限内，有限的利用，发挥它的价值，仅此而已。
那些红尘道路上邀约好要一起同行的人，无论是友人还是心仪之人，终有一日都会与你离散。各自都有各自的渡口，各自都有各自的归舟。我们不过是充当着彼此生命中的过客，只是不经意间踏上某条缘分的小船，然后在船只上结识了与自己志趣相投的小伙伴，直到风雨袭来，同患难，共风雨之后，就要面临散场的命运。纵你恋恋不舍，也终须一别。
在毕业后的很多年，翻开那些褶皱的书页，那些曾经填满了回忆的信件，还有哪些旧照片，你又会作何感想?是长叹一声岁月不饶人，一去不回头;还是轻轻道出一句：“我有所念人，隔在远远乡。我有所感事，结在深深肠。”
曾经那些与我促膝长谈的朋友如今去了何方?曾经那个敢爱敢恨的自己又去了何处?昨日之我，如今又蜕变成了何种模样，而明天的我，又会是怎样一番新的面貌?那些令我所怀念的人，是否都已散落天涯?是否早已忘了彼此的名和姓，忘了彼此曾许下过的约定?
你来人间一趟，总要经历一番爱恨情仇，尝尽红尘百味。也许眼前人，并非心上人;也许心上人，隔在远远乡。但已成过往，又何须再为此伤怀，又何苦再画地为牢而禁锢了自己的自由。缘来缘去终会散，是劫是缘终有定。有些人，来过、爱过，就已是足矣。
余生漫漫，愿你在茫茫人海里能觅得心之所属，而后，一半浮生，二两清酒，三生有幸，四季得与良人相伴。如此，甚好。
那一天，他突然对我说：“如果时光可以重来，命运可以重新安排，我还能遇见她，我一定会鼓起勇气向她表白，一定不会再像从前那般胆小懦弱，也一定会努力去追求她，你说，倘若我当初再勇敢一些，再努力一些，她是不是就可以喜欢上我?”我告诉他：“这世上没有什么如果，有的也只是后果和结果。我只知道，错过的人和错失的缘分一样，一旦错过了，就再也无法挽回了。”
所谓年少，或许就是可以毫无忌惮，可以肆意挥霍光阴，尽情用来做自己喜欢的事，可以去大胆追求心之所爱，也可以一往直前只为追逐梦想，即便摔了无数个跟头，即便撞得头破血流，可哭过闹过之后，又是一番新的征程。然而有些人，却未必能做到这般洒脱恣意，这般随心所欲。我的友人便是如此。
他暗恋了那个女孩整整三年，却始终不敢鼓起勇气向她表明心迹，甚至不敢同她说话，只敢默默地站在远处，默默关注着女孩的一举一动。就连找到了女孩的联系方式，他也只是默默地关注着她的动态，不曾与女孩有过只言片语的交流。却一直以默默关注的方式，一步步小心翼翼地靠近女孩。只是听她所喜欢的歌，看她所喜欢的书，追她所喜欢的明星，只要是女孩所喜欢的，他都喜欢。
我反复的质问他，问他这样做到底值不值得，难道喜欢一个人不就是要向对方表明自己的心意，然后大胆出击才能够不错失良缘吗?他只是回了我一句：“我还不够优秀，所以我要更加努力，只有和她到达了同一个境界，我才有资格站在她身旁。”直到后来毕业了，友人终于鼓起勇气表白了，换来的只是女孩的一句：“你很好，我知道的。但是对不起，我们不合适。”
后来有一段时间，友萎靡不振，我安慰他这世上的遗憾实属太多，不合适就合适呗，何苦画地为牢，既然不曾拥有过，也就无所谓失去。况且缘分，也是强求不来的。友听了之后默不作声，我不知他是有所领悟还是仍满心悲伤，我只知道，他的初恋就这么结束了，还没开始就彻底的结束了。无法挽回，也无法改变，已成既定的事实。
有人曾说：“念念不忘必有回响。”然而在爱情和缘分这件事上，却绝非如此。喜欢就是喜欢，不喜欢就是不喜欢。而喜欢一个人往往无需任何理由，不喜欢一个人却有着诸多缘由。说到底，不过只是有缘无分罢了。
友情、爱情，都同样需要缘分，也需要经营，它就像是保鲜剂，总有保质期。无论你是加温保藏，还是将它冷冻处理，无论哪一种，一旦它的期限到了，你都无法改变它过期的事实。你只能在它固定的期限内，有限的利用，发挥它的价值，仅此而已。
那些红尘道路上邀约好要一起同行的人，无论是友人还是心仪之人，终有一日都会与你离散。各自都有各自的渡口，各自都有各自的归舟。我们不过是充当着彼此生命中的过客，只是不经意间踏上某条缘分的小船，然后在船只上结识了与自己志趣相投的小伙伴，直到风雨袭来，同患难，共风雨之后，就要面临散场的命运。纵你恋恋不舍，也终须一别。
在毕业后的很多年，翻开那些褶皱的书页，那些曾经填满了回忆的信件，还有哪些旧照片，你又会作何感想?是长叹一声岁月不饶人，一去不回头;还是轻轻道出一句：“我有所念人，隔在远远乡。我有所感事，结在深深肠。”
曾经那些与我促膝长谈的朋友如今去了何方?曾经那个敢爱敢恨的自己又去了何处?昨日之我，如今又蜕变成了何种模样，而明天的我，又会是怎样一番新的面貌?那些令我所怀念的人，是否都已散落天涯?是否早已忘了彼此的名和姓，忘了彼此曾许下过的约定?
你来人间一趟，总要经历一番爱恨情仇，尝尽红尘百味。也许眼前人，并非心上人;也许心上人，隔在远远乡。但已成过往，又何须再为此伤怀，又何苦再画地为牢而禁锢了自己的自由。缘来缘去终会散，是劫是缘终有定。有些人，来过、爱过，就已是足矣。
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