《天道》：丁元英和智玄大师、韩楚风三人寺中座谈“纪实”https://t.cn/A6GEgmFT 纪实”
青楼小二发布时间：19-02-2220:09
本文为摘录《遥远的救世主》五台山大师和丁韩二人对话，若侵犯触犯相关条款或者他人权益，请告知本人，本人将做下架处理！
智玄大师放下茶碗，说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”于是，丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师听完之后沉思了许久，说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
这一问使智玄大师突然怔住了，顿然明白了丁元英“杀富济贫”的用心和讨个心安的由来，说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
《天道》
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师说：“两位施主请随我来。”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道——悟道方知天命修行务取真经一生一灭一枯荣皆有因缘注定写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头，说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说：“谢大师开示。”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英，说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口，放下，说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风不解其意，问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风闻声心里一颤，没有人能比他更了解丁元英了，这正是丁元英的真实品性。他惊叹大师的观察力，问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”……正说话间，一个中年僧人来到茗香阁，站在门口双手合十，对智玄大师说：“师父，大觉寺的慧明法师已经来了。”
智玄大师点了点头，对丁元英和韩楚风说：“施主稍候，贫僧去去就来。你们可先到后院走走，景致极好。今天就不要走了，晚上和慧明法师一起用斋，咱们随缘一叙。”
丁元英起身合十顶礼道：“谢大师！”
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院，后院也是依山势而建，院中几棵环抱粗的古银杏树掩隐着几间禅房，飘了一地的落叶，远处传来隐隐约约的钟声，更加衬托出这千年古寺的清静幽谧。两人踏着石阶路向上走，后院的尽头是一个大石台，周围立着一圈石柱做的栏杆，栏杆之间有铁链相连。站在平台上放眼望去，只见远处山峦叠嶂，西下的夕阳像一枚金红色的果子挂在山尖上，强劲的山风带着一股浓浓的寒意。
韩楚风掏出烟给丁元英一支，问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风也笑了，两人点上烟，韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。
一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。
二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。
三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风也意识到了，说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”两人哈哈一笑。
天道
韩楚风面向群山，手抚着石栏说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风笑了笑，说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英摆摆手说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风顿然目瞪口呆，脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风望着远处连绵起伏的山峦感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
青楼小二发布时间：19-02-2220:09
本文为摘录《遥远的救世主》五台山大师和丁韩二人对话，若侵犯触犯相关条款或者他人权益，请告知本人，本人将做下架处理！
智玄大师放下茶碗，说：“施主上山并非为了佛理修证，有事不妨道来，贫僧虽老学无成，念句‘阿弥陀佛’却还使得。”于是，丁元英把“神话”、“扶贫”的来龙去脉以及已经做的和将要做的向智玄大师简要讲了一遍，并且着重解释了主观上的“杀富济贫”和文化属性思考。这显然已经不是简单的市场竞争，也不是简单的扶贫，而是基于一种社会文化认识的自我作为。
智玄大师听完之后沉思了许久，说：“施主已胜算在手，想必也应该计算到得手之后的情形，势必会招致有识之士的一片声讨、责骂。得救之道，岂能是杀富济贫？”
韩楚风随口一问：“那得救之道是什么？”
这一问使智玄大师突然怔住了，顿然明白了丁元英“杀富济贫”的用心和讨个心安的由来，说道：“投石击水，不起浪花也泛涟漪，妙在以扶贫而命题。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。”
丁元英说：“晚辈以为，传统观念的死结就在一个‘靠’字上，在家靠父母，出门靠朋友，靠上帝、靠菩萨、靠皇恩……总之靠什么都行，就是别靠自己。这是一个沉积了几千年的文化属性问题，非几次新文化运动就能开悟。晚辈无意评说道法，只在已经缘起的事情里顺水推舟，借英雄好汉的嗓子喊上两声，至少不违天道朝纲。”
韩楚风来五台山之前只知道丁元英要拜见高僧大德，少不了谈经论道，却并不知道丁元英拜佛的具体目的，直到这时才完全明白。
智玄大师说：“以施主之参悟，心做心是，何来讨个心安呢？”
丁元英说：“无忏无愧的是佛，晚辈一介凡夫，不过是多识几个字的嘴上功夫，并无证量可言。我知道人会骂我，我以为佛不会骂我，是晚辈以为，并非真不会挨骂。大师缘何为大师？我以为是代佛说话的觉者。”
智玄大师略微思忖了一下，说：“贫僧乃学佛之人，断不可代佛说话，亦非大师。得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧受不起施主一个‘讨’字，仅以修证之理如实观照，故送施主四个字：大爱不爱。”
丁元英双手合十给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说道：“谢大师！”
智玄大师说：“弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，此乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个‘强’字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。”
韩楚风因为先前不了解情况，所以一直没有参与谈话。此时听了智玄大师一番话心生感慨，说道：“佛教主张利和同均，大师坦言等级乃天道与代价，不拘门户之见，令晚辈十分敬佩。晚辈在想，如果强者在公开、合法的情况下都可以做到杀掠，那么在不公开、不合法的条件下，弱势还剩下多大空间？佛度心苦虽慈悲，但人毕竟还有物质的一面。”
智玄大师对韩楚风笑了笑，说：“施主不必拘礼，请讲。”
韩楚风说：“如果主流文化能在弱势群体期望破格获取与强势群体期望更高生命价值的社会需求之间建立一个链接的纽带，或许更有积极意义。强势群体仅仅适用一般的竞争规则是不够的，主流文化应该对强势道德提出更高的要求，构建强势文化体系，赋予强势群体更高的生命价值。当然，这首先是以不平等为先决条件。”
智玄大师说：“利和同均，不平等已在其中。”
韩楚风说：“主流文化，当是推动社会进步、改善社会关系的文化。如果人的行为首先是政治的或宗教的需要，那么这种价值无疑也首先是政治的或宗教的价值。当社会将道德价值全部锁定在政治文化和宗教文化的时候，个人道德就没有价值空间了，既不利于鼓励强势对弱势的关注，也不利于社会整体道德素质由量变到质变的转化。”
智玄大师说：“施主的观点与佛教的主张并不矛盾，不同的是施主认为主流文化应该给强者个人一定的道德价值空间。贫僧以为，无论功德记在哪一家的账上，风调雨顺、国泰民安都将是众生的福报。”
韩楚风说：“只是，等级一直是我们社会文化的禁区，大家所以小心翼翼绕开禁区，是唯恐平等、尊严之类的东西受到伤害。”
喝过一道茶，智玄大师给大家续上一轮开水，对丁元英宽怀一笑，说：“释、道、儒是中国传统文化的三大体系，施主这一刀下去，一个都没幸免哪，哈哈哈……”
《天道》
丁元英说：“不敢，不敢。释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主与法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统？还是传承？统则僵死，承则光大。”
智玄大师说：“施主尚未畅所欲言，不好。海纳百川，施主纵是沧海一滴，我佛也愿汇而融之。今日有缘一叙，自当请施主开诚布公，以利佛理修证。”
丁元英说：“晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我为名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。”
智玄大师沉默不语，静静地看着丁元英，过了许久黯然感叹道：“得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。”
丁元英和了一句：“各尽所能，各取所需。”
智玄大师说：“两位施主请随我来。”
丁元英和韩楚风随智玄大师走到书案近前，只见智玄大师在书案上展开一张一尺见方的宣纸，把丁元英的那首词放在旁边，研墨蘸笔，写道——悟道方知天命修行务取真经一生一灭一枯荣皆有因缘注定写完之后智玄大师放下笔，说：“此‘天’非彼‘天’，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故而改字‘方知’。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。”
智玄大师信手把原句的“休言”改成了“方知”，把原句的“勿”改成了“务”，把原句的“悲、喜”改成了“生、灭”，把原句的“哪个前生”改成了“皆有因缘”。九个字的改动，理虽同是，而意思、意境、意气却全然不同，即灭嗔怒、我慢，直指究竟。
韩楚风看后赞叹地点点头，说：“精妙！九字之境，无证而证。”
丁元英再度给智玄大师恭敬行了一个佛礼，说：“谢大师开示。”
智玄大师把修改过九字的上阕词送给丁元英，说道：“贫僧与施主的一阕之缘今日圆了上阕，贫僧九字不实之处还望施主修正。下阕贫僧不改了，留半阕缘待续，倘若施主在某年的某一日想改下阕了，如蒙不弃，可带着改过的下阕再来圆续半阕之缘。”
丁元英说：“承蒙大师不弃，一定。”三人又回到各自的座位继续喝茶。
智玄大师端起茶碗呷了一口，放下，说：“施主身上乃三气居中啊。”
韩楚风不解其意，问：“哪三气？”
智玄大师答道：“三分静气，三分贵气，三分杀气。”
韩楚风闻声心里一颤，没有人能比他更了解丁元英了，这正是丁元英的真实品性。他惊叹大师的观察力，问道：“十分之气，还有一分呢？”
智玄大师说：“还有一气住于身中，游离心外——痞气。”
韩楚风脱口而出一个字：“绝！”……正说话间，一个中年僧人来到茗香阁，站在门口双手合十，对智玄大师说：“师父，大觉寺的慧明法师已经来了。”
智玄大师点了点头，对丁元英和韩楚风说：“施主稍候，贫僧去去就来。你们可先到后院走走，景致极好。今天就不要走了，晚上和慧明法师一起用斋，咱们随缘一叙。”
丁元英起身合十顶礼道：“谢大师！”
丁元英和韩楚风两人出了茗香阁，穿过一道拱形门来到一禅寺的后院，后院也是依山势而建，院中几棵环抱粗的古银杏树掩隐着几间禅房，飘了一地的落叶，远处传来隐隐约约的钟声，更加衬托出这千年古寺的清静幽谧。两人踏着石阶路向上走，后院的尽头是一个大石台，周围立着一圈石柱做的栏杆，栏杆之间有铁链相连。站在平台上放眼望去，只见远处山峦叠嶂，西下的夕阳像一枚金红色的果子挂在山尖上，强劲的山风带着一股浓浓的寒意。
韩楚风掏出烟给丁元英一支，问：“佛门净地能抽烟吗？”
丁元英笑笑说：“栏内是净，栏外是土，靠着栏杆就能抽。”
韩楚风也笑了，两人点上烟，韩楚风说：“刚才有话没敢说，怕有吹捧之嫌，可又不吐不快，现在可以说了。扶贫的事若以次第而分，也有三个层面。
一、天上掉馅饼的神话，实惠、破格，是为市井文化。
二、最不道德的道德，明辨是非，是为哲人文化。
三、不打碎点东西不足以缘起主题，大智大爱，是为英雄文化。”
丁元英说：“不敢当，不敢当。”话音刚落，突然意识到了什么，自嘲道：“咱们怎么转起文来了？可别恍恍惚惚以为自己也是大师了。”
韩楚风也意识到了，说：“惯性，惯性，一下子收不回来了。”两人哈哈一笑。
天道
韩楚风面向群山，手抚着石栏说：“这趟如果不来，真是人生一大憾事。只是你我都有谤佛之嫌，也不怕下了地狱？”
丁元英说：“没有地狱，天堂焉在？总得有人在地狱呆着，咱们就算上一个，不然天堂就没着落了。”
韩楚风笑了笑，说：“一招杀富济贫引出得救之道的讨论，骂的是你，疼的却是传统观念。一年多不见你怎么有了这么高的境界？”
丁元英摆摆手说：“哪里是境界，我还没冲动到为了让舆论溅几滴水花就去招惹那种骂名。当‘得救之道’的讨论浮出水面，那就是我要送给小丹的礼物。”
韩楚风顿然目瞪口呆，脱口一声：“啊？我的天！你知道这件事得折腾多少人？得惹多大动静？原来就是……就是给一个女人的礼物？”
丁元英说：“天下之道论到极致，百姓的柴米油盐。人生冷暖论到极致，男人女人的一个‘情’字。这两个极致我都没敢冒犯，不可以吗？”
韩楚风说：“可以，当然可以。只是你一向对女人敬而远之，这个弯子转得太大了。”
丁元英说：“佛说看山是山、看水是水，我只是依佛法如实观照，看摩登女郎是摩登女郎，看红颜知己是红颜知己。”
韩楚风望着远处连绵起伏的山峦感叹道：“古有千金一笑之说，如今一看，那千金一笑又算得了什么？”
有易友问学命理选什么书，我的意见是都可以看。因为这个领域就不存在一定不易的法与标准，只有一套更抽象的理式（法的原则），它呈现为各种具体情况下的规则，碰撞出仍可灵活取用的全息准则。所以相对于知识，本身具备一定的逻辑和敏悟才是决定你能学到什么程度的关键变量。
其实还有一点很重要，那就是信命——确认万事万物无非必然！比如你有#选择恐惧症#，当然会经常遇到让自己犹豫的琐事，但要明白，这些琐事本身也是必然发生的，甚至可以将此抽象为：正因为需要经历这些，所以才患上相关的心理障碍。——有了这种认识，才能在面对一个命例时笃定剖析，验证理论，提升水平。
易学/玄学是理性与灵性双驱、抽象与形象并存、“对事”与“对人”耦合的。于是命理理论必然不是一个平面，而是“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，甚至阴阳五行、天干地支本身的属性、功能也是随时准备被重新发现的（～薛定谔的猫～观察者偏差～境随心转……），何况古代易学家的种种“确论”呢？
要有无机的法式，更要有有机的易道生命！
#命理杂谈#
其实还有一点很重要，那就是信命——确认万事万物无非必然！比如你有#选择恐惧症#，当然会经常遇到让自己犹豫的琐事，但要明白，这些琐事本身也是必然发生的，甚至可以将此抽象为：正因为需要经历这些，所以才患上相关的心理障碍。——有了这种认识，才能在面对一个命例时笃定剖析，验证理论，提升水平。
易学/玄学是理性与灵性双驱、抽象与形象并存、“对事”与“对人”耦合的。于是命理理论必然不是一个平面，而是“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，甚至阴阳五行、天干地支本身的属性、功能也是随时准备被重新发现的（～薛定谔的猫～观察者偏差～境随心转……），何况古代易学家的种种“确论”呢？
要有无机的法式，更要有有机的易道生命！
#命理杂谈#
离心之外，无别有法
永明延寿大师
问：世间染法，有贪瞋痴为所治；出世净法，有戒定慧为能治。则真俗互显，能所对治，行相分明，理事具足。云何但说一心之旨，能祛万法乎？
答：古德云：“至道本乎其心，心法本乎无住。无住心体，灵知不昧。”则万法出生，皆依无住一心为体。离心之外，无别有法。如群波依水，离水无波。万像依空，离空无像。
《大庄严论》偈云：“远离于法界，无别有贪法。是故诸佛说，贪出贪余尔。”“如佛先说：我不说有异贪之法，能出于贪，瞋痴亦尔。由离法界，别法无体故。是故贪等法性，得贪等名。此说贪等法性，能出贪等，此义是经旨趣。”
又颂云：“于贪起正思，于贪得解脱。故说贪出贪，瞋痴出亦尔。”
释曰：离贪之外，无别有法。以贪法界故，则一切法趣贪，是趣不过，何者？若于贪趣正思，了贪无自性，则于贪得解脱；若于贪起邪想，迷贪生执着，则于贪被系缚。系缚解脱，遂成真俗二门。于真俗二门，则收尽染净诸法。
贪一法既尔，余瞋痴等八万四千烦恼尘劳门亦然，一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门，亦可全证宗镜大意矣。若迷方便，贪诸义门，则疑焰水以漂人，望干城而投足。凭虚自失，得实何忧。
此一心之旨，万德攸归。若善若恶，皆能回转。若逆若顺，悉使善成。所以十玄门中，有唯心回转善成门。
古释云：“所言唯心回转者，前诸义门等，并是如来藏性清净真心之所建立。若善若恶，随心所转，故云回转善成。心外无别境，故言唯心也。若顺转，即名涅槃。
经云：心造诸如来。若逆转，即是生死。经云：三界虚妄，皆一心作。生死涅槃，皆不出心。是故不得定说性是净及与不净也。故《涅槃经》云：佛性非净，亦非不净。净与不净皆唯心故，离心更无别法也。《楞伽经》偈云：唯心无境界，无尘虚妄见。”
故知逆顺唯由人转，苦乐自逐缘分。一念无住真心，尘劫未曾改变。但随智分别，所见不同。
《涅槃疏》云：“若言心性本净，为惑所覆，犹属教道，且顺权说。若云本心清净，众生闻者，起于邪见，谓心即是，不肯修道。为令众生断除贪等，方见佛性，故云终不定说等。若依实理，心性本来未净，犹如无始唯冰无水，虽全是冰，则不得云冰不是水。众生心性，亦复如是。虽本是无明，则不得云非是三德秘藏。是故圆人唯观无始三道即三德，故不同权人，却覆方见。”
《金刚三昧经》云：“梵行长者言：‘诸法一味，云何三乘其智有异？’佛言：‘长者！譬如江河淮海，大小异故，深浅殊故，名文别故。水在江中，名为江水；在淮中，名为淮水；在河中，名为河水；俱在海中，唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。’”
是以纵横幻境，在一性而融真；寂灭灵空，寄森罗而显相。如《华严经》颂云：“譬如一心力，能生种种心。如是一佛身，普现一切佛。”
《华手经》偈云：“若欲以一念，遍知一切心。是心无形色，如幻不坚固。”
《贤劫定意经》云：“见于证明，三界如幻。一切本元，无所违失。是曰一心。”又云：“以是名号，为无所有。有所睹见，见一切本，是曰一心。”
如经偈云：“广博诸世界，无量无有边。知种种是一，知一是种种。”何者？一是万法之一，以心为自性故。所以古颂云：“万法由心生，心清万法清。五通无障碍，心王如眼睛。”
《月灯三昧经》云：“尔时世尊，知月光童子心所默念，而作偈问，告月光童子言：‘若菩萨与一法相应，皆悉能获最胜功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法？童子！若菩萨于一切法体性，如实了知。’
乃至偈言：‘诸法但说一，所谓法无相。是智者所说，如实而了知。若说如是法，菩萨了知者。彼得无碍辩，说亿修多罗。导师所加护，显示于实际。不分别假名，曾无有所说。以一知一切，以一切知一。虽有种种说，而不起于慢。其心能了知，一切法无名。随顺学诸名，而演说真实。’”
释曰：若如实了知一切法体性即自心体性，观一切法悉皆无名无相，以假名相，说演其真实，令归无相之真原、无名之实际，则入修多罗教海，辩说无穷。
又如经云：“童子！其心无性，又无形色，不可睹见。童子！如是心体性，即是佛功德体性。如是佛功德体性，即是一切诸法体性。以是义故，童子！若菩萨说一切法体性一义，如实知者，名为菩萨寂灭于心善解三界出离善根，如实了知、如实知见、能如实说、无有异说，乃至善解离文字法、善解分别字智、善解离语言法等。”
又《楞伽经》偈云：“不生现于生，不退常现退。同时如水月，万亿国土现。一身及无量，燃火及霔雨。心心体不异，故说但是心。心中但是心，心无心而生。种种色形相，所见唯是心。”
又偈云：“心中无断常，身资生住处。唯心愚无智，无物而见有。”又偈云：“佛子见世间，唯心无诸法。种类非身作，得力自在成。”
何以故？若得心王，一切自在。要成即成，非他所碍。如持地菩萨云：“我常于一切要路津口、田地、险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填。乃至遇毗舍如来摩顶，谓我：‘当平心地，则世界地一切皆平。’”
何以故？由心不平，其地即不平。如舍利弗，心有高下，见丘陵坑坎，是知提纲撮要，莫越观心。见道不隔刹那，取证犹如反掌。
陈文帝《法华忏文》云：“理无二极，趣必同归。但因业因心，禀万类之识；随见随着，异群生之相。”
梁武帝《金刚忏》云：“得之于心，然后为法。是以无言童子，妙得不言之妙；不说菩萨，深见无说之深。”
所云“理无二极，趣必同归”者，则一法标宗，异途泯迹。“不言之妙，无说之深”者，若不亲证自心，曷乃洞其深妙？则言思道断，冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云：“夫万有之法，本缘于心。心生法生，心灭法灭。”故以心观心，心外无法。心性常住，道其远乎？
如先德云：“夫修道之体，自识常身，本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师。”故知自真心自然而有，不从外来，于三界中所有至亲，莫过于心。
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永明延寿大师
问：世间染法，有贪瞋痴为所治；出世净法，有戒定慧为能治。则真俗互显，能所对治，行相分明，理事具足。云何但说一心之旨，能祛万法乎？
答：古德云：“至道本乎其心，心法本乎无住。无住心体，灵知不昧。”则万法出生，皆依无住一心为体。离心之外，无别有法。如群波依水，离水无波。万像依空，离空无像。
《大庄严论》偈云：“远离于法界，无别有贪法。是故诸佛说，贪出贪余尔。”“如佛先说：我不说有异贪之法，能出于贪，瞋痴亦尔。由离法界，别法无体故。是故贪等法性，得贪等名。此说贪等法性，能出贪等，此义是经旨趣。”
又颂云：“于贪起正思，于贪得解脱。故说贪出贪，瞋痴出亦尔。”
释曰：离贪之外，无别有法。以贪法界故，则一切法趣贪，是趣不过，何者？若于贪趣正思，了贪无自性，则于贪得解脱；若于贪起邪想，迷贪生执着，则于贪被系缚。系缚解脱，遂成真俗二门。于真俗二门，则收尽染净诸法。
贪一法既尔，余瞋痴等八万四千烦恼尘劳门亦然，一一遍含法界故。斯乃是诸经旨趣之门，亦可全证宗镜大意矣。若迷方便，贪诸义门，则疑焰水以漂人，望干城而投足。凭虚自失，得实何忧。
此一心之旨，万德攸归。若善若恶，皆能回转。若逆若顺，悉使善成。所以十玄门中，有唯心回转善成门。
古释云：“所言唯心回转者，前诸义门等，并是如来藏性清净真心之所建立。若善若恶，随心所转，故云回转善成。心外无别境，故言唯心也。若顺转，即名涅槃。
经云：心造诸如来。若逆转，即是生死。经云：三界虚妄，皆一心作。生死涅槃，皆不出心。是故不得定说性是净及与不净也。故《涅槃经》云：佛性非净，亦非不净。净与不净皆唯心故，离心更无别法也。《楞伽经》偈云：唯心无境界，无尘虚妄见。”
故知逆顺唯由人转，苦乐自逐缘分。一念无住真心，尘劫未曾改变。但随智分别，所见不同。
《涅槃疏》云：“若言心性本净，为惑所覆，犹属教道，且顺权说。若云本心清净，众生闻者，起于邪见，谓心即是，不肯修道。为令众生断除贪等，方见佛性，故云终不定说等。若依实理，心性本来未净，犹如无始唯冰无水，虽全是冰，则不得云冰不是水。众生心性，亦复如是。虽本是无明，则不得云非是三德秘藏。是故圆人唯观无始三道即三德，故不同权人，却覆方见。”
《金刚三昧经》云：“梵行长者言：‘诸法一味，云何三乘其智有异？’佛言：‘长者！譬如江河淮海，大小异故，深浅殊故，名文别故。水在江中，名为江水；在淮中，名为淮水；在河中，名为河水；俱在海中，唯名海水。法亦如是，俱在真如，唯名佛道。’”
是以纵横幻境，在一性而融真；寂灭灵空，寄森罗而显相。如《华严经》颂云：“譬如一心力，能生种种心。如是一佛身，普现一切佛。”
《华手经》偈云：“若欲以一念，遍知一切心。是心无形色，如幻不坚固。”
《贤劫定意经》云：“见于证明，三界如幻。一切本元，无所违失。是曰一心。”又云：“以是名号，为无所有。有所睹见，见一切本，是曰一心。”
如经偈云：“广博诸世界，无量无有边。知种种是一，知一是种种。”何者？一是万法之一，以心为自性故。所以古颂云：“万法由心生，心清万法清。五通无障碍，心王如眼睛。”
《月灯三昧经》云：“尔时世尊，知月光童子心所默念，而作偈问，告月光童子言：‘若菩萨与一法相应，皆悉能获最胜功德，速成阿耨多罗三藐三菩提。何谓一法？童子！若菩萨于一切法体性，如实了知。’
乃至偈言：‘诸法但说一，所谓法无相。是智者所说，如实而了知。若说如是法，菩萨了知者。彼得无碍辩，说亿修多罗。导师所加护，显示于实际。不分别假名，曾无有所说。以一知一切，以一切知一。虽有种种说，而不起于慢。其心能了知，一切法无名。随顺学诸名，而演说真实。’”
释曰：若如实了知一切法体性即自心体性，观一切法悉皆无名无相，以假名相，说演其真实，令归无相之真原、无名之实际，则入修多罗教海，辩说无穷。
又如经云：“童子！其心无性，又无形色，不可睹见。童子！如是心体性，即是佛功德体性。如是佛功德体性，即是一切诸法体性。以是义故，童子！若菩萨说一切法体性一义，如实知者，名为菩萨寂灭于心善解三界出离善根，如实了知、如实知见、能如实说、无有异说，乃至善解离文字法、善解分别字智、善解离语言法等。”
又《楞伽经》偈云：“不生现于生，不退常现退。同时如水月，万亿国土现。一身及无量，燃火及霔雨。心心体不异，故说但是心。心中但是心，心无心而生。种种色形相，所见唯是心。”
又偈云：“心中无断常，身资生住处。唯心愚无智，无物而见有。”又偈云：“佛子见世间，唯心无诸法。种类非身作，得力自在成。”
何以故？若得心王，一切自在。要成即成，非他所碍。如持地菩萨云：“我常于一切要路津口、田地、险隘，有不如法，妨损车马，我皆平填。乃至遇毗舍如来摩顶，谓我：‘当平心地，则世界地一切皆平。’”
何以故？由心不平，其地即不平。如舍利弗，心有高下，见丘陵坑坎，是知提纲撮要，莫越观心。见道不隔刹那，取证犹如反掌。
陈文帝《法华忏文》云：“理无二极，趣必同归。但因业因心，禀万类之识；随见随着，异群生之相。”
梁武帝《金刚忏》云：“得之于心，然后为法。是以无言童子，妙得不言之妙；不说菩萨，深见无说之深。”
所云“理无二极，趣必同归”者，则一法标宗，异途泯迹。“不言之妙，无说之深”者，若不亲证自心，曷乃洞其深妙？则言思道断，冥合斯宗矣。唐德宗皇帝云：“夫万有之法，本缘于心。心生法生，心灭法灭。”故以心观心，心外无法。心性常住，道其远乎？
如先德云：“夫修道之体，自识常身，本来清净，不生不灭，无有分别，自性圆满，清净之心，此是本师。”故知自真心自然而有，不从外来，于三界中所有至亲，莫过于心。
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