如是我聞：一時，佛在佉羅陀山，與大比丘眾萬二千人俱，菩薩三萬六千人俱。一切諸天及龍、夜叉、人、非人等，金輪、銀輪、諸輪王等，從十方來。
爾時，世尊說是大乘無依行已，時有帝釋名無垢生，白佛言：「世尊！我欲護世，若佛滅後，法末眾生，當何拔濟？」
佛告帝釋：「有一菩薩，名曰延命地藏菩薩，每日晨朝入於諸定，遊化六道拔苦與樂。若在三途，於此菩薩見體聞名，生於人天或生淨土。在三善道聞其名者，得現果報，後生佛土。何況憶念，心眼得開決定成就。憶是菩薩。」
得十種福：
一者女人泰產二者身根具足
三者眾病悉除四者壽命長遠
五者聰明智慧六者財寶盈溢
七者眾人愛敬八者穀米成熟
九者神明加護十者證大菩提
亦除八大怖：
一者風雨隨時二者他國不起
三者自界不叛四者日月不蝕
五者星宿不變六者鬼神不來
七者饑渴不發八者人民無病
佛告帝釋：「於未來世，若有眾生受持此經，恭敬供養是菩薩者，百由旬內無諸災患、惡夢、惡相、諸不吉祥，魍魎、鬼神、鳩槃荼等永不得便。天狗土公、太歲神宮、山神、木神、江海神、水神、火神、饉餓神、塚神、蛇神、咒詛神、靈神、路神、灶宅神等，若聞此經是菩薩名，吐諸邪氣，自悟本空速證菩提。」
爾時，帝釋白佛言：「世尊！延命菩薩何化六道得度眾生？」
佛告帝釋：「善男子！諸法空寂不住生滅，隨緣生故色身不同，性欲無量普為得度。」
延命菩薩：
或現佛身，或現菩薩身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現梵王身，或現帝釋身，或現琰魔王身，或現毘沙門身，或現日月身，或現五星身，或現七星身，或現九星身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或宰官身，或現婦女身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現天、龍、夜叉、人、非人等身，或現醫王身，或現藥草身，或現商人身，或現農人身，或現象王身，或現獅子王身，或現牛王身，或現馬形身，或現大地形，或現山王形，或現大海形，三界所有四生五形，無所不變。
延命菩薩如是法身，自體遍故現種種身，遊化六道度脫眾生。能以一善破三界有，悉以心善。未來眾生不能發心，但當一心禮拜供養延命菩薩，刀杖不加，毒不能害，厭魅、咒詛、起屍鬼等還著本人如天吐唾，向風投灰還坋其身。
爾時，帝釋白佛言：「世尊！何故名曰‘延命菩薩’？其相云何？」
佛告天帝：善男子！
真善菩薩，心明圓，故名如意輪；
心無罣礙，故名觀自在；
心無生滅，故名延命；
心無摧破，故名地藏；
心無邊際，故名大菩薩；
心無色相，故名摩訶薩。
汝等信受，心無所別，莫令忘失。
爾時，大地六種震動，延命菩薩從地出現，右膝曲立，臂掌承耳，左膝申下，手持錫杖，白佛言：我，
每日晨朝入諸定，入諸地獄令離苦，
無佛世界度眾生，今世後世能引導。
若佛滅後，一切男女欲得我福：
不問日兇，不論不淨，
孝養父母，奉事師長，
言色常和，不枉人民，
不斷生命，不犯邪淫。
若十齋日，若六齋日，若十八日，若二十四日，但自心正轉讀此經稱我名者，我以法眼威神力故，即轉業報令得現果，除無間罪當得菩提。
我從過去，無量劫來，見諸六道，
一切眾生，法性同體，無始無終，
無異無別，無明異相，生住異滅，
是得是失，起不善念，造諸惡業，
輪回六趣，生生父母、世世兄弟，
悉成佛道，後我成佛，若殘一人，
我不成佛。若知此願，二世所求，
悉不成者，不取正覺。
爾時，佛讚延命菩薩：「善哉！善哉！真善男子！我滅度後，未來惡世，罪苦眾生，付囑於汝。今世後世善能引導，彈指之頃不墮惡趣，況墮無間阿鼻地獄。」
延命菩薩而白佛言：「世尊不慮！我當拔濟六道眾生，若有重苦，我代受苦。若不爾者，不取正覺。」
時世尊重以偈讚曰：
善哉善哉 延命菩薩
有情親友 眾生生時
為其身命 滅為導師
眾生不知 短命無福
我滅度後 於末法中
國土災起 人王政亂
他方賊來 刀兵劫起
但當憶想 延命菩薩
今世後世 所求不滿
我所說法 無有是處
爾時，三千大千世界六變震動，文殊師利菩薩、普賢菩薩、金剛藏菩薩、虛空藏菩薩、聖觀自在菩薩摩訶薩等，異口同音而白佛言：「世尊！未來眾生若聞此經是菩薩名，我等皆當隨順是人，作心眼明，現其人前，所求圓滿。若不爾者，不取正覺。」
爾時，梵王、帝釋、四大天王雨諸天華，供養如來，白佛言：「世尊，未來眾生若自心正，不枉是非，不捨賞罰，持是經者念此菩薩，我等眷屬擁護是人不離日夜，令其國土百由旬內無諸災難，其國人民令得安穩，穀稼成熟所求滿足。若不爾者，不名護世，不還本覺。」
時，二童子侍立左右：
一名掌善在左白色，持白蓮華，調御法性。
一名掌惡在右赤色，持金剛杵，降伏無明。
佛告大眾：「汝等當知！是二童子法性無明，兩手兩足，延命菩薩中心不動，阿字本體。若有眾生知是心者，決定成就，即滅三毒得自在力。願生佛土隨願得生。若未來世一切眾生，恭敬供養延命菩薩，不生疑惑，現世所求皆令滿足。後生淨土得無生忍。」
佛說此經已，一切大會，心大歡喜，信受奉行。
爾時，世尊說是大乘無依行已，時有帝釋名無垢生，白佛言：「世尊！我欲護世，若佛滅後，法末眾生，當何拔濟？」
佛告帝釋：「有一菩薩，名曰延命地藏菩薩，每日晨朝入於諸定，遊化六道拔苦與樂。若在三途，於此菩薩見體聞名，生於人天或生淨土。在三善道聞其名者，得現果報，後生佛土。何況憶念，心眼得開決定成就。憶是菩薩。」
得十種福：
一者女人泰產二者身根具足
三者眾病悉除四者壽命長遠
五者聰明智慧六者財寶盈溢
七者眾人愛敬八者穀米成熟
九者神明加護十者證大菩提
亦除八大怖：
一者風雨隨時二者他國不起
三者自界不叛四者日月不蝕
五者星宿不變六者鬼神不來
七者饑渴不發八者人民無病
佛告帝釋：「於未來世，若有眾生受持此經，恭敬供養是菩薩者，百由旬內無諸災患、惡夢、惡相、諸不吉祥，魍魎、鬼神、鳩槃荼等永不得便。天狗土公、太歲神宮、山神、木神、江海神、水神、火神、饉餓神、塚神、蛇神、咒詛神、靈神、路神、灶宅神等，若聞此經是菩薩名，吐諸邪氣，自悟本空速證菩提。」
爾時，帝釋白佛言：「世尊！延命菩薩何化六道得度眾生？」
佛告帝釋：「善男子！諸法空寂不住生滅，隨緣生故色身不同，性欲無量普為得度。」
延命菩薩：
或現佛身，或現菩薩身，或現辟支佛身，或現聲聞身，或現梵王身，或現帝釋身，或現琰魔王身，或現毘沙門身，或現日月身，或現五星身，或現七星身，或現九星身，或現轉輪聖王身，或現諸小王身，或現長者身，或現居士身，或宰官身，或現婦女身，或現比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷身，或現天、龍、夜叉、人、非人等身，或現醫王身，或現藥草身，或現商人身，或現農人身，或現象王身，或現獅子王身，或現牛王身，或現馬形身，或現大地形，或現山王形，或現大海形，三界所有四生五形，無所不變。
延命菩薩如是法身，自體遍故現種種身，遊化六道度脫眾生。能以一善破三界有，悉以心善。未來眾生不能發心，但當一心禮拜供養延命菩薩，刀杖不加，毒不能害，厭魅、咒詛、起屍鬼等還著本人如天吐唾，向風投灰還坋其身。
爾時，帝釋白佛言：「世尊！何故名曰‘延命菩薩’？其相云何？」
佛告天帝：善男子！
真善菩薩，心明圓，故名如意輪；
心無罣礙，故名觀自在；
心無生滅，故名延命；
心無摧破，故名地藏；
心無邊際，故名大菩薩；
心無色相，故名摩訶薩。
汝等信受，心無所別，莫令忘失。
爾時，大地六種震動，延命菩薩從地出現，右膝曲立，臂掌承耳，左膝申下，手持錫杖，白佛言：我，
每日晨朝入諸定，入諸地獄令離苦，
無佛世界度眾生，今世後世能引導。
若佛滅後，一切男女欲得我福：
不問日兇，不論不淨，
孝養父母，奉事師長，
言色常和，不枉人民，
不斷生命，不犯邪淫。
若十齋日，若六齋日，若十八日，若二十四日，但自心正轉讀此經稱我名者，我以法眼威神力故，即轉業報令得現果，除無間罪當得菩提。
我從過去，無量劫來，見諸六道，
一切眾生，法性同體，無始無終，
無異無別，無明異相，生住異滅，
是得是失，起不善念，造諸惡業，
輪回六趣，生生父母、世世兄弟，
悉成佛道，後我成佛，若殘一人，
我不成佛。若知此願，二世所求，
悉不成者，不取正覺。
爾時，佛讚延命菩薩：「善哉！善哉！真善男子！我滅度後，未來惡世，罪苦眾生，付囑於汝。今世後世善能引導，彈指之頃不墮惡趣，況墮無間阿鼻地獄。」
延命菩薩而白佛言：「世尊不慮！我當拔濟六道眾生，若有重苦，我代受苦。若不爾者，不取正覺。」
時世尊重以偈讚曰：
善哉善哉 延命菩薩
有情親友 眾生生時
為其身命 滅為導師
眾生不知 短命無福
我滅度後 於末法中
國土災起 人王政亂
他方賊來 刀兵劫起
但當憶想 延命菩薩
今世後世 所求不滿
我所說法 無有是處
爾時，三千大千世界六變震動，文殊師利菩薩、普賢菩薩、金剛藏菩薩、虛空藏菩薩、聖觀自在菩薩摩訶薩等，異口同音而白佛言：「世尊！未來眾生若聞此經是菩薩名，我等皆當隨順是人，作心眼明，現其人前，所求圓滿。若不爾者，不取正覺。」
爾時，梵王、帝釋、四大天王雨諸天華，供養如來，白佛言：「世尊，未來眾生若自心正，不枉是非，不捨賞罰，持是經者念此菩薩，我等眷屬擁護是人不離日夜，令其國土百由旬內無諸災難，其國人民令得安穩，穀稼成熟所求滿足。若不爾者，不名護世，不還本覺。」
時，二童子侍立左右：
一名掌善在左白色，持白蓮華，調御法性。
一名掌惡在右赤色，持金剛杵，降伏無明。
佛告大眾：「汝等當知！是二童子法性無明，兩手兩足，延命菩薩中心不動，阿字本體。若有眾生知是心者，決定成就，即滅三毒得自在力。願生佛土隨願得生。若未來世一切眾生，恭敬供養延命菩薩，不生疑惑，現世所求皆令滿足。後生淨土得無生忍。」
佛說此經已，一切大會，心大歡喜，信受奉行。
宣化上人:
什么是颠倒？就是以苦为乐，以是为非，以无常为有常。又可以说，心思不定，乱转念头，见义不为，见利而为。总之，黑白不分，真假不明，皆为颠倒。
所谓“起惑、造业、受报”，这是因果的定律。一开始就疑惑，起惑之后，就去造业。造了业就要受果报，这是自然的法则。这种果报是不可思议的，众生所造的业，也是不可思议的。一开始所生的疑惑，也是不可思议的。因为各种事物，都是不可思议的，所以把众生弄得手忙脚乱，不知如何是好，无所适从。
在九法界 (菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界) 的众生，有的聪明，有的愚痴。唯独佛有大圆镜智，只有聪明智慧，没有愚痴无明。在佛法界分上，看菩萨法界的众生，是很颠倒的。菩萨所行所作，自己认为是对的，可是在佛来看还是颠倒。
在菩萨法界看缘觉法界的众生，好像小孩子似的，没有做过正正经经的事，在那儿很颠倒。可是菩萨法界不知佛法界是怎么回事，只知缘觉法界的一切情形。所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，比他高一级就不知道了。就算知道，也不过是大概的情形。详细的情形，还是不知道。在缘觉法界看声闻法界的众生，也是在颠倒。至于佛法界和菩萨法界的情形，他们一概不知道。为什么？因为定力不够。在定中只能观察八万大劫以内的因缘，八万大劫以外的因缘，他们是毫无办法。
在声闻法界看天法界的众生，在那儿颠倒。虽然享天福，也是做颠倒事。在天法界看阿修罗法界的众生，在那儿颠倒。天天不修德行，只知斗争，这不是颠倒是什么？阿修罗法界，对天法界不太明了，可是对人法界的众生，非常了解，看人在那儿颠倒。人流浪生死，不知是苦，染苦为乐，贪恋不舍，实在可怜。
在人法界的众生，不知阿修罗法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？对于上边四圣法界究竟是怎么一回事，一概不知道。可是对畜生法界，知道得清清楚楚。该法界的众生，都在那里迷迷糊糊、颠颠倒倒，无所事事，终日尽打食与欲的妄想。
在畜生法界见饿鬼法界的众生，在那儿颠倒。为寻食而苦恼，可是见食成火，不能下咽。在饿鬼法界看地狱法界的众生，在那儿颠倒。地狱众生造恶业受恶报，还不知改恶向善。在地狱法界的众生，什么也不知道，在那儿醉生梦死。只知有自己，不知有他人。地狱是长城苦海，失去光明的道路。
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，成就佛果，而没有一切的颠倒。因为这个缘故，所以我们要学佛，要证得真正的智慧，不在九法界中来回的转，要超出九法界之外，也就是到常寂光净土去，与佛同住。
在地狱法界的众生，一天有万生万死、万颠万倒，苦不堪言。为什么？因为万恶滔天，应受其罪。在万分颠倒中，没有半分不颠倒的，故很难出离此法界。在饿鬼法界的众生，虽然吃不饱，只有饿一点，可是没有地狱那么苦。在万分颠倒中，或有半分，或有一分不颠倒成分在内。(这是比喻法，并不是绝对的。) 在畜生法界的众生，在万分颠倒中或有一分，或有一分半不颠倒。好像羔羊有跪乳之情，乌鸦有反哺之义，虽然为畜生，犹懂得孝道。或怀十分不颠倒的畜生，它们便有上升善道的机会。再有犬守夜、鸡司晨、蚕吐丝、蜂酿蜜、马拉车、牛耕田，对人类有所贡献，能立一点功，将来就有出离畜生道的可能。
人法界的众生，在万分颠倒中，或有十分，或有五十分，最多不超过一百分的不颠倒。不颠倒时，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；颠倒时，妄想纷飞，贪名夺利，斗争坚固。为什么在万分颠倒中，只有百分不颠倒？好像在拜佛的时候，这是不颠倒。可是有时候，身在拜菩萨，心想求菩萨保佑，保佑我中马票，保佑我平安；甚至有人不读书，就祈求观世音菩萨加被，中头名状元，这就颠倒。
在阿修罗法界的众生，也许有百分不颠倒，或者多一点，或者少一点。因为他们虽有天福的享受，可是不知足。因为贪心，常起斗争，妨碍他人的自由。在天法界的众生，可能有千分不颠倒。他们禅定的功夫，直线上升，思食食至、思衣衣至，想什么有什么，故很少颠倒。
在声闻法界的众生，在万分颠倒中，能有两千分不颠倒。因为修苦、集、灭、道四谛法，明白无常、苦、空、无我的道理，很少颠倒。在缘觉法界的众生，在万分颠倒中，能有三千分的不颠倒。因为观十二因缘而悟道，晓得一切如幻如化，所以不执着一切。在菩萨法界的众生，在万分颠倒中，能有五千分不颠倒，还有五千分颠倒的行为。因为勤修六度万行，但是还有一分生相无明还没有破除，所以没有到究竟处。在佛法界的众生，把万分的颠倒，完全消灭了。因为佛三觉圆，万德备；没有妄想，没有颠倒，成为无上正等正觉。
各位要研究研究！我们在这世界上，为什么头脑不清楚，在这里混吃等死？出家人不像出家人的样子，在家人也不知修行；还要等到什么时候才修行？在这五浊恶世中，留恋生死，有什么用处？各位要痛念生死，赶快发菩提心，不要再做那么多的颠倒事。应该回头啦！所谓“苦海无边，回头是岸。”共勉之。
什么是颠倒？就是以苦为乐，以是为非，以无常为有常。又可以说，心思不定，乱转念头，见义不为，见利而为。总之，黑白不分，真假不明，皆为颠倒。
所谓“起惑、造业、受报”，这是因果的定律。一开始就疑惑，起惑之后，就去造业。造了业就要受果报，这是自然的法则。这种果报是不可思议的，众生所造的业，也是不可思议的。一开始所生的疑惑，也是不可思议的。因为各种事物，都是不可思议的，所以把众生弄得手忙脚乱，不知如何是好，无所适从。
在九法界 (菩萨法界、缘觉法界、声闻法界、天法界、阿修罗法界、人法界、畜生法界、饿鬼法界、地狱法界) 的众生，有的聪明，有的愚痴。唯独佛有大圆镜智，只有聪明智慧，没有愚痴无明。在佛法界分上，看菩萨法界的众生，是很颠倒的。菩萨所行所作，自己认为是对的，可是在佛来看还是颠倒。
在菩萨法界看缘觉法界的众生，好像小孩子似的，没有做过正正经经的事，在那儿很颠倒。可是菩萨法界不知佛法界是怎么回事，只知缘觉法界的一切情形。所谓“初地不知二地，十地不知等觉”，比他高一级就不知道了。就算知道，也不过是大概的情形。详细的情形，还是不知道。在缘觉法界看声闻法界的众生，也是在颠倒。至于佛法界和菩萨法界的情形，他们一概不知道。为什么？因为定力不够。在定中只能观察八万大劫以内的因缘，八万大劫以外的因缘，他们是毫无办法。
在声闻法界看天法界的众生，在那儿颠倒。虽然享天福，也是做颠倒事。在天法界看阿修罗法界的众生，在那儿颠倒。天天不修德行，只知斗争，这不是颠倒是什么？阿修罗法界，对天法界不太明了，可是对人法界的众生，非常了解，看人在那儿颠倒。人流浪生死，不知是苦，染苦为乐，贪恋不舍，实在可怜。
在人法界的众生，不知阿修罗法界是怎回事？更不知天法界是怎回事？对于上边四圣法界究竟是怎么一回事，一概不知道。可是对畜生法界，知道得清清楚楚。该法界的众生，都在那里迷迷糊糊、颠颠倒倒，无所事事，终日尽打食与欲的妄想。
在畜生法界见饿鬼法界的众生，在那儿颠倒。为寻食而苦恼，可是见食成火，不能下咽。在饿鬼法界看地狱法界的众生，在那儿颠倒。地狱众生造恶业受恶报，还不知改恶向善。在地狱法界的众生，什么也不知道，在那儿醉生梦死。只知有自己，不知有他人。地狱是长城苦海，失去光明的道路。
九法界的众生，都在颠倒，只有佛得到究竟觉，成就佛果，而没有一切的颠倒。因为这个缘故，所以我们要学佛，要证得真正的智慧，不在九法界中来回的转，要超出九法界之外，也就是到常寂光净土去，与佛同住。
在地狱法界的众生，一天有万生万死、万颠万倒，苦不堪言。为什么？因为万恶滔天，应受其罪。在万分颠倒中，没有半分不颠倒的，故很难出离此法界。在饿鬼法界的众生，虽然吃不饱，只有饿一点，可是没有地狱那么苦。在万分颠倒中，或有半分，或有一分不颠倒成分在内。(这是比喻法，并不是绝对的。) 在畜生法界的众生，在万分颠倒中或有一分，或有一分半不颠倒。好像羔羊有跪乳之情，乌鸦有反哺之义，虽然为畜生，犹懂得孝道。或怀十分不颠倒的畜生，它们便有上升善道的机会。再有犬守夜、鸡司晨、蚕吐丝、蜂酿蜜、马拉车、牛耕田，对人类有所贡献，能立一点功，将来就有出离畜生道的可能。
人法界的众生，在万分颠倒中，或有十分，或有五十分，最多不超过一百分的不颠倒。不颠倒时，便做功德事，不是拜佛，就是念佛；颠倒时，妄想纷飞，贪名夺利，斗争坚固。为什么在万分颠倒中，只有百分不颠倒？好像在拜佛的时候，这是不颠倒。可是有时候，身在拜菩萨，心想求菩萨保佑，保佑我中马票，保佑我平安；甚至有人不读书，就祈求观世音菩萨加被，中头名状元，这就颠倒。
在阿修罗法界的众生，也许有百分不颠倒，或者多一点，或者少一点。因为他们虽有天福的享受，可是不知足。因为贪心，常起斗争，妨碍他人的自由。在天法界的众生，可能有千分不颠倒。他们禅定的功夫，直线上升，思食食至、思衣衣至，想什么有什么，故很少颠倒。
在声闻法界的众生，在万分颠倒中，能有两千分不颠倒。因为修苦、集、灭、道四谛法，明白无常、苦、空、无我的道理，很少颠倒。在缘觉法界的众生，在万分颠倒中，能有三千分的不颠倒。因为观十二因缘而悟道，晓得一切如幻如化，所以不执着一切。在菩萨法界的众生，在万分颠倒中，能有五千分不颠倒，还有五千分颠倒的行为。因为勤修六度万行，但是还有一分生相无明还没有破除，所以没有到究竟处。在佛法界的众生，把万分的颠倒，完全消灭了。因为佛三觉圆，万德备；没有妄想，没有颠倒，成为无上正等正觉。
各位要研究研究！我们在这世界上，为什么头脑不清楚，在这里混吃等死？出家人不像出家人的样子，在家人也不知修行；还要等到什么时候才修行？在这五浊恶世中，留恋生死，有什么用处？各位要痛念生死，赶快发菩提心，不要再做那么多的颠倒事。应该回头啦！所谓“苦海无边，回头是岸。”共勉之。
因果是自己的，自己修来自己得，你知道吗？
提起因果，大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，因果关系绝对不是如此简单的！
有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。它种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。
《涅槃经．憍陈品上》就郑重指出：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！”
我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言。
“菩萨畏因，众生畏果”，和我们众生不同的地方，是菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察先机，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”正直审判的观念深植在每一个人的心里，由心而生的敬畏来约束自己的言行！
如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，那么随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念。
过去有一个做母亲的，对于因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：“糟了！怎么办？怎么办？”
这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”
连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
衣食住行来看因果：
因果，不只是佛门各宗所揭示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
“你为什么要吃饭？”
“因为肚子饿啊！”
腹饿了要进食，进食就是“因”。
“你吃过饭以后觉得如何？”
“啊！肚子饱了！”
肚子饱就是一种果。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是因，暖是果，穿衣服也离不开因果。
有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。
佛教的一偈：
我肉众生肉，名殊体不殊；
原同一种姓，只为别形躯。
苦恼从他受，甘肥任我需，
莫教阎老断，自揣应如何？
另外一首诗则说得更透彻：
劝君莫打三春鸟，
子在巢中望母归；
欲知世上刀兵劫，
但听屠门夜半声。
有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散他者的天伦之爱，并且杀戮太多，共业所惑，还会种下他日兵灾劫难的祸因。
目前许多珍奇的动物，由于人类的贪餍，已经面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏，人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己世世代代的子孙留下灾厄。
此时空或许不同，报应却历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。
“十来偈”中说得最是深入浅出：
长寿者慈悲中来，
短命者杀生中来；
端正者忍辱中来，
贫穷者悭贪中来；
高位者恭敬中来，
下贱者骄慢中来；
瘖哑者诽谤中来，
盲聋者不信中来；
诸根不具者破戒中来，
诸根具足者持戒中来。”
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”
同时还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。
世间上没有无因之果，也没有无果之因，因果如何，全在自己。
提起因果，大家不要以为只是一般劝善，教人做做好事而已，因果关系绝对不是如此简单的！
有因必有果，它的准确性连现代的电脑科技也不如。它种下了横亘过去、现在、未来的三世因缘。
《涅槃经．憍陈品上》就郑重指出：“善恶之报，如影随形；三世因果，循环不失。此生空过，后悔无追！”
我们常常听到某些人自夸说：“我什么都不怕”，这句话说起来是很幼稚、张狂的，是一种愚昧无知的诳言。
“菩萨畏因，众生畏果”，和我们众生不同的地方，是菩萨慎于始，知道“招果为因”，对于一切事理的迹象不昧不滞，能够洞察先机，防患于未然；而众生则不怕“因”，往往逞一时之快，意气用事做了再说，不能善始亦不能善终，因而无明造作罪业之后，就害怕受到惩罚、报应，终日忐忑不安，这就是“凡夫畏果”了。
一般说来，维系我们社会秩序的基本条件有礼俗、道德、法律，但是最大的力量还是“因果”；法律的约束是有形的，道德礼俗的制裁是有限的，都不如“因果”正直审判的观念深植在每一个人的心里，由心而生的敬畏来约束自己的言行！
如果我们知道这个世界上人类的一切幸福、痛苦不是由什么神权来控制，而是由“因果”裁决，幸与不幸完全由自身所作所为而定，有了这层“因果”的体悟，那么随时随地都能约束自己的行为，规范自我的意念。
过去有一个做母亲的，对于因果报应颇不以为然，屡屡对孩子说：‘傻瓜！这个什么因果报应是唬人的，你不要怕，将来遇到什么因果制裁都有妈妈替你顶，怕什么！’
后来有一次，这个孩子被刀子割伤了手，忍不住哭喊：“哎唷！好痛啊！好痛啊！”
做妈妈的眼看血流不止，在一旁顿脚干着急：“糟了！怎么办？怎么办？”
这个儿子痛得受不了，就哭丧着脸哀求道：“妈妈，您帮我痛一下吧！您帮我痛一下吧！”
连小小的肌肤之痛，父母都无法代替子女受苦，又何况是祸福生死的因果报应呢！所以，自己的行为要自己负责，因果报应也由自己来承受。
衣食住行来看因果：
因果，不只是佛门各宗所揭示的道理，更是每一个人衣食住行之中，随手可拈、随处可证的真理。
“你为什么要吃饭？”
“因为肚子饿啊！”
腹饿了要进食，进食就是“因”。
“你吃过饭以后觉得如何？”
“啊！肚子饱了！”
肚子饱就是一种果。
天气转凉的时候，我们要穿衣保暖，冷是因，暖是果，穿衣服也离不开因果。
有些人一出生就住在繁华的都市里，享受文明的生活，有些人却终其一生都在荒山野地垦拓，在穷海僻河边营生，日日困苦月月穷劳，这不是命运不公平，是因缘果报不同。同样是人，为什么有人富贵，有人贫苦？为什么有人锦衣玉食似王侯，有人三餐不继如饥殍？这都是因为他们自作自受的因果关系不同，并不是命运和世事对他们不公平；怎么样的因地修行，便有怎么样的果证福报，因果原是相成的。
佛教的一偈：
我肉众生肉，名殊体不殊；
原同一种姓，只为别形躯。
苦恼从他受，甘肥任我需，
莫教阎老断，自揣应如何？
另外一首诗则说得更透彻：
劝君莫打三春鸟，
子在巢中望母归；
欲知世上刀兵劫，
但听屠门夜半声。
有些贪食美味的饕餮，专喜欢杀取稚鸟，为了个人区区的口腹之欲，不但拆散他者的天伦之爱，并且杀戮太多，共业所惑，还会种下他日兵灾劫难的祸因。
目前许多珍奇的动物，由于人类的贪餍，已经面临绝种的危机，间接造成严重的生态破坏，人类虽然享受到一时的甘肥，却为自己世世代代的子孙留下灾厄。
此时空或许不同，报应却历历不爽，世间的一切，都在因缘果报中轮回；一个人幸福不幸福，是贫贱或尊贵，都是其来有自，有因有果的，并非凭空碰运气而来。
“十来偈”中说得最是深入浅出：
长寿者慈悲中来，
短命者杀生中来；
端正者忍辱中来，
贫穷者悭贪中来；
高位者恭敬中来，
下贱者骄慢中来；
瘖哑者诽谤中来，
盲聋者不信中来；
诸根不具者破戒中来，
诸根具足者持戒中来。”
这首偈告诉我们：人间的贫富贵贱，生命的长寿夭亡，容貌的端正缺失，不是第三者所能操纵，而是取决于自己的三业是否清净，悲心是否远大，愿力是否真切。不但衣食住行有因果，祸福生死也有因果，我们过去培植了多少福德因缘，现在就有多少福报如意，要知道爱惜，不可恣意为恶。就好比银行的存款要节约惜守，不能乱花乱用挥霍掉，“一粥一饭，当思来处不易；半丝半缕，但念物力惟艰。宜未雨而绸缪，毋临渴而掘井。”
同时还要培植福德，满仓满谷的存粮总有吃完的时候，只有在田地里流汗播种的，才更有灿烂收成。
世间上没有无因之果，也没有无果之因，因果如何，全在自己。
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