昼间不停活动，静不下来。到了夜晚，四邻无人，万籁俱寂，没有半点声音的时候，独坐孤灯下，把自己的心深深按下来看。这时，时常在骚动的心一下子静下来，就可发掘那心灵之泉。恰如浊污的桶水，如把它搅动，那水是绝不会澄清的，但如把它放静，过些时候，浊污自然就渐渐沉底。孟子说：‘夜气存养。’夜气是深夜的气，彼时外界接触少，本心亦即真心就慢慢显露，这是一种修养的工夫，夜深人静，独坐观心！
既消除了外物妄心，就现出真来。真与妄是相对的。
《大乘起信论》详细说明真是真如，所谓‘真如’是我心的本体，这真实如常的心的本体，叫做‘本觉’。本觉是说，本来自性清净，从本来就觉，无一点昙心的本体。我们如持逼我心的本体，就得到了寂乐。反之，心忽然现出昙来，动起了你我的差别，那就是你不好我好、你可爱他可憎的迷妄、烦恼，把真如的我心抛弃了。此一失真便现出妄，而妄到极就现出真，是循环的人生！《大乘起信论》把顺序分明记得十分详细，其中比喻：真如本觉，光明如镜，澄清似水，因被无明烦恼的风吹动，才起了微波，这波又被吹成大波，大波再经一再约吹袭波波相逐，而成狂澜怒涛。这是说我们的心向迷的顺序而行，无明动真如，然后生妄心，妄心无明相应而生妄境界。
又如夜行的人，因赶夜路跑得很快，也就不觉得什么。如果心中起了一点寂寞凄凉，这气氛就会引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精灵随之而至，就吓得逃无可逃了，以后再一看，才知那根本不是什么幽灵，而是枯尾花。这样知道了以后就能表露出真来，这叫做‘始觉’。这始觉中最初是凡夫觉得‘这不是幽灵而是枯尾花’。想是这样想，还担心会跳出其他的幽灵来，其实幽灵是不会出现的，心里这样想，就觉得又进了一段了，这叫做‘相似觉’。残留恐怖的心，变而为无，就开了另一种的觉，叫‘随分觉’。但是还有残留‘凄凉’恐怖的心，说不知幽灵会否出来，从此说不定又成了迷。直到无这凄凉的心如同开始夜行时什么也不觉得一样，这叫‘始觉’，与‘本觉’成为一体这叫做‘究竟觉’，即始本不二。这样，妄尽归于始，一点也无翳（昙）。如对明镜，花映出花，鸟映出鸟，心的反映亦复如是不被昙遮，就能大开境地运用自在，这是说得到大机趣，但要行到这地步是很难的事。
本心虽已现出，但妄想难去，这就是‘既觉真现而妄难逃’。佛教说的妄想分做两种，叫做‘见惑’、‘思惑’。见惑是知识上的惑，即是理。饮酒是恶事，谁都知道，但偏有些醉鬼不知，或实在头脑愚拙的人也不知，这是见惑。譬如知道了喝酒不好，要‘停止’或‘不停止’？感情上难以决断，这叫做思惑。人生如梦，思惑难断。佛言：‘见惑顿断如破石’，‘思惑如同斩断藕丝’。藕丝极细，不易切断。真现而觉妄难逃，有大惭忸是知耻，就是感到很大的耻辱。
为什么要露出本心？是要现出自己本心而有耻的气氛，这知耻才是人间向上的第一步。世上人虽为恶不知是恶，虽知罪还要犯罪，没有想到自己‘啊！做恶了！’那未免太可怜。能自知罪恶而警醒的，才是非常。《遗教经》中说：‘惭愧是服放诸庄严最为第一。’耻是诸饰中最好的饰物。在此不能不想到的是，此耻心从何而起？应知心是真知本体，悟的当体，心应当如同镜的光明。但光明的东西常被阴翳遮上，这是要留心的事。‘水若无波则自定，镜未被翳则自明。’故心不可不清，去其混污自必现出清来。外界的诱惑是翳，内心的妄想是锖，去其翳、除其锖，就现出本心了。‘啊！作恶啦！不该如此做的！’这样的惭耻人，实是晶莹绮丽的本
心，大机趣的自在境涯。以种种来直指其本心，终得大惭忸，得此大惭，如梦醒觉真，悟何者为是，何者不是，欲望不能束缚，烦恼袪除，心情自然就喜悦不胜了。由主官上级蒙受了种种恩宠，洋洋得意自我陶醉，大都不顾虑有什么可能发生的灾难，等到遭遇了灾难就一蹶不振，失败倒台了。所以人们生于这个社会中，早回头自省不为祸殃所侵。要事先预防，不要等到事后追悔。
其次是更不可因事情稍有失败，就灰心泄气。语云：‘失败为成功之母。’人们必须具备百折不挠的精神向前勇猛迈进，然后才能到达真正成功之域。所以不要因为挫折就中止努力，这样的话任何事也不会成就。应当鼓足勇气，对于所做的事，不论怎样不遂心也不放松、不罢手，抱定了恒心毅力去做，必定能收非常美满的效果。也就是说，能够在艰难困苦中奋斗，才能得到伟大的成功！
总而言之，得意时自己能夸张就会生灾害；失意时要有魄力，向目的地加倍努力。这样，总有成功的时候，而未来的胜利与辉煌的前途方可以实现！ https://t.cn/Ryhaa6H
既消除了外物妄心，就现出真来。真与妄是相对的。
《大乘起信论》详细说明真是真如，所谓‘真如’是我心的本体，这真实如常的心的本体，叫做‘本觉’。本觉是说，本来自性清净，从本来就觉，无一点昙心的本体。我们如持逼我心的本体，就得到了寂乐。反之，心忽然现出昙来，动起了你我的差别，那就是你不好我好、你可爱他可憎的迷妄、烦恼，把真如的我心抛弃了。此一失真便现出妄，而妄到极就现出真，是循环的人生！《大乘起信论》把顺序分明记得十分详细，其中比喻：真如本觉，光明如镜，澄清似水，因被无明烦恼的风吹动，才起了微波，这波又被吹成大波，大波再经一再约吹袭波波相逐，而成狂澜怒涛。这是说我们的心向迷的顺序而行，无明动真如，然后生妄心，妄心无明相应而生妄境界。
又如夜行的人，因赶夜路跑得很快，也就不觉得什么。如果心中起了一点寂寞凄凉，这气氛就会引起恐怖。恐怖一起，鬼怪精灵随之而至，就吓得逃无可逃了，以后再一看，才知那根本不是什么幽灵，而是枯尾花。这样知道了以后就能表露出真来，这叫做‘始觉’。这始觉中最初是凡夫觉得‘这不是幽灵而是枯尾花’。想是这样想，还担心会跳出其他的幽灵来，其实幽灵是不会出现的，心里这样想，就觉得又进了一段了，这叫做‘相似觉’。残留恐怖的心，变而为无，就开了另一种的觉，叫‘随分觉’。但是还有残留‘凄凉’恐怖的心，说不知幽灵会否出来，从此说不定又成了迷。直到无这凄凉的心如同开始夜行时什么也不觉得一样，这叫‘始觉’，与‘本觉’成为一体这叫做‘究竟觉’，即始本不二。这样，妄尽归于始，一点也无翳（昙）。如对明镜，花映出花，鸟映出鸟，心的反映亦复如是不被昙遮，就能大开境地运用自在，这是说得到大机趣，但要行到这地步是很难的事。
本心虽已现出，但妄想难去，这就是‘既觉真现而妄难逃’。佛教说的妄想分做两种，叫做‘见惑’、‘思惑’。见惑是知识上的惑，即是理。饮酒是恶事，谁都知道，但偏有些醉鬼不知，或实在头脑愚拙的人也不知，这是见惑。譬如知道了喝酒不好，要‘停止’或‘不停止’？感情上难以决断，这叫做思惑。人生如梦，思惑难断。佛言：‘见惑顿断如破石’，‘思惑如同斩断藕丝’。藕丝极细，不易切断。真现而觉妄难逃，有大惭忸是知耻，就是感到很大的耻辱。
为什么要露出本心？是要现出自己本心而有耻的气氛，这知耻才是人间向上的第一步。世上人虽为恶不知是恶，虽知罪还要犯罪，没有想到自己‘啊！做恶了！’那未免太可怜。能自知罪恶而警醒的，才是非常。《遗教经》中说：‘惭愧是服放诸庄严最为第一。’耻是诸饰中最好的饰物。在此不能不想到的是，此耻心从何而起？应知心是真知本体，悟的当体，心应当如同镜的光明。但光明的东西常被阴翳遮上，这是要留心的事。‘水若无波则自定，镜未被翳则自明。’故心不可不清，去其混污自必现出清来。外界的诱惑是翳，内心的妄想是锖，去其翳、除其锖，就现出本心了。‘啊！作恶啦！不该如此做的！’这样的惭耻人，实是晶莹绮丽的本
心，大机趣的自在境涯。以种种来直指其本心，终得大惭忸，得此大惭，如梦醒觉真，悟何者为是，何者不是，欲望不能束缚，烦恼袪除，心情自然就喜悦不胜了。由主官上级蒙受了种种恩宠，洋洋得意自我陶醉，大都不顾虑有什么可能发生的灾难，等到遭遇了灾难就一蹶不振，失败倒台了。所以人们生于这个社会中，早回头自省不为祸殃所侵。要事先预防，不要等到事后追悔。
其次是更不可因事情稍有失败，就灰心泄气。语云：‘失败为成功之母。’人们必须具备百折不挠的精神向前勇猛迈进，然后才能到达真正成功之域。所以不要因为挫折就中止努力，这样的话任何事也不会成就。应当鼓足勇气，对于所做的事，不论怎样不遂心也不放松、不罢手，抱定了恒心毅力去做，必定能收非常美满的效果。也就是说，能够在艰难困苦中奋斗，才能得到伟大的成功！
总而言之，得意时自己能夸张就会生灾害；失意时要有魄力，向目的地加倍努力。这样，总有成功的时候，而未来的胜利与辉煌的前途方可以实现！ https://t.cn/Ryhaa6H
【真敬虔】（威廉·倪科思）
你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，爱宴乐不爱上帝，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。参阅提后3：1-2、4-5
我们的信仰是这样吗？我们到底是为自己而活，还是为上帝而活呢？真实的敬虔必须是奠基于对上帝，对我们本身，对耶稣基督，以及对基督向其追随者所吩咐的有一番正确的了解。那么仅在外表上顺从上帝还是毫无意义的。真实的基督教信仰之精意乃是在乎甘心情愿地以全部生命顺服耶稣基督的教训和真理，并遵奉祂的权柄。
作上帝儿女的，看上帝像一位慈爱的父，而那与上帝无关的人则无权称上帝为父，因为他还没有被救赎。就好像一个孩子对自己父亲的看法有别于陌生人的看法一样，未曾得救者是不认识上帝的，他是一个外人，并不能享受家中孩子那般的权益。
请思考一下，尽管你很有宗教之心，但很可能你还是失落的。处于这样地位的人无权享受上帝在救恩中所施的怜悯。爱德华兹写道：“上帝是丝毫没有义务对任何天生属血气的人施予怜悯的，因为他们的心没有转向上帝。”
上帝乃是至高无上的创造主，是圣洁的立法者，是宇宙万物的公义审判者。
上帝的无上主权，其最佳定义就是祂行使祂的最高权柄，作万王之王、万主之主治理祂的一切创造。“上帝的至高权柄乃是意味着上帝不只在名义上，而且在事实上真是上帝，就是说祂坐在全宇宙的宝座上，随祂自己的旨意（参弗1：11）掌管并处置一切事物，……在威荣上无可比拟，在权能上毫无限制，亦不受祂本身以外之任何的影响。”
作为万物的最高主宰，上帝创造了宇宙中包括人类在内的万事万物，因此所有的人都有责任顺服祂的权威，应当追随、侍奉并服从祂。我们本无自己的权利。天生属血气的人都想高过上帝，而绝不甘愿将自己的意志降服在另一个人的意志之下；然而作为创造主，上帝有着管治祂所造人类的无上主权，并且祂还可以随己意对人类有所要求。最最要紧的是，上帝是一位圣洁的上帝。“上帝就是光，在祂毫无黑暗”（约壹1：5）。祂是绝对纯正并且是道德完善的。上帝的圣洁正是反映在祂道德律的纯正上。上帝的道德律，照十诫里的启示，既指明了罪恶又要求人绝对顺服，非但在外表并且要在内心顺服，不只是在行为上而且是在思想上如此。
上帝并非仅向我们颁布了祂的律法，有一天祂将要视人们对那律法如何反应而施予审判。上帝是一位公义的审判者，必然惩罚一切罪、一切背叛的行为。有些人随心所欲、胡作非为，以为可以轻慢上帝，他们的举动简直是在愚弄上帝。殊不知若是对这位无限伟大而圣洁的上帝有了任何的触犯，势必招致永远的刑罚。“不信子的人得不着永生（原文作“不得见永生”），上帝的震怒常在他身上”（约3：36）。上帝必定刑罚一切抗拒祂权威的人，将他们下到地狱受火湖的永刑。
一切天然属血气的人，生出来就悖逆且恨恶这位圣洁的上帝。这种悖逆可以追溯到亚当在伊甸园对上帝的背叛行为。那时他附从了蛇对夏娃施予引诱的话语：“你们便如上帝能知道善恶”（创3：5）。所有的人在心里都从那背叛的始祖亚当承袭了被罪辖制的律。
在我们的生命中谁是最高的权威：是那创造我们的上帝，还是我们自己？人想自成权威。人想管理自己的生命，所以我们登上生命的宝座自称为王、为主，而这样便竟然拒绝了全能上帝的至高权威了，而我们的所做所为都受我们自私的欲望所左右。
罪是一种律，既仇视又叛逆上帝，就是要从上帝独立出来，宣告人可以自给自足，随心所欲地过着自私的生活。人类一切的罪行从根本上都可以追溯到自私自利。骄傲岂不就是自高自大吗？情欲岂不就是纵欲自满吗？独立岂不就是自治自理吗？争权夺利岂不就是想要辖制别人吗？说谎话岂不就是用以自卫自荐的工具吗？自给自足岂不就是声明在生活中用不着上帝吗？
上帝的律法，当我们一听到其公义的要求时，便将我们的罪暴露出来。若是我们妄自挑选诫命中哪几条要遵行或不要遵行，这便等于把我们作叛逆者的心表露出来了；这样的心在凡事上只顾追求自己之利益。主上帝说过：“除了我以外，你不可有别的上帝……不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。”（出20：3、14-16）耶稣在登山宝训中进一步阐明上帝律法的真义，说心中发怒就是等于杀人，而动淫念就是等于犯奸淫。雅各告诉我们，仅仅一件罪，一番怒气，一个恶欲就会使我们触犯上帝的全部律法。我们天生就是罪人，我们天天触犯上帝的律法而加重罪责，罪抓住了我们。
耶稣基督是上帝救赎大计中的中心人物。人因误解了上帝在耶稣基督身上的启示，便到处产生诸多虚假的宗教。
就在耶稣基督身上，上帝实实在在地成为一个人，并且代表着祂的子民遵守了祂自己的律法，过着一种公义完善的生活。基督完完全全遵守了律法，然后甘愿为罪人而死。神圣的正义必须得到满足，违背上帝律法的罪招致了死亡的刑罚。“因为罪的工价乃是死”（罗6：23）。耶稣死的时候，承担了上帝对罪恶所发的震怒、激愤和刑罚。基督为罪死而为祭，这正好满足了神圣的公义要求，并且基督本身就这样承担了罪恶应受的惩罚。为罪人死了以后，过三天基督便从死里复活，向祂的门徒显现有四十天之久，然后祂就升上天去，如今乃是作王、作主统管着万有。
耶稣基督是谁呢？祂是复活而升上高天的宇宙主宰，祂要求我们顺从祂的道，把其当作我们生活的规则，并要普遍地加以遵行，以活出圣洁的生命来；要顺服祂对我们的判断，即坦承我们的罪，承认那辖制我们生命各方面的腐败作风，就是那引起我们过自私的生活，轻视基督的代死，误以为我们尽管依旧过着悖逆祂而专求自私自满的生活，却还可以随时就回头来方便地巧获赦罪之恩云云这样的腐败作风……
许多人乐意得着基督的代死以及罪的赦免所带来的益处，但他们却不肯在生命中的各方面遵奉祂作主。可见你单单接受耶稣作你的救主是不够的。祂就是主。谁不肯降服而遵奉祂为主，就无权可以利用祂作救主。惟有顺服基督，尊祂为主，人才可以获得罪的赦免。
你该知道，末世必有危险的日子来到。因为那时人要专顾自己，贪爱钱财，爱宴乐不爱上帝，有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。参阅提后3：1-2、4-5
我们的信仰是这样吗？我们到底是为自己而活，还是为上帝而活呢？真实的敬虔必须是奠基于对上帝，对我们本身，对耶稣基督，以及对基督向其追随者所吩咐的有一番正确的了解。那么仅在外表上顺从上帝还是毫无意义的。真实的基督教信仰之精意乃是在乎甘心情愿地以全部生命顺服耶稣基督的教训和真理，并遵奉祂的权柄。
作上帝儿女的，看上帝像一位慈爱的父，而那与上帝无关的人则无权称上帝为父，因为他还没有被救赎。就好像一个孩子对自己父亲的看法有别于陌生人的看法一样，未曾得救者是不认识上帝的，他是一个外人，并不能享受家中孩子那般的权益。
请思考一下，尽管你很有宗教之心，但很可能你还是失落的。处于这样地位的人无权享受上帝在救恩中所施的怜悯。爱德华兹写道：“上帝是丝毫没有义务对任何天生属血气的人施予怜悯的，因为他们的心没有转向上帝。”
上帝乃是至高无上的创造主，是圣洁的立法者，是宇宙万物的公义审判者。
上帝的无上主权，其最佳定义就是祂行使祂的最高权柄，作万王之王、万主之主治理祂的一切创造。“上帝的至高权柄乃是意味着上帝不只在名义上，而且在事实上真是上帝，就是说祂坐在全宇宙的宝座上，随祂自己的旨意（参弗1：11）掌管并处置一切事物，……在威荣上无可比拟，在权能上毫无限制，亦不受祂本身以外之任何的影响。”
作为万物的最高主宰，上帝创造了宇宙中包括人类在内的万事万物，因此所有的人都有责任顺服祂的权威，应当追随、侍奉并服从祂。我们本无自己的权利。天生属血气的人都想高过上帝，而绝不甘愿将自己的意志降服在另一个人的意志之下；然而作为创造主，上帝有着管治祂所造人类的无上主权，并且祂还可以随己意对人类有所要求。最最要紧的是，上帝是一位圣洁的上帝。“上帝就是光，在祂毫无黑暗”（约壹1：5）。祂是绝对纯正并且是道德完善的。上帝的圣洁正是反映在祂道德律的纯正上。上帝的道德律，照十诫里的启示，既指明了罪恶又要求人绝对顺服，非但在外表并且要在内心顺服，不只是在行为上而且是在思想上如此。
上帝并非仅向我们颁布了祂的律法，有一天祂将要视人们对那律法如何反应而施予审判。上帝是一位公义的审判者，必然惩罚一切罪、一切背叛的行为。有些人随心所欲、胡作非为，以为可以轻慢上帝，他们的举动简直是在愚弄上帝。殊不知若是对这位无限伟大而圣洁的上帝有了任何的触犯，势必招致永远的刑罚。“不信子的人得不着永生（原文作“不得见永生”），上帝的震怒常在他身上”（约3：36）。上帝必定刑罚一切抗拒祂权威的人，将他们下到地狱受火湖的永刑。
一切天然属血气的人，生出来就悖逆且恨恶这位圣洁的上帝。这种悖逆可以追溯到亚当在伊甸园对上帝的背叛行为。那时他附从了蛇对夏娃施予引诱的话语：“你们便如上帝能知道善恶”（创3：5）。所有的人在心里都从那背叛的始祖亚当承袭了被罪辖制的律。
在我们的生命中谁是最高的权威：是那创造我们的上帝，还是我们自己？人想自成权威。人想管理自己的生命，所以我们登上生命的宝座自称为王、为主，而这样便竟然拒绝了全能上帝的至高权威了，而我们的所做所为都受我们自私的欲望所左右。
罪是一种律，既仇视又叛逆上帝，就是要从上帝独立出来，宣告人可以自给自足，随心所欲地过着自私的生活。人类一切的罪行从根本上都可以追溯到自私自利。骄傲岂不就是自高自大吗？情欲岂不就是纵欲自满吗？独立岂不就是自治自理吗？争权夺利岂不就是想要辖制别人吗？说谎话岂不就是用以自卫自荐的工具吗？自给自足岂不就是声明在生活中用不着上帝吗？
上帝的律法，当我们一听到其公义的要求时，便将我们的罪暴露出来。若是我们妄自挑选诫命中哪几条要遵行或不要遵行，这便等于把我们作叛逆者的心表露出来了；这样的心在凡事上只顾追求自己之利益。主上帝说过：“除了我以外，你不可有别的上帝……不可奸淫。不可偷盗。不可作假见证陷害人。”（出20：3、14-16）耶稣在登山宝训中进一步阐明上帝律法的真义，说心中发怒就是等于杀人，而动淫念就是等于犯奸淫。雅各告诉我们，仅仅一件罪，一番怒气，一个恶欲就会使我们触犯上帝的全部律法。我们天生就是罪人，我们天天触犯上帝的律法而加重罪责，罪抓住了我们。
耶稣基督是上帝救赎大计中的中心人物。人因误解了上帝在耶稣基督身上的启示，便到处产生诸多虚假的宗教。
就在耶稣基督身上，上帝实实在在地成为一个人，并且代表着祂的子民遵守了祂自己的律法，过着一种公义完善的生活。基督完完全全遵守了律法，然后甘愿为罪人而死。神圣的正义必须得到满足，违背上帝律法的罪招致了死亡的刑罚。“因为罪的工价乃是死”（罗6：23）。耶稣死的时候，承担了上帝对罪恶所发的震怒、激愤和刑罚。基督为罪死而为祭，这正好满足了神圣的公义要求，并且基督本身就这样承担了罪恶应受的惩罚。为罪人死了以后，过三天基督便从死里复活，向祂的门徒显现有四十天之久，然后祂就升上天去，如今乃是作王、作主统管着万有。
耶稣基督是谁呢？祂是复活而升上高天的宇宙主宰，祂要求我们顺从祂的道，把其当作我们生活的规则，并要普遍地加以遵行，以活出圣洁的生命来；要顺服祂对我们的判断，即坦承我们的罪，承认那辖制我们生命各方面的腐败作风，就是那引起我们过自私的生活，轻视基督的代死，误以为我们尽管依旧过着悖逆祂而专求自私自满的生活，却还可以随时就回头来方便地巧获赦罪之恩云云这样的腐败作风……
许多人乐意得着基督的代死以及罪的赦免所带来的益处，但他们却不肯在生命中的各方面遵奉祂作主。可见你单单接受耶稣作你的救主是不够的。祂就是主。谁不肯降服而遵奉祂为主，就无权可以利用祂作救主。惟有顺服基督，尊祂为主，人才可以获得罪的赦免。
88《法华经》第29讲下
法华经讲记·譬喻品第三（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
摧折堕落，是气断的一刹那间，四大分裂剧痛，像乌龟脱壳，活牛剥皮，特指骨骼分裂。墙壁崩倒，是皮肉筋骨一时都化为乌有。从「四面一时」到「墙壁崩倒」，这六句是比喻「死魔」对我们的伤害。诸鬼神等，扬声大叫：这是比喻身外的那些邪鬼邪神对我们的伤害。
雕鹫诸鸟，鸠盘荼等，周慞惶怖，不能自出：「雕鹫诸鸟」属于五钝使中贡高我慢，力盛者。「鸠盘荼等」是指在五利使中力盛者。周慞惶怖，不能自出：力盛者一般指天龙八部，他有一定的证道位的功夫，强胜者尚且「周慞惶怖，不能自出」，也就是说他们没有得到正法，何况那些弱者啊？！言外之义，凡是得不到正法者都不能解脱。
恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中：「恶兽毒虫」是指「钝使」众生中的力弱者。毗舍阇鬼，是指「利使」众生中的弱者。同为鬼，有的在天上飞行，参与天龙八部护法；有的无非是靠吸人的精气做些恶事。藏窜孔穴，是在山洞里转来转去，在三恶道里受苦。这些众生属于低等类的，就更加落入三恶道。前面的那个「利使」「钝使」中的盛者，比喻是在人道、天道、阿修罗道，都不能了生脱死，何况这三恶道里的众生。
薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉：这里特指三恶道的众生更是愚昧无知、互相残杀。
野干之属，并已前死，诸大恶兽，竞来食啖：前面总说，这里分说。「野干之属」是力弱者，它也造业。并已前死：这是指在苦难中死去，叫做「花报」。诸大恶兽，竞来食噉：比喻死了以后在来世又遭果报，死后是「果报」。
臭烟熢（火/孛），四面充塞，蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴：前两句是形容三恶道之糟糕；中间三句比喻欲界众生为苦所逼；争走出穴，指像修色界那种禅定。把这个天道的凡夫禅呢，自以为是修出世间的圣禅、圣定。
鸠盘荼鬼，随取而食：修这些凡夫的禅定呢，由于得不到正法的指导，十有八九走火入魔。所以「鸠盘荼鬼，随取而食」，是比喻欲升反坠，走火入魔，自毁慧命。
又诸饿鬼，头上火燃：这里是以「饿鬼」比喻四空天和无想天的天人。头上火燃，认为自己都能发出光来了，是比喻。
饥渴热恼，周慞闷走：这些天人自以为修的是正法，其实仍然没有见到正法。所以是「饥」，没有正道之法食；「渴」是指没有禅定之助道浆水。修那种把自己束缚得死死的禅定，名为「热恼」。周慞闷走：仍然沉沦在「三界火宅」之中啊！所以感到并不自在。天上人修禅定，一分一秒都不敢懈怠，不敢懈怠是不是一种热恼啊？是一种强烈的恐惧心。从外表上看好像自在，其实心里很苦。
其宅如是，甚可怖畏。毒害火灾，众难非一：这四句总括三界火宅的状况。从第一义谛来讲，地狱、饿鬼、畜生是不是我们自己的心呐？虽然是我们的本来面目，苦不苦啊？那我们如何选择呐?
是时宅主，在门外立。闻有人言，汝诸子等，先因游戏，
来入此宅。稚小无知，欢娱乐著。长者闻已，惊入火宅。
「宅主」就是佛，诸佛出世之前必须在兜率天观察四千年，以计划他的肉身住世、以及灭度以后的正法、像法、末法怎样安排教化众生，叫作「在门外立」。我们今天在这里讲《法华经》，是不是佛当年在兜率天四千年观察的这个计划啊？一定是。在门外立：是还没有到世间来，还在观察期。
闻有人言，汝诸子等，先因游戏，来入此宅：「闻有人言」这是信息沟通，佛在掌握第一手资料啊。佛需要不需要人家去言呐？他不动而至。「汝诸子等」这是方便说，一切万法都是一个念。先因游戏，来入此宅：众生本来是佛。我们在十法界万法万相产生之前就是一个真空，或说为「空如来藏」。只是因为好奇心，到花花世界来走一遭，时间长了，执著了，忘记了回家的道路。所以「先因游戏来入此宅」。「此宅」就是我们自己心变现出来的，因为时间长了，忘记了。
稚小无知，欢娱乐著：忘记了嘛，迷惑颠倒，就是无明妄想。「欢娱乐著」是指为名闻利养所束缚，名闻利养也是我们自己变现出来的。在《楞严经》第九卷讲到，破除了行阴的人，他的功力相当于四果罗汉，可是心没有破除烦恼。他可以自己变现出金银财宝，自己变现莲华座，还可以自己变现美女供自己玩乐。
长者闻已，惊入火宅：这是佛离兜率天而降生王宫，示现肉身佛教化众生。
方宜救济，令无烧害。告喻诸子，说众患难。恶鬼毒虫，灾火蔓延。
众苦次第，相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉。鸠盘荼鬼，野干狐狗。
鵰鹫鸱枭，百足之属。饥渴恼急，甚可怖畏。此苦难处，况复大火。
诸子无知，虽闻父诲。犹故乐著，嬉戏不已。是时长者，而作是念，
诸子如此，益我愁恼。今此舍宅，无一可乐。而诸子等，耽湎嬉戏。
不受我教，将为火害。即便思惟。设诸方便。告诸子等，我有种种，
珍玩之具，妙宝好车。羊车鹿车，大牛之车，今在门外，汝等出来。
吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。诸子闻说，如此诸车。
即时奔竞，驰走而出。到于空地，离诸苦难。
方宜救济，令无烧害：这是诸佛出世的用心，要对症治疗，让众生能够了脱生死之苦。告喻诸子，是劝解众生之义。
「说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延」，这里与前面的譬喻都要相对应。恶鬼毒虫，都是指我们的「见浊、烦恼浊」。灾火蔓延：这是引起我们的种种的烦恼、种种的苦恼，「财、色、名、食、睡」五欲六尘，加之我们的见思烦恼。
众苦次第：苦难一个接着一个。我们有无量苦：「生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦」等种种的苦。相续不绝：我们的苦恼就没有停止的时候。所以从「告喻诸子」到「相续不绝」这六句，就是告诉我们的苦因，随时我们都会受这种苦果。
长者见子，得出火宅。住于四衢，坐师子座。而自庆言，我今快乐。
此诸子等，生育甚难。愚小无知，而入险宅，多诸毒虫，魑魅可畏。
大火猛焰，四面俱起。而此诸子，贪乐嬉戏。我已救之，令得脱难。
是故诸人，我今快乐。尔时诸子，知父安坐，皆诣父所，而白父言。
愿赐我等，三种宝车。如前所许，诸子出来。当以三车，随汝所欲。
今正是时，唯垂给与。长者大富，库藏众多，金银琉璃，砗磲玛瑙，
以众宝物，造诸大车，庄校严饰，周匝栏楯。四面悬铃，金绳交络。
真珠罗网，张施其上。金华诸璎，处处垂下。众彩杂饰，周匝围绕。
柔软缯纩，以为茵褥。上妙细氎，价直千亿。鲜白净洁，以覆其上。
有大白牛，肥壮多力。形体姝好，以驾宝车。多诸傧从，而侍卫之。
以是妙车，等赐诸子。诸子是时，欢喜踊跃。乘是宝车，游于四方。
嬉戏快乐，自在无碍。
这个时候机缘已经快成熟。住于四衢：「四衢」是决定修行人命运的转折点。是坐在那里不动，还是回小向大？「坐师子座」是表佛这个时候心已经拿定主意，「师子座」是法座，正儿八经地坐下来要训导了。而自庆言：训导之前首先要「自庆」，「庆」什么？机缘已经成熟了。我今快乐：「乐」就乐在机缘快成熟。
此诸子等，生育甚难：要培养这些弟子可不简单呐！前面对舍利弗讲，已在二万亿佛所做他们的老师，叫「生育」。我们在座的同修是在十万亿佛所里成就的，佛教化我们是不是很难呐？愚小无知，而入险宅：在明心见性之前，众生都是「愚小无知」，生在险道里不知险，死到临头还不知回头。
多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起：这是讲我们在众生位迷惑颠倒。「魑魅」就是「见浊」。「毒虫」是「烦恼浊」。「大火猛焰」就是「五欲六尘」从四面八方来包围我们，这个「四」前面讲了四种「倒计」：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，本来这个东西不是「我」，非要把它当成「我」，由此造种种恶行。
而此诸子，贪著嬉戏，我已救之，令得脱难。是故诸人，我今快乐：面对这种很恶劣的形势，那么我的这些弟子啊，曾经也是在里面痴迷、执著啊！但是我现在已经救了他们，现在他们已经解脱了当务之急，「是故诸人，我今快乐」。
回向偈：
愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
法华经讲记·譬喻品第三（第三次修订版）
印广门清法师主讲
开经偈
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
南无本师释迦牟尼佛（三称）
摧折堕落，是气断的一刹那间，四大分裂剧痛，像乌龟脱壳，活牛剥皮，特指骨骼分裂。墙壁崩倒，是皮肉筋骨一时都化为乌有。从「四面一时」到「墙壁崩倒」，这六句是比喻「死魔」对我们的伤害。诸鬼神等，扬声大叫：这是比喻身外的那些邪鬼邪神对我们的伤害。
雕鹫诸鸟，鸠盘荼等，周慞惶怖，不能自出：「雕鹫诸鸟」属于五钝使中贡高我慢，力盛者。「鸠盘荼等」是指在五利使中力盛者。周慞惶怖，不能自出：力盛者一般指天龙八部，他有一定的证道位的功夫，强胜者尚且「周慞惶怖，不能自出」，也就是说他们没有得到正法，何况那些弱者啊？！言外之义，凡是得不到正法者都不能解脱。
恶兽毒虫，藏窜孔穴，毗舍阇鬼，亦住其中：「恶兽毒虫」是指「钝使」众生中的力弱者。毗舍阇鬼，是指「利使」众生中的弱者。同为鬼，有的在天上飞行，参与天龙八部护法；有的无非是靠吸人的精气做些恶事。藏窜孔穴，是在山洞里转来转去，在三恶道里受苦。这些众生属于低等类的，就更加落入三恶道。前面的那个「利使」「钝使」中的盛者，比喻是在人道、天道、阿修罗道，都不能了生脱死，何况这三恶道里的众生。
薄福德故，为火所逼，共相残害，饮血啖肉：这里特指三恶道的众生更是愚昧无知、互相残杀。
野干之属，并已前死，诸大恶兽，竞来食啖：前面总说，这里分说。「野干之属」是力弱者，它也造业。并已前死：这是指在苦难中死去，叫做「花报」。诸大恶兽，竞来食噉：比喻死了以后在来世又遭果报，死后是「果报」。
臭烟熢（火/孛），四面充塞，蜈蚣蚰蜒，毒蛇之类，为火所烧，争走出穴：前两句是形容三恶道之糟糕；中间三句比喻欲界众生为苦所逼；争走出穴，指像修色界那种禅定。把这个天道的凡夫禅呢，自以为是修出世间的圣禅、圣定。
鸠盘荼鬼，随取而食：修这些凡夫的禅定呢，由于得不到正法的指导，十有八九走火入魔。所以「鸠盘荼鬼，随取而食」，是比喻欲升反坠，走火入魔，自毁慧命。
又诸饿鬼，头上火燃：这里是以「饿鬼」比喻四空天和无想天的天人。头上火燃，认为自己都能发出光来了，是比喻。
饥渴热恼，周慞闷走：这些天人自以为修的是正法，其实仍然没有见到正法。所以是「饥」，没有正道之法食；「渴」是指没有禅定之助道浆水。修那种把自己束缚得死死的禅定，名为「热恼」。周慞闷走：仍然沉沦在「三界火宅」之中啊！所以感到并不自在。天上人修禅定，一分一秒都不敢懈怠，不敢懈怠是不是一种热恼啊？是一种强烈的恐惧心。从外表上看好像自在，其实心里很苦。
其宅如是，甚可怖畏。毒害火灾，众难非一：这四句总括三界火宅的状况。从第一义谛来讲，地狱、饿鬼、畜生是不是我们自己的心呐？虽然是我们的本来面目，苦不苦啊？那我们如何选择呐?
是时宅主，在门外立。闻有人言，汝诸子等，先因游戏，
来入此宅。稚小无知，欢娱乐著。长者闻已，惊入火宅。
「宅主」就是佛，诸佛出世之前必须在兜率天观察四千年，以计划他的肉身住世、以及灭度以后的正法、像法、末法怎样安排教化众生，叫作「在门外立」。我们今天在这里讲《法华经》，是不是佛当年在兜率天四千年观察的这个计划啊？一定是。在门外立：是还没有到世间来，还在观察期。
闻有人言，汝诸子等，先因游戏，来入此宅：「闻有人言」这是信息沟通，佛在掌握第一手资料啊。佛需要不需要人家去言呐？他不动而至。「汝诸子等」这是方便说，一切万法都是一个念。先因游戏，来入此宅：众生本来是佛。我们在十法界万法万相产生之前就是一个真空，或说为「空如来藏」。只是因为好奇心，到花花世界来走一遭，时间长了，执著了，忘记了回家的道路。所以「先因游戏来入此宅」。「此宅」就是我们自己心变现出来的，因为时间长了，忘记了。
稚小无知，欢娱乐著：忘记了嘛，迷惑颠倒，就是无明妄想。「欢娱乐著」是指为名闻利养所束缚，名闻利养也是我们自己变现出来的。在《楞严经》第九卷讲到，破除了行阴的人，他的功力相当于四果罗汉，可是心没有破除烦恼。他可以自己变现出金银财宝，自己变现莲华座，还可以自己变现美女供自己玩乐。
长者闻已，惊入火宅：这是佛离兜率天而降生王宫，示现肉身佛教化众生。
方宜救济，令无烧害。告喻诸子，说众患难。恶鬼毒虫，灾火蔓延。
众苦次第，相续不绝。毒蛇蚖蝮，及诸夜叉。鸠盘荼鬼，野干狐狗。
鵰鹫鸱枭，百足之属。饥渴恼急，甚可怖畏。此苦难处，况复大火。
诸子无知，虽闻父诲。犹故乐著，嬉戏不已。是时长者，而作是念，
诸子如此，益我愁恼。今此舍宅，无一可乐。而诸子等，耽湎嬉戏。
不受我教，将为火害。即便思惟。设诸方便。告诸子等，我有种种，
珍玩之具，妙宝好车。羊车鹿车，大牛之车，今在门外，汝等出来。
吾为汝等，造作此车，随意所乐，可以游戏。诸子闻说，如此诸车。
即时奔竞，驰走而出。到于空地，离诸苦难。
方宜救济，令无烧害：这是诸佛出世的用心，要对症治疗，让众生能够了脱生死之苦。告喻诸子，是劝解众生之义。
「说众患难，恶鬼毒虫，灾火蔓延」，这里与前面的譬喻都要相对应。恶鬼毒虫，都是指我们的「见浊、烦恼浊」。灾火蔓延：这是引起我们的种种的烦恼、种种的苦恼，「财、色、名、食、睡」五欲六尘，加之我们的见思烦恼。
众苦次第：苦难一个接着一个。我们有无量苦：「生老病死苦、爱别离苦、怨憎会苦、五阴炽盛苦、求不得苦」等种种的苦。相续不绝：我们的苦恼就没有停止的时候。所以从「告喻诸子」到「相续不绝」这六句，就是告诉我们的苦因，随时我们都会受这种苦果。
长者见子，得出火宅。住于四衢，坐师子座。而自庆言，我今快乐。
此诸子等，生育甚难。愚小无知，而入险宅，多诸毒虫，魑魅可畏。
大火猛焰，四面俱起。而此诸子，贪乐嬉戏。我已救之，令得脱难。
是故诸人，我今快乐。尔时诸子，知父安坐，皆诣父所，而白父言。
愿赐我等，三种宝车。如前所许，诸子出来。当以三车，随汝所欲。
今正是时，唯垂给与。长者大富，库藏众多，金银琉璃，砗磲玛瑙，
以众宝物，造诸大车，庄校严饰，周匝栏楯。四面悬铃，金绳交络。
真珠罗网，张施其上。金华诸璎，处处垂下。众彩杂饰，周匝围绕。
柔软缯纩，以为茵褥。上妙细氎，价直千亿。鲜白净洁，以覆其上。
有大白牛，肥壮多力。形体姝好，以驾宝车。多诸傧从，而侍卫之。
以是妙车，等赐诸子。诸子是时，欢喜踊跃。乘是宝车，游于四方。
嬉戏快乐，自在无碍。
这个时候机缘已经快成熟。住于四衢：「四衢」是决定修行人命运的转折点。是坐在那里不动，还是回小向大？「坐师子座」是表佛这个时候心已经拿定主意，「师子座」是法座，正儿八经地坐下来要训导了。而自庆言：训导之前首先要「自庆」，「庆」什么？机缘已经成熟了。我今快乐：「乐」就乐在机缘快成熟。
此诸子等，生育甚难：要培养这些弟子可不简单呐！前面对舍利弗讲，已在二万亿佛所做他们的老师，叫「生育」。我们在座的同修是在十万亿佛所里成就的，佛教化我们是不是很难呐？愚小无知，而入险宅：在明心见性之前，众生都是「愚小无知」，生在险道里不知险，死到临头还不知回头。
多诸毒虫，魑魅可畏，大火猛焰，四面俱起：这是讲我们在众生位迷惑颠倒。「魑魅」就是「见浊」。「毒虫」是「烦恼浊」。「大火猛焰」就是「五欲六尘」从四面八方来包围我们，这个「四」前面讲了四种「倒计」：非常计常、非乐计乐、非我计我、非净计净，本来这个东西不是「我」，非要把它当成「我」，由此造种种恶行。
而此诸子，贪著嬉戏，我已救之，令得脱难。是故诸人，我今快乐：面对这种很恶劣的形势，那么我的这些弟子啊，曾经也是在里面痴迷、执著啊！但是我现在已经救了他们，现在他们已经解脱了当务之急，「是故诸人，我今快乐」。
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愿以此功德，普及于一切。
我等与众生，皆共成佛道！
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