《原佛》经解|能忍法师：《楞严经》第六遍讲解（098）| 十二处是佛就众生分上包括对客观世界的一种假立（重发）
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？
不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性
这个五蕴、六入、十二处、十八界，你们要深入思惟，很多佛法究竟了义的都在这里面，因为这里面是可以说“不住法相”。
我们平时认为有个五蕴、六入、十二处、十八界，这里面实际上（佛）都让我们不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性，非常重要！
但是文字不是很好理解，所以很多人头疼。
对“十二处”，就跟我讲“六入”一样，你们要一一观想
我们开始。（《开经偈》：）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛！
我们上一次，“六入”讲完了，今天就讲到“十二处”。
为什么叫“十二处”呢？
“处”，它有“处所”之义，也有说它有固定的在什么地方，叫定在什么什么地方。处所是讲：眼根对的只是色，耳根对的一定只是声，各有方所。
定在——一定在什么什么，就是从通常众生的分别的角度，会认为，根好像一定在内，而尘，一定是在外，所以说内外结合——根尘相对而生识。
同时，十二处，也叫“十二入”，入什么？要取境，是根入尘，根入尘。假如我眼睛看什么东西，好像是眼睛在放光去奔到那个地方去，那就是叫根入尘。
那反过来，如果受用一个境界，什么东西到了我眼前，哎~我一看，哦，看见有个东西来了，这个叫尘入根。所以十二处也叫十二入。
大家对“十二处”，就跟我上次讲“六入”一样，你们要一一观想。
“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括
我们对于这个世界，看看一切有情众生对这个世界的感知，他就是通过“六入”来了知“六尘”：
用耳朵感知这个世界是各种声音，
用鼻子感知这个世界是各种味道，
用身体感知这个世界，是各种各样的冷暖、硬软各种感觉。
所以，实际上，“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括掉。
六根，它就能体现有情，有情这一面；
六尘，实际上就是充分从六个层面来体现这个所谓的客观世界。
但是六尘当中有一个尘，它是特殊的，哪一个尘呢？触跟法这两个尘是有点特殊性。你看色、声、香、味，这个触跟法，稍微有点，要说最特殊的一定是法尘，法尘最特殊。
好，我们过一会在下边就会看到怎么特殊。
《楞严经》当中，凡是涉及到十二处跟十八界，这里谈的“六根”，一定不是指带有色法层面的“六根”，而是都属于心法范围
那么在《正脉疏》上面，大家看的时候，一定会看到说，十二处好像“为愚色者说，为不愚心者说”。实际上，这段注解，我们是要重新加以注解的，为什么呢？
因为这很多是对二乘人讲十二处才这么分的。
但是在《楞严经》当中，讲六根也好，十二处、十八界也好，凡是涉及到这个十二处跟十八界，这里谈的六根，一定不是指所谓的带有色法层面的六根。
所以在《正脉疏》上面说，“色本是一，开为五根六尘”，实际上认为前五根都是色法，这是刚开始对二乘人讲这个，可以这么讲，从浮尘根上面来谈的。
但是，我们现在要看到，（《楞严经》）下面的经文当中，一定是：“六根”都属于心法范围之内。
所以《正脉疏》上面（的这段注解）我们就不谈了。
《楞严经》这里的“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以“十二处”是“色心俱开”
我这里有一个注解。
我们从“六入”开始，会看到“发见”“发闻”等等这些词，我们能知道所谓的“六入”，是一心而开成“六入”，所以这个“十二处”，很多注解都说是“开色合心”——就是把这个色法层面把它开得很细，而心法上面很简单。
但是，如果我们细细地看《楞严经》的前后经文，我们就会知道，“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以这是“色心俱开”，特别要注意，特别要注意：“色心俱开”啊！
所以经文当中的观、听、嗅等等，这些文字都非常明显。
而在“六入”当中是直破其体，“十二处”当中只是从一个对待的地方——从相对待的方面来破。
比如说，什么叫对待？高是对矮而谈，对吧？美是对丑而谈，真对假而谈，所以没有真就没有假，没有高就谈不上矮，这叫对待而说。如果没有一个高你这儿说矮，实际上你矮——是依什么而说矮呢？这叫对待。
十二处它本身就不是各各有体的，是（佛）就我们众生分上，包括对客观世界的一种假立
那么我们来看，看经文。
【复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？】
“十二处”怎么样本来即是如来藏妙真如性呢？
这句话也就是说，十二处它本身就不是各各有体的，十二处它本身就是就我们众生分上，包括对客观世界所谓一种假立。
所以佛法当中“由假说我法，由种种相转。”释迦牟尼佛也说了，他说法四十九年他没有讲过一句法，“本来无一物，何处惹尘埃？” “凡所有相，皆是虚妄”，依何而说呢？凡是说的都是假说。
虽然是假说，又是根据我们众生认知程度而假立，渐次把这些粗的取著先捨去，以后微细的取著再破除，最后会归心性。所以即使佛说的这些法，它本身也是假立，是为了度众生。
就像我们教育小朋友，你跟他讲话，是用小朋友的语言跟他讲话，如果你拿做学问的语言跟小朋友讲话，一定度不了他们。
所以佛跟我们讲话，也要根据我们这些小朋友喜欢什么、我们知道多少，他来假立佛法，才能度我们。
但是当我们度到一定程度的时候，他告诉我们，我之前跟你们说的这些话都是假立的，是为了度你们，真正更高境界是这些东西全部要把它放掉。
那么我们现在所谓的五蕴、六入、十二处、十八界，就到了该把这些取著放下的时候，放下才算是会归心性。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
南无本师释迦牟尼佛
无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇
我今见闻得受持 愿解如来真实义
经文：
复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？
不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性
这个五蕴、六入、十二处、十八界，你们要深入思惟，很多佛法究竟了义的都在这里面，因为这里面是可以说“不住法相”。
我们平时认为有个五蕴、六入、十二处、十八界，这里面实际上（佛）都让我们不住五蕴六入十二处十八界，而直接会相归性，非常重要！
但是文字不是很好理解，所以很多人头疼。
对“十二处”，就跟我讲“六入”一样，你们要一一观想
我们开始。（《开经偈》：）
无上甚深微妙法，
百千万劫难遭遇。
我今见闻得受持，
愿解如来真实义。
南无本师释迦牟尼佛！
我们上一次，“六入”讲完了，今天就讲到“十二处”。
为什么叫“十二处”呢？
“处”，它有“处所”之义，也有说它有固定的在什么地方，叫定在什么什么地方。处所是讲：眼根对的只是色，耳根对的一定只是声，各有方所。
定在——一定在什么什么，就是从通常众生的分别的角度，会认为，根好像一定在内，而尘，一定是在外，所以说内外结合——根尘相对而生识。
同时，十二处，也叫“十二入”，入什么？要取境，是根入尘，根入尘。假如我眼睛看什么东西，好像是眼睛在放光去奔到那个地方去，那就是叫根入尘。
那反过来，如果受用一个境界，什么东西到了我眼前，哎~我一看，哦，看见有个东西来了，这个叫尘入根。所以十二处也叫十二入。
大家对“十二处”，就跟我上次讲“六入”一样，你们要一一观想。
“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括
我们对于这个世界，看看一切有情众生对这个世界的感知，他就是通过“六入”来了知“六尘”：
用耳朵感知这个世界是各种声音，
用鼻子感知这个世界是各种味道，
用身体感知这个世界，是各种各样的冷暖、硬软各种感觉。
所以，实际上，“六根”跟“六尘”，就能把这个世界全部概括掉。
六根，它就能体现有情，有情这一面；
六尘，实际上就是充分从六个层面来体现这个所谓的客观世界。
但是六尘当中有一个尘，它是特殊的，哪一个尘呢？触跟法这两个尘是有点特殊性。你看色、声、香、味，这个触跟法，稍微有点，要说最特殊的一定是法尘，法尘最特殊。
好，我们过一会在下边就会看到怎么特殊。
《楞严经》当中，凡是涉及到十二处跟十八界，这里谈的“六根”，一定不是指带有色法层面的“六根”，而是都属于心法范围
那么在《正脉疏》上面，大家看的时候，一定会看到说，十二处好像“为愚色者说，为不愚心者说”。实际上，这段注解，我们是要重新加以注解的，为什么呢？
因为这很多是对二乘人讲十二处才这么分的。
但是在《楞严经》当中，讲六根也好，十二处、十八界也好，凡是涉及到这个十二处跟十八界，这里谈的六根，一定不是指所谓的带有色法层面的六根。
所以在《正脉疏》上面说，“色本是一，开为五根六尘”，实际上认为前五根都是色法，这是刚开始对二乘人讲这个，可以这么讲，从浮尘根上面来谈的。
但是，我们现在要看到，（《楞严经》）下面的经文当中，一定是：“六根”都属于心法范围之内。
所以《正脉疏》上面（的这段注解）我们就不谈了。
《楞严经》这里的“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以“十二处”是“色心俱开”
我这里有一个注解。
我们从“六入”开始，会看到“发见”“发闻”等等这些词，我们能知道所谓的“六入”，是一心而开成“六入”，所以这个“十二处”，很多注解都说是“开色合心”——就是把这个色法层面把它开得很细，而心法上面很简单。
但是，如果我们细细地看《楞严经》的前后经文，我们就会知道，“六根”就是指的“六根局执之性”，它与“六尘”是相对待的，所以这是“色心俱开”，特别要注意，特别要注意：“色心俱开”啊！
所以经文当中的观、听、嗅等等，这些文字都非常明显。
而在“六入”当中是直破其体，“十二处”当中只是从一个对待的地方——从相对待的方面来破。
比如说，什么叫对待？高是对矮而谈，对吧？美是对丑而谈，真对假而谈，所以没有真就没有假，没有高就谈不上矮，这叫对待而说。如果没有一个高你这儿说矮，实际上你矮——是依什么而说矮呢？这叫对待。
十二处它本身就不是各各有体的，是（佛）就我们众生分上，包括对客观世界的一种假立
那么我们来看，看经文。
【复次阿难，云何十二处本如来藏妙真如性？】
“十二处”怎么样本来即是如来藏妙真如性呢？
这句话也就是说，十二处它本身就不是各各有体的，十二处它本身就是就我们众生分上，包括对客观世界所谓一种假立。
所以佛法当中“由假说我法，由种种相转。”释迦牟尼佛也说了，他说法四十九年他没有讲过一句法，“本来无一物，何处惹尘埃？” “凡所有相，皆是虚妄”，依何而说呢？凡是说的都是假说。
虽然是假说，又是根据我们众生认知程度而假立，渐次把这些粗的取著先捨去，以后微细的取著再破除，最后会归心性。所以即使佛说的这些法，它本身也是假立，是为了度众生。
就像我们教育小朋友，你跟他讲话，是用小朋友的语言跟他讲话，如果你拿做学问的语言跟小朋友讲话，一定度不了他们。
所以佛跟我们讲话，也要根据我们这些小朋友喜欢什么、我们知道多少，他来假立佛法，才能度我们。
但是当我们度到一定程度的时候，他告诉我们，我之前跟你们说的这些话都是假立的，是为了度你们，真正更高境界是这些东西全部要把它放掉。
那么我们现在所谓的五蕴、六入、十二处、十八界，就到了该把这些取著放下的时候，放下才算是会归心性。
回 向
愿消三障诸烦恼
愿得智慧真明了
普愿罪障悉消除
世世常行菩萨道
愿生西方净土中
九品莲花为父母
花开见佛悟无生
不退菩萨为伴侣
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
南无阿弥陀佛
摄影/ 兰心蕙质 等
来源：觉照空性
请把心里的垃圾，倒一倒！
《金刚经》有云：须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
佛说众生本无相，一切皆是虚妄。人的内心却常执着于外物，而迷失了自我。
心中牵挂越多，心事越重，就像背负着沉重的行囊，行走的每一天，都是苦旅。
把心里的垃圾倒一倒吧，把不愉快的人和事，从记忆中擦去，才能留下储存快乐的空间。
要知道，心若阳光，人生才能无恙。
人，别把什么都憋在心里
《庄子》有云：用心若镜，物来则应，过去不留。
将人的心当做一面镜子的话，就会知道这面镜子，是留不下过去的事物的。
曲终人散场，事过难挽回，还执着地藏在心里，也毫无意义。
一位高僧朝圣回来，众弟子听闻途中艰辛，都纷纷问道：“师父，您一路太苦了，为什么你还是这么快乐呢？”
高僧听完，从怀中取出一只苦瓜，说：
“这是我一路携带着的，每当我经过圣河，我会将它浸于河中，然后带进圣殿接受人们的供奉和朝拜。”
说完，把苦瓜交给弟子，让他们煮熟后一起品尝。
苦瓜没一会儿就熟了，众弟子尝后都皱起了眉头，问：“师父，这苦瓜又是圣水，又是朝拜，为什么还是这么苦呢？”“因为它的心是苦的。”高僧说道。因为心是苦的，所以再多的改变，也于事无补。
人生在世，犹如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人啊，别把什么事都放在心上，憋在心里。
人生，有苦必有甜，有霉运也有好运。再坏的事，都会过去，多想无益，只是给自己找不痛快。
人生，记住那么多，哪还有心情去迎接新的精彩？
心苦，人生才苦；心事满满，人生才不痛快。
所以，过去的事，能忘就忘，能放就放。伤心的事，不要憋在心里，而要看开放下。
鲁迅说：“不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。”
人生，越是沉默，心中的悲伤，就越是沉重，最终留下的只有痛苦。
人活着，不要自寻烦恼，既然人走，便放他走，既然事过，就不强求。活得开心，比什么都强。
生活的不顺，就忘了吧
六祖慧能：不是风动，不是幡动，仁者心动。
万物皆空无，一切唯心造。因为心动，万物才动；因为心动，生活才有了诸多烦恼。
古时候，有位国王在战争中与部下失散，生命遭遇危险之际，一位打铁的匠人将他藏起来并成功骗过了追兵。事后，国王得救，提出给匠人的奖赏。
那匠人却只提了一个问题：“国王，您在死亡来临之际，是什么感觉？”
国王一听，顿时勃然大怒：“你竟敢跟一国之君提出这样愚蠢的问题！”
匠人吓得跪地求饶，但根本于事无补。
国王已下令将他斩首示众，当他看到即将落下的大刀时，双腿颤抖，眼泪直流。
他突然发现，过往那些快乐的，生气的，不满的，抱怨的，如今根本不值一提，他只想活着。
这时，他才发现，头顶的刀迟迟没有落下，国王这才站在他跟前笑着问他：“这下，你知道了？”
世间事，除了生死，哪一件事都是闲事。
活着，便好好爱自己。因为，没人能比你更懂自己。感同身受这件事，从来只有尽力，没有完全。
佛说：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”
生活的不顺，就忘了吧。人生短短几个秋，不值得浪费在悲伤上面。人能健忘，也是一种福气。过往的记忆，何必还留在生活里。
人生是道选择题，是哭是笑，全由自己选择；生活的苦，是道必选题，经历了必须的苦，也等得到想要的甜。
人生的苦，从来不是因为你遇到了什么，而是你心里有什么。
心有了，一切就有了
《华严经》：唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。
万物由心生，心有，则一切有。
尘缘法师带着几位弟子走到了沙漠中。一路的长途跋涉，几人早已疲惫不堪，而沙漠上强烈的阳光与风沙，更是让大家口干舌燥。
但大家早已经没有了水，让这穿越沙漠的信心也逐渐消失。
恰在此时，尘缘法师从腰间取出一只水壶：“大家看，我这还有一壶水，但走出这片沙漠才能让你们喝。”
随行的弟子们一个接一个传递着水壶，那水壶沉甸甸的，像是充满生机的力量，让近乎绝望的他们，重新点燃了希望。
终于，众人一步步挣扎着，离开了这片沙漠。他们喜极而泣，突然想起来那壶给了他们信念支撑的水。谁知拧开那水壶，倒出的竟是沙子。
尘缘法师对弟子们说：
“在沙漠里，干枯的沙子有时也可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
唐朝的牛头法融禅师曾说过：“一心有滞，诸法不通。”
意思是说：一旦心中有牵缠纠葛，要谈自在解脱就难了。
心中有什么，你就有什么。因为心中有爱，所以你的生活充满了爱；因为心中皆苦，所以你的世界总是阴天。
心有阳光，不惧人间冷暖。心里有了，一切就有了。
磨难是为了让你强大，痛苦是为了衬托幸福。
心中不觉苦，世间哪还有大苦；心中无挂牵，世间哪来的羁绊。心无烦恼和痛苦，生活也就没什么过不去的坎。
人啊，请把心里的垃圾，倒一倒。别让阳光与幸事，变得无处安放。
心静，能明事；心轻，人痛快。
《金刚经》有云：须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
佛说众生本无相，一切皆是虚妄。人的内心却常执着于外物，而迷失了自我。
心中牵挂越多，心事越重，就像背负着沉重的行囊，行走的每一天，都是苦旅。
把心里的垃圾倒一倒吧，把不愉快的人和事，从记忆中擦去，才能留下储存快乐的空间。
要知道，心若阳光，人生才能无恙。
人，别把什么都憋在心里
《庄子》有云：用心若镜，物来则应，过去不留。
将人的心当做一面镜子的话，就会知道这面镜子，是留不下过去的事物的。
曲终人散场，事过难挽回，还执着地藏在心里，也毫无意义。
一位高僧朝圣回来，众弟子听闻途中艰辛，都纷纷问道：“师父，您一路太苦了，为什么你还是这么快乐呢？”
高僧听完，从怀中取出一只苦瓜，说：
“这是我一路携带着的，每当我经过圣河，我会将它浸于河中，然后带进圣殿接受人们的供奉和朝拜。”
说完，把苦瓜交给弟子，让他们煮熟后一起品尝。
苦瓜没一会儿就熟了，众弟子尝后都皱起了眉头，问：“师父，这苦瓜又是圣水，又是朝拜，为什么还是这么苦呢？”“因为它的心是苦的。”高僧说道。因为心是苦的，所以再多的改变，也于事无补。
人生在世，犹如身处荆棘之中，心不动，人不妄动，不动则不伤；如心动则人妄动，伤其身痛其骨，于是体会到世间诸般痛苦。
人啊，别把什么事都放在心上，憋在心里。
人生，有苦必有甜，有霉运也有好运。再坏的事，都会过去，多想无益，只是给自己找不痛快。
人生，记住那么多，哪还有心情去迎接新的精彩？
心苦，人生才苦；心事满满，人生才不痛快。
所以，过去的事，能忘就忘，能放就放。伤心的事，不要憋在心里，而要看开放下。
鲁迅说：“不在沉默中爆发，就在沉默中死亡。”
人生，越是沉默，心中的悲伤，就越是沉重，最终留下的只有痛苦。
人活着，不要自寻烦恼，既然人走，便放他走，既然事过，就不强求。活得开心，比什么都强。
生活的不顺，就忘了吧
六祖慧能：不是风动，不是幡动，仁者心动。
万物皆空无，一切唯心造。因为心动，万物才动；因为心动，生活才有了诸多烦恼。
古时候，有位国王在战争中与部下失散，生命遭遇危险之际，一位打铁的匠人将他藏起来并成功骗过了追兵。事后，国王得救，提出给匠人的奖赏。
那匠人却只提了一个问题：“国王，您在死亡来临之际，是什么感觉？”
国王一听，顿时勃然大怒：“你竟敢跟一国之君提出这样愚蠢的问题！”
匠人吓得跪地求饶，但根本于事无补。
国王已下令将他斩首示众，当他看到即将落下的大刀时，双腿颤抖，眼泪直流。
他突然发现，过往那些快乐的，生气的，不满的，抱怨的，如今根本不值一提，他只想活着。
这时，他才发现，头顶的刀迟迟没有落下，国王这才站在他跟前笑着问他：“这下，你知道了？”
世间事，除了生死，哪一件事都是闲事。
活着，便好好爱自己。因为，没人能比你更懂自己。感同身受这件事，从来只有尽力，没有完全。
佛说：“我自无心于万物，何妨万物常围绕。”
生活的不顺，就忘了吧。人生短短几个秋，不值得浪费在悲伤上面。人能健忘，也是一种福气。过往的记忆，何必还留在生活里。
人生是道选择题，是哭是笑，全由自己选择；生活的苦，是道必选题，经历了必须的苦，也等得到想要的甜。
人生的苦，从来不是因为你遇到了什么，而是你心里有什么。
心有了，一切就有了
《华严经》：唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。
万物由心生，心有，则一切有。
尘缘法师带着几位弟子走到了沙漠中。一路的长途跋涉，几人早已疲惫不堪，而沙漠上强烈的阳光与风沙，更是让大家口干舌燥。
但大家早已经没有了水，让这穿越沙漠的信心也逐渐消失。
恰在此时，尘缘法师从腰间取出一只水壶：“大家看，我这还有一壶水，但走出这片沙漠才能让你们喝。”
随行的弟子们一个接一个传递着水壶，那水壶沉甸甸的，像是充满生机的力量，让近乎绝望的他们，重新点燃了希望。
终于，众人一步步挣扎着，离开了这片沙漠。他们喜极而泣，突然想起来那壶给了他们信念支撑的水。谁知拧开那水壶，倒出的竟是沙子。
尘缘法师对弟子们说：
“在沙漠里，干枯的沙子有时也可以是清冽的水，只要你的心里驻扎着拥有清泉的信念。”
唐朝的牛头法融禅师曾说过：“一心有滞，诸法不通。”
意思是说：一旦心中有牵缠纠葛，要谈自在解脱就难了。
心中有什么，你就有什么。因为心中有爱，所以你的生活充满了爱；因为心中皆苦，所以你的世界总是阴天。
心有阳光，不惧人间冷暖。心里有了，一切就有了。
磨难是为了让你强大，痛苦是为了衬托幸福。
心中不觉苦，世间哪还有大苦；心中无挂牵，世间哪来的羁绊。心无烦恼和痛苦，生活也就没什么过不去的坎。
人啊，请把心里的垃圾，倒一倒。别让阳光与幸事，变得无处安放。
心静，能明事；心轻，人痛快。
#道教##道系青年##今日共修##修身养性#
修身养性九字诀：静、缓、谦、让、淡、平、安、顺、和
篇首语：修身养性，修身：使身体健康；养性：使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
静
静能生慧。水静极则形象明，心静极则智慧生。
谚语说：“一动不如一静。”
静能培养人的内心定力。
“人定胜天”的“定”字应做定力讲，人的内心有了定力，就没有战胜不了的困难。
古人云：“天地间，真滋味，唯静者，能尝得出。”
嚼得菜根，耐得寂寞，坐得冷板凳，是人生的一种高境界。
世味清淡静心养，人间炎凉冷眼观。
自静其心延性命，无求于物长精神。
缓
古人说：“事急则变，事缓则圆。”
快一点危险丛生，缓一刻风平浪静。
碰到事情不要操之过急，而要慢慢地设法应付，可以得到圆满的解决。
生活中很多事情都是这样，宜缓不宜急。尤其是人际关系的修复，有时就像整理乱绳一样，一味胡拉硬拽，关系必然越来越糟，这时候必须缓一缓，找到症结所在，先集中精力打开症结，问题才能迎刃而解。
谦
越是成熟的稻穗，越懂得弯腰。
古人说：“好说己长便是短，自知己短便是长。”
孟子有个学生叫乐正子，他去鲁国当大官，孟子高兴得晚上睡不着觉。
别人问，你这个学生有什么优点呢，他做官你这样高兴？
孟子回答，说实在的，乐正子的能力不是很强，德行也不是很高，但是他有个好处，就是谦虚，喜欢听取别人的建议。
让
忍一时风平浪静，让一步海阔天空。
在矛盾纠纷中忍让是宽容，在名誉利益中退让是淡泊。
大是大非，涉及到原则问题，不能退让。
在非原则的问题和无关大局的事情上，善于沟通和理解，善于体谅和包涵，善于妥协和让步，既有助于保持心境的安宁与平静，也有利于人际关系的和谐。
一个有涵养的人，不会因为枝节问题与人发生争吵，当我们面对矛盾时，要刻意忍让，巧妙化解，善于变寒霜为春风，化干戈为玉帛。
淡
淡字，一半是水，一半是火；人生，水火本不相融，造字者巧妙地将二者融汇贯通在一起，揭示了“淡”的真味：刚柔相济。
人生的“淡”，既需要披荆斩棘地拿得起，更需要急流勇退地放得下。
世事如棋局，不执着才是高手；人生似瓦盆，打破了方见真空。
简淡人生，淡然怡然，如同混沌中初开的天地，一片清明。
平
做人难得百般好，处事但求心境平。
心平红尘远，纠缠烦恼多，每个人从这个人间经过，路也过，桥也过，走过这平凡如沙的生活。
天上浮云，道边柳色，其实都是一种生命的信念，珍惜所有的擦肩而过，或者不期而遇，一份包容相待，一份宽容同行，祝福所有不同的故事，这就是“平”的心态。
安
心若安，可步步生莲。
行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然。宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意，随天际云卷云舒。这才是真正的解脱。
心中无尘心自安。
烦恼由心而生。同一桩事，计较得少则少忧，计较得多则多忧；同一个问题，看到光明的一面则喜，看到灰暗的一面则忧。
人生的苦乐，不在于碰到多少事情，而在于心里装着多少事情。
清空心里的阴霾，返璞归真，才能自在自安，随缘即安。
顺
人生，挫折是常态，顺利才是例外，能屈能伸，方能顺利长远。
人生不可能样样顺利，但我们可以事事尽心。
往事不必遗憾，若是美好，叫做精彩；若是糟糕，叫做经历。把握眼前，当下才重要。
事在人为，是一种积极的人生态度。人生不一定要顺利，但一定要努力。如果你想要什么，那就勇敢地去追求，不要管别人是怎么想的，因为这就是实现梦想的方式。
和
荀子说：“万物各得其和以生。”
“和”是指事物各处其位，形成和谐的状态。和谐的状态是世间万物赖以生存的条件。
与世无争，与物无忤，与外部世界保持“和”的状态，同时不放弃自己的处事原则，不油滑混世，有自己的良知底线；保持内心和谐，不卑不亢，形成自己的内心秩序，也就成了一个内心强大的人。 https://t.cn/R2WJvL6
修身养性九字诀：静、缓、谦、让、淡、平、安、顺、和
篇首语：修身养性，修身：使身体健康；养性：使心智本性不受损害。通过自我反省体察，使身心达到完美的境界。
静
静能生慧。水静极则形象明，心静极则智慧生。
谚语说：“一动不如一静。”
静能培养人的内心定力。
“人定胜天”的“定”字应做定力讲，人的内心有了定力，就没有战胜不了的困难。
古人云：“天地间，真滋味，唯静者，能尝得出。”
嚼得菜根，耐得寂寞，坐得冷板凳，是人生的一种高境界。
世味清淡静心养，人间炎凉冷眼观。
自静其心延性命，无求于物长精神。
缓
古人说：“事急则变，事缓则圆。”
快一点危险丛生，缓一刻风平浪静。
碰到事情不要操之过急，而要慢慢地设法应付，可以得到圆满的解决。
生活中很多事情都是这样，宜缓不宜急。尤其是人际关系的修复，有时就像整理乱绳一样，一味胡拉硬拽，关系必然越来越糟，这时候必须缓一缓，找到症结所在，先集中精力打开症结，问题才能迎刃而解。
谦
越是成熟的稻穗，越懂得弯腰。
古人说：“好说己长便是短，自知己短便是长。”
孟子有个学生叫乐正子，他去鲁国当大官，孟子高兴得晚上睡不着觉。
别人问，你这个学生有什么优点呢，他做官你这样高兴？
孟子回答，说实在的，乐正子的能力不是很强，德行也不是很高，但是他有个好处，就是谦虚，喜欢听取别人的建议。
让
忍一时风平浪静，让一步海阔天空。
在矛盾纠纷中忍让是宽容，在名誉利益中退让是淡泊。
大是大非，涉及到原则问题，不能退让。
在非原则的问题和无关大局的事情上，善于沟通和理解，善于体谅和包涵，善于妥协和让步，既有助于保持心境的安宁与平静，也有利于人际关系的和谐。
一个有涵养的人，不会因为枝节问题与人发生争吵，当我们面对矛盾时，要刻意忍让，巧妙化解，善于变寒霜为春风，化干戈为玉帛。
淡
淡字，一半是水，一半是火；人生，水火本不相融，造字者巧妙地将二者融汇贯通在一起，揭示了“淡”的真味：刚柔相济。
人生的“淡”，既需要披荆斩棘地拿得起，更需要急流勇退地放得下。
世事如棋局，不执着才是高手；人生似瓦盆，打破了方见真空。
简淡人生，淡然怡然，如同混沌中初开的天地，一片清明。
平
做人难得百般好，处事但求心境平。
心平红尘远，纠缠烦恼多，每个人从这个人间经过，路也过，桥也过，走过这平凡如沙的生活。
天上浮云，道边柳色，其实都是一种生命的信念，珍惜所有的擦肩而过，或者不期而遇，一份包容相待，一份宽容同行，祝福所有不同的故事，这就是“平”的心态。
安
心若安，可步步生莲。
行也安然，坐也安然；穷也安然，富也安然。宠辱不惊，看庭前花开花落；得失无意，随天际云卷云舒。这才是真正的解脱。
心中无尘心自安。
烦恼由心而生。同一桩事，计较得少则少忧，计较得多则多忧；同一个问题，看到光明的一面则喜，看到灰暗的一面则忧。
人生的苦乐，不在于碰到多少事情，而在于心里装着多少事情。
清空心里的阴霾，返璞归真，才能自在自安，随缘即安。
顺
人生，挫折是常态，顺利才是例外，能屈能伸，方能顺利长远。
人生不可能样样顺利，但我们可以事事尽心。
往事不必遗憾，若是美好，叫做精彩；若是糟糕，叫做经历。把握眼前，当下才重要。
事在人为，是一种积极的人生态度。人生不一定要顺利，但一定要努力。如果你想要什么，那就勇敢地去追求，不要管别人是怎么想的，因为这就是实现梦想的方式。
和
荀子说：“万物各得其和以生。”
“和”是指事物各处其位，形成和谐的状态。和谐的状态是世间万物赖以生存的条件。
与世无争，与物无忤，与外部世界保持“和”的状态，同时不放弃自己的处事原则，不油滑混世，有自己的良知底线；保持内心和谐，不卑不亢，形成自己的内心秩序，也就成了一个内心强大的人。 https://t.cn/R2WJvL6
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