不要有害人之心，最终伤害的还是自己
这里要说一下因果，害他人的一定会害到自己，这就是因果。可能有人会质疑：如果真有因果，为什么做好事的人不见有好报，干坏事的人却又没见被惩罚？
其实因果是很复杂的。一般来讲，从因到果需要一定的时间，比如，春天播下种子，秋天才可以收获，而有些是三年以后才能结果，这是常识。
同样，因果也是自然规律，只要你遵循它断恶行善，到时一定会看到果报。否则，只是因为不懂就轻视或践踏它，对自己是非常不好的。
《法句经》里有这么一则故事：有个猎人带着一群猎狗去打猎，路上遇着一位比丘，他心里嘀咕，“今天不吉祥，可能打不到猎了。”结果进了山，确实没打到任何猎物。回家的路上，他又碰着那个比丘了，比丘刚从城里化缘回来。他正好气愤未消，于是放出猎狗去咬比丘。
比丘情急之下，爬到了一棵树上。猎人走到树下，用弓箭头去刺比丘的脚底，比丘痛得不能护持袈裟，结果袈裟从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。猎狗见到袈裟，以为是比丘掉了下来，一拥而上，把猎人咬死了。
所以，造罪业的人，终归害的是自己。这就是因果。《佛说四十二章经》里也说：“逆风扬尘，尘不至彼。”一讲因果，很多人不信，但不信不能证明没有。
我常常感到悲哀：你们是知识分子，为什么就没有这种知识呢？如果能接受因果及前后世的教育，像藏地一样，那你们的很多观念会改变，观念一改，行为就变了，行为一变，很多社会问题自然就解决了。因为观念是一切行为的主导。
“没有因果”、“人只有一世”的观念是错的，抱这种观念的人，只考虑自己、只顾眼前很正常，不关心他人和社会甚至不照顾父母也可以理解，但这是多么可怕啊！
莫言讲故事
我想起莫言在领奖时讲的故事。以前我就喜欢看书，也看莫言的书，但兴趣不大，是他得了诺贝尔奖以后才看的。人就是这样，名气会为他赢得好奇和关注，这是挂着钩的。说到名气，先讲另外一个故事吧，这是很早以前听到的。
爱因斯坦常去各地讲学，他的司机每次都在下面听，听久了，自己也会讲了。有一次，爱因斯坦对他的司机说：“这次你讲吧，反正这里没人认识我。”于是司机上台。他讲得也确实不错，所有人都开始鼓掌赞叹，“爱因斯坦，厉害。”他们真的把他当爱因斯坦了。
这是故事，真假不好说。不过从中折射出一个道理：我们的社会，过去也好、现在也好，人们听什么、接受什么，往往跟讲述者的名声和地位有关，对真理也不例外。
莫言讲了个什么故事呢？他得了诺贝尔奖以后，我翻阅了一些他的书，也看了一些评论，有人说这是中国的光荣，有人说他写得不如巴金，也有人觉得无所谓，“他得不得奖，跟我的工资有什么关系？”
不过我觉得确实不容易，在这么多国家、这么多人物里选，不管得哪个奖都不容易。得奖后，他讲了个故事，是他爷爷讲给他的：
有一天，有八个外出打工的泥瓦匠，遇到一场暴风雨，躲进了一间破庙。外边一直打着雷，一阵一阵的，一个个火球滚来滚去，他们都非常害怕。
这时有一个人说：“我们几个人里，一定有一个人做了伤天害理的坏事，谁做过坏事，自己出去接受惩罚吧，免得连累他人。”结果，没人出去。
又有人提议：既然没人出去，那我们抛草帽，谁的草帽被刮出庙门，说明他做了坏事，请自己出去吧。于是大家开始往庙门外抛草帽，七个人的草帽被刮了回来，只有一个人的草帽被卷出庙外。这些人认定他干了坏事，让他出去，但他不肯，于是大家就抬着他把他扔了出去。
这时莫言说：“故事的结局，我估计大家都猜到了——那个人刚被扔出庙门，破庙轰然坍塌。”
这个故事见仁见智，但在我看来，它除了告诉人们判断事情要依靠智慧外，更重要的是警示我们：因果规律总是以心为起点，如果有谁起了害人的心，最终只会害到自己。
所以，人要有智慧，更要有悲心，要坚持博学，更要培养济世利他的心。如果学校能建立一种机制，像很多企业正在做的，借由爱心理念培养学生的利他心，无疑对学校的管理是有益的。
而且，就社会层面看，这种爱心培训的意义，可能远远超过了一般的知识传递，因为当一个人有了爱心、可以忘我付出的时候，他所能提供的效益是非常大的。提供的效益是非常大的。
这里要说一下因果，害他人的一定会害到自己，这就是因果。可能有人会质疑：如果真有因果，为什么做好事的人不见有好报，干坏事的人却又没见被惩罚？
其实因果是很复杂的。一般来讲，从因到果需要一定的时间，比如，春天播下种子，秋天才可以收获，而有些是三年以后才能结果，这是常识。
同样，因果也是自然规律，只要你遵循它断恶行善，到时一定会看到果报。否则，只是因为不懂就轻视或践踏它，对自己是非常不好的。
《法句经》里有这么一则故事：有个猎人带着一群猎狗去打猎，路上遇着一位比丘，他心里嘀咕，“今天不吉祥，可能打不到猎了。”结果进了山，确实没打到任何猎物。回家的路上，他又碰着那个比丘了，比丘刚从城里化缘回来。他正好气愤未消，于是放出猎狗去咬比丘。
比丘情急之下，爬到了一棵树上。猎人走到树下，用弓箭头去刺比丘的脚底，比丘痛得不能护持袈裟，结果袈裟从身上滑落，正好罩在树下猎人的身上。猎狗见到袈裟，以为是比丘掉了下来，一拥而上，把猎人咬死了。
所以，造罪业的人，终归害的是自己。这就是因果。《佛说四十二章经》里也说：“逆风扬尘，尘不至彼。”一讲因果，很多人不信，但不信不能证明没有。
我常常感到悲哀：你们是知识分子，为什么就没有这种知识呢？如果能接受因果及前后世的教育，像藏地一样，那你们的很多观念会改变，观念一改，行为就变了，行为一变，很多社会问题自然就解决了。因为观念是一切行为的主导。
“没有因果”、“人只有一世”的观念是错的，抱这种观念的人，只考虑自己、只顾眼前很正常，不关心他人和社会甚至不照顾父母也可以理解，但这是多么可怕啊！
莫言讲故事
我想起莫言在领奖时讲的故事。以前我就喜欢看书，也看莫言的书，但兴趣不大，是他得了诺贝尔奖以后才看的。人就是这样，名气会为他赢得好奇和关注，这是挂着钩的。说到名气，先讲另外一个故事吧，这是很早以前听到的。
爱因斯坦常去各地讲学，他的司机每次都在下面听，听久了，自己也会讲了。有一次，爱因斯坦对他的司机说：“这次你讲吧，反正这里没人认识我。”于是司机上台。他讲得也确实不错，所有人都开始鼓掌赞叹，“爱因斯坦，厉害。”他们真的把他当爱因斯坦了。
这是故事，真假不好说。不过从中折射出一个道理：我们的社会，过去也好、现在也好，人们听什么、接受什么，往往跟讲述者的名声和地位有关，对真理也不例外。
莫言讲了个什么故事呢？他得了诺贝尔奖以后，我翻阅了一些他的书，也看了一些评论，有人说这是中国的光荣，有人说他写得不如巴金，也有人觉得无所谓，“他得不得奖，跟我的工资有什么关系？”
不过我觉得确实不容易，在这么多国家、这么多人物里选，不管得哪个奖都不容易。得奖后，他讲了个故事，是他爷爷讲给他的：
有一天，有八个外出打工的泥瓦匠，遇到一场暴风雨，躲进了一间破庙。外边一直打着雷，一阵一阵的，一个个火球滚来滚去，他们都非常害怕。
这时有一个人说：“我们几个人里，一定有一个人做了伤天害理的坏事，谁做过坏事，自己出去接受惩罚吧，免得连累他人。”结果，没人出去。
又有人提议：既然没人出去，那我们抛草帽，谁的草帽被刮出庙门，说明他做了坏事，请自己出去吧。于是大家开始往庙门外抛草帽，七个人的草帽被刮了回来，只有一个人的草帽被卷出庙外。这些人认定他干了坏事，让他出去，但他不肯，于是大家就抬着他把他扔了出去。
这时莫言说：“故事的结局，我估计大家都猜到了——那个人刚被扔出庙门，破庙轰然坍塌。”
这个故事见仁见智，但在我看来，它除了告诉人们判断事情要依靠智慧外，更重要的是警示我们：因果规律总是以心为起点，如果有谁起了害人的心，最终只会害到自己。
所以，人要有智慧，更要有悲心，要坚持博学，更要培养济世利他的心。如果学校能建立一种机制，像很多企业正在做的，借由爱心理念培养学生的利他心，无疑对学校的管理是有益的。
而且，就社会层面看，这种爱心培训的意义，可能远远超过了一般的知识传递，因为当一个人有了爱心、可以忘我付出的时候，他所能提供的效益是非常大的。提供的效益是非常大的。
送人鲜花，手有余香，常行善行，快乐存心
嘎玛仁波切
有一花匠须玛那，
每天都得供应茉莉花给频婆娑罗王。
有一天早上，在前往王宫的路上，
他遇见佛陀和众比丘入城化缘。
刹那间，他想把所有的花拿来供养佛陀，
他自知或许这么做会招来杀身之祸或被国王驱逐，
但他下定决心，不管结果如何，
他要用最虔诚的心将这些茉莉花供养佛陀。
佛陀和众比丘就在花团锦簇中进城化缘，
成百上千的人都走出来顶礼问讯，
须玛那看见这种景像身心充满无限的喜悦。
由于频婆娑罗王已证得初果，
因此并没有责备他，反而召见须玛那，
大大赞许奖赏他对佛陀有如此坚定虔诚的信念
及供养鲜花的勇气。此时，阿难尊者问佛陀，
须玛那能从他的供养得到什么法益？
佛陀告诉众比丘：
「须玛那不顾自身安危，
以充满法喜的清净心用鲜花供养，
所以不会堕入三恶道，会获得天人善业的福报，
他所得的善业果报会止息生命中所有的苦痛，
并令自他喜悦」。
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
世界上真正快乐的人，
他们的心灵层面都是向善、超越自我、
且能为他人着想的人。
其实我们每个人内心最深处最完美的那一面，
都是具备了慈悲以及智慧。
但是真正感觉快乐的人却是少数。
这其中的原因又在哪里呢？
答案在于长久以来我们不够理智的追逐着心外之物的纷扰，
迷失了自心，遗忘了初心，
疏忽了对于内心真善面的呵护与发扬，
“人性本善”中善的一面也变的越来越模糊。
当我们的自私自利占了主导地位，
不愿为别人付出或是吝啬自己的付出，
太在意保全自己的得失时，
我们的“本初之心”也会慢慢黯然。
过度的执着且维系自我的所得所失时，
内心忙于算计，结果必定是痛苦的。
坦白的说，我们都受世间法的摆布，
被得失、毁誉、苦乐所束缚。
我们深陷于权力、财富、地位、名誉、
“自我构建”等等的世间法中、盲目追求快乐，
从而导致迷失在能促成痛苦连连的
贪欲漩涡中而不能自拔。
我们只是被牵引和被动追随世间法，
但是却看不清它的本质。
佛陀教导我们：“要了解这个世间的游戏规则，
要了知财富、地位、毁誉和苦乐的本质”。
当他们来时，接受它们，顺其自然，
别被这些外相冲昏头脑，这些都是无常的。
倘若这些身为之物被消散时，也去坦然面对，
因为这些也都是无常的。聚散终有时。
不要盲目的被拖累，如果过分执着它们，
就会变成我们的烦恼。
但是话又说回来，生存于这个世间，
还得为了生活而谋划，
如果真的要去追求世间法，
希望大家能借由佛法中智慧的所学，
去好好引导我们心的作用及方向。
试着去提升心灵的高度，
转变让我们欲罢不能的贪心、
嗔恨和嫉妒等能造成烦恼的成因。事实上，
大家想要获得有价值的东西而且是无法衡量的“财富”，
那还应该是了解且认知自己的内心，
同时还能勤于为他人无私奉献和付出。
让我们的“人性本善”散发慈悲与智慧的“恒久之光”。
可是对于修行佛法之道的人来说，
远离种种执着是有必要的。
萨千·贡噶·宁波大师曾在闭关时亲见文殊菩萨，
而被亲授予如此心要：
“若执着此生，则非修行者；
若执着世间，则无出离心；
执着己目的，不具菩提心；
当执着生起，正见已丧失”。
每个人，此生短短的几十年很快就会过去，
如果我们这一生只懂执取不愿付出，
结果只会在郁郁寡欢和
患得患失的碌碌无为中度过。
同样的日子，同样的日月交替，
若是我们换一种方式去生活，
乐于真心为他人付出和真心祝福，
让本身善良如沃土般的心灵在慈悲喜舍的呵护下，
且能使“五毒”杂草不生的健康生长。
想必那样的时光，会是岁月更加静好的。
因为，当慈悲与智慧并且充满大爱的“鲜花”
在内心绽放时，随手摘下赠予他人，
结果必定是“手有余香”的。
如此真善美作用下的快乐也会永存与心的！
嘎玛仁波切
有一花匠须玛那，
每天都得供应茉莉花给频婆娑罗王。
有一天早上，在前往王宫的路上，
他遇见佛陀和众比丘入城化缘。
刹那间，他想把所有的花拿来供养佛陀，
他自知或许这么做会招来杀身之祸或被国王驱逐，
但他下定决心，不管结果如何，
他要用最虔诚的心将这些茉莉花供养佛陀。
佛陀和众比丘就在花团锦簇中进城化缘，
成百上千的人都走出来顶礼问讯，
须玛那看见这种景像身心充满无限的喜悦。
由于频婆娑罗王已证得初果，
因此并没有责备他，反而召见须玛那，
大大赞许奖赏他对佛陀有如此坚定虔诚的信念
及供养鲜花的勇气。此时，阿难尊者问佛陀，
须玛那能从他的供养得到什么法益？
佛陀告诉众比丘：
「须玛那不顾自身安危，
以充满法喜的清净心用鲜花供养，
所以不会堕入三恶道，会获得天人善业的福报，
他所得的善业果报会止息生命中所有的苦痛，
并令自他喜悦」。
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
世界上真正快乐的人，
他们的心灵层面都是向善、超越自我、
且能为他人着想的人。
其实我们每个人内心最深处最完美的那一面，
都是具备了慈悲以及智慧。
但是真正感觉快乐的人却是少数。
这其中的原因又在哪里呢？
答案在于长久以来我们不够理智的追逐着心外之物的纷扰，
迷失了自心，遗忘了初心，
疏忽了对于内心真善面的呵护与发扬，
“人性本善”中善的一面也变的越来越模糊。
当我们的自私自利占了主导地位，
不愿为别人付出或是吝啬自己的付出，
太在意保全自己的得失时，
我们的“本初之心”也会慢慢黯然。
过度的执着且维系自我的所得所失时，
内心忙于算计，结果必定是痛苦的。
坦白的说，我们都受世间法的摆布，
被得失、毁誉、苦乐所束缚。
我们深陷于权力、财富、地位、名誉、
“自我构建”等等的世间法中、盲目追求快乐，
从而导致迷失在能促成痛苦连连的
贪欲漩涡中而不能自拔。
我们只是被牵引和被动追随世间法，
但是却看不清它的本质。
佛陀教导我们：“要了解这个世间的游戏规则，
要了知财富、地位、毁誉和苦乐的本质”。
当他们来时，接受它们，顺其自然，
别被这些外相冲昏头脑，这些都是无常的。
倘若这些身为之物被消散时，也去坦然面对，
因为这些也都是无常的。聚散终有时。
不要盲目的被拖累，如果过分执着它们，
就会变成我们的烦恼。
但是话又说回来，生存于这个世间，
还得为了生活而谋划，
如果真的要去追求世间法，
希望大家能借由佛法中智慧的所学，
去好好引导我们心的作用及方向。
试着去提升心灵的高度，
转变让我们欲罢不能的贪心、
嗔恨和嫉妒等能造成烦恼的成因。事实上，
大家想要获得有价值的东西而且是无法衡量的“财富”，
那还应该是了解且认知自己的内心，
同时还能勤于为他人无私奉献和付出。
让我们的“人性本善”散发慈悲与智慧的“恒久之光”。
可是对于修行佛法之道的人来说，
远离种种执着是有必要的。
萨千·贡噶·宁波大师曾在闭关时亲见文殊菩萨，
而被亲授予如此心要：
“若执着此生，则非修行者；
若执着世间，则无出离心；
执着己目的，不具菩提心；
当执着生起，正见已丧失”。
每个人，此生短短的几十年很快就会过去，
如果我们这一生只懂执取不愿付出，
结果只会在郁郁寡欢和
患得患失的碌碌无为中度过。
同样的日子，同样的日月交替，
若是我们换一种方式去生活，
乐于真心为他人付出和真心祝福，
让本身善良如沃土般的心灵在慈悲喜舍的呵护下，
且能使“五毒”杂草不生的健康生长。
想必那样的时光，会是岁月更加静好的。
因为，当慈悲与智慧并且充满大爱的“鲜花”
在内心绽放时，随手摘下赠予他人，
结果必定是“手有余香”的。
如此真善美作用下的快乐也会永存与心的！
送人鲜花，手有余香
常行善行，快乐存心
有一花匠须玛那，每天都得供应茉莉花给频婆娑罗王。有一天早上，在前往王宫的路上，他遇见佛陀和众比丘入城化缘。刹那间，他想把所有的花拿来供养佛陀，他自知或许这么做会招来杀身之祸或被国王驱逐，但他下定决心，不管结果如何，他要用最虔诚的心将这些茉莉花供养佛陀。佛陀和众比丘就在花团锦簇中进城化缘，成百上千的人都走出来顶礼问讯，须玛那看见这种景像身心充满无限的喜悦。
由于频婆娑罗王已证得初果，因此并没有责备他，反而召见须玛那，大大赞许奖赏他对佛陀有如此坚定虔诚的信念及供养鲜花的勇气。此时，阿难尊者问佛陀，须玛那能从他的供养得到什么法益？
佛陀告诉众比丘：「须玛那不顾自身安危，以充满法喜的清净心用鲜花供养，所以不会堕入三恶道，会获得天人善业的福报，他所得的善业果报会止息生命中所有的苦痛，并令自他喜悦」。
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
世界上真正快乐的人，他们的心灵层面都是向善、超越自我、且能为他人着想的人。其实我们每个人内心最深处最完美的那一面，都是具备了慈悲以及智慧。但是真正感觉快乐的人却是少数。这其中的原因又在哪里呢？答案在于长久以来我们不够理智的追逐着心外之物的纷扰，迷失了自心，遗忘了初心，疏忽了对于内心真善面的呵护与发扬，“人性本善”中善的一面也变的越来越模糊。
当我们的自私自利占了主导地位，不愿为别人付出或是吝啬自己的付出，太在意保全自己的得失时，我们的“本初之心”也会慢慢黯然。过度的执着且维系自我的所得所失时，内心忙于算计，结果必定是痛苦的。
坦白的说，我们都受世间法的摆布，被得失、毁誉、苦乐所束缚。我们深陷于权力、财富、地位、名誉、“自我构建”等等的世间法中、盲目追求快乐，从而导致迷失在能促成痛苦连连的贪欲漩涡中而不能自拔。我们只是被牵引和被动追随世间法，但是却看不清它的本质。
佛陀教导我们：“要了解这个世间的游戏规则，要了知财富、地位、毁誉和苦乐的本质”。当他们来时，接受它们，顺其自然，别被这些外相冲昏头脑，这些都是无常的。倘若这些身为之物被消散时，也去坦然面对，因为这些也都是无常的。聚散终有时。不要盲目的被拖累，如果过分执着它们，就会变成我们的烦恼。
但是话又说回来，生存于这个世间，还得为了生活而谋划，如果真的要去追求世间法，希望大家能借由佛法中智慧的所学，去好好引导我们心的作用及方向。试着去提升心灵的高度，转变让我们欲罢不能的贪心、嗔恨和嫉妒等能造成烦恼的成因。事实上，大家想要获得有价值的东西而且是无法衡量的“财富”，那还应该是了解且认知自己的内心，同时还能勤于为他人无私奉献和付出。让我们的“人性本善”散发慈悲与智慧的“恒久之光”。
可是对于修行佛法之道的人来说，远离种种执着是有必要的。萨千·贡噶·宁波大师曾在闭关时亲见文殊菩萨，而被亲授予如此心要：“ 若执着此生，则非修行者；若执着世间，则无出离心；
执着己目的，不具菩提心；
当执着生起，正见已丧失”。每个人，此生短短的几十年很快就会过去，如果我们这一生只懂执取不愿付出，结果只会在郁郁寡欢和患得患失的碌碌无为中度过。
同样的日子，同样的日月交替，若是我们换一种方式去生活，乐于真心为他人付出和真心祝福，让本身善良如沃土般的心灵在慈悲喜舍的呵护下，且能使“五毒”杂草不生的健康生长。想必那样的时光，会是岁月更加静好的。因为，当慈悲与智慧并且充满大爱的“鲜花”在内心绽放时，随手摘下赠予他人，结果必定是“手有余香”的。如此真善美作用下的快乐也会永存与心的！
常行善行，快乐存心
有一花匠须玛那，每天都得供应茉莉花给频婆娑罗王。有一天早上，在前往王宫的路上，他遇见佛陀和众比丘入城化缘。刹那间，他想把所有的花拿来供养佛陀，他自知或许这么做会招来杀身之祸或被国王驱逐，但他下定决心，不管结果如何，他要用最虔诚的心将这些茉莉花供养佛陀。佛陀和众比丘就在花团锦簇中进城化缘，成百上千的人都走出来顶礼问讯，须玛那看见这种景像身心充满无限的喜悦。
由于频婆娑罗王已证得初果，因此并没有责备他，反而召见须玛那，大大赞许奖赏他对佛陀有如此坚定虔诚的信念及供养鲜花的勇气。此时，阿难尊者问佛陀，须玛那能从他的供养得到什么法益？
佛陀告诉众比丘：「须玛那不顾自身安危，以充满法喜的清净心用鲜花供养，所以不会堕入三恶道，会获得天人善业的福报，他所得的善业果报会止息生命中所有的苦痛，并令自他喜悦」。
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
世界上真正快乐的人，他们的心灵层面都是向善、超越自我、且能为他人着想的人。其实我们每个人内心最深处最完美的那一面，都是具备了慈悲以及智慧。但是真正感觉快乐的人却是少数。这其中的原因又在哪里呢？答案在于长久以来我们不够理智的追逐着心外之物的纷扰，迷失了自心，遗忘了初心，疏忽了对于内心真善面的呵护与发扬，“人性本善”中善的一面也变的越来越模糊。
当我们的自私自利占了主导地位，不愿为别人付出或是吝啬自己的付出，太在意保全自己的得失时，我们的“本初之心”也会慢慢黯然。过度的执着且维系自我的所得所失时，内心忙于算计，结果必定是痛苦的。
坦白的说，我们都受世间法的摆布，被得失、毁誉、苦乐所束缚。我们深陷于权力、财富、地位、名誉、“自我构建”等等的世间法中、盲目追求快乐，从而导致迷失在能促成痛苦连连的贪欲漩涡中而不能自拔。我们只是被牵引和被动追随世间法，但是却看不清它的本质。
佛陀教导我们：“要了解这个世间的游戏规则，要了知财富、地位、毁誉和苦乐的本质”。当他们来时，接受它们，顺其自然，别被这些外相冲昏头脑，这些都是无常的。倘若这些身为之物被消散时，也去坦然面对，因为这些也都是无常的。聚散终有时。不要盲目的被拖累，如果过分执着它们，就会变成我们的烦恼。
但是话又说回来，生存于这个世间，还得为了生活而谋划，如果真的要去追求世间法，希望大家能借由佛法中智慧的所学，去好好引导我们心的作用及方向。试着去提升心灵的高度，转变让我们欲罢不能的贪心、嗔恨和嫉妒等能造成烦恼的成因。事实上，大家想要获得有价值的东西而且是无法衡量的“财富”，那还应该是了解且认知自己的内心，同时还能勤于为他人无私奉献和付出。让我们的“人性本善”散发慈悲与智慧的“恒久之光”。
可是对于修行佛法之道的人来说，远离种种执着是有必要的。萨千·贡噶·宁波大师曾在闭关时亲见文殊菩萨，而被亲授予如此心要：“ 若执着此生，则非修行者；若执着世间，则无出离心；
执着己目的，不具菩提心；
当执着生起，正见已丧失”。每个人，此生短短的几十年很快就会过去，如果我们这一生只懂执取不愿付出，结果只会在郁郁寡欢和患得患失的碌碌无为中度过。
同样的日子，同样的日月交替，若是我们换一种方式去生活，乐于真心为他人付出和真心祝福，让本身善良如沃土般的心灵在慈悲喜舍的呵护下，且能使“五毒”杂草不生的健康生长。想必那样的时光，会是岁月更加静好的。因为，当慈悲与智慧并且充满大爱的“鲜花”在内心绽放时，随手摘下赠予他人，结果必定是“手有余香”的。如此真善美作用下的快乐也会永存与心的！
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