#王勉[超话]#
合理推测王勉昨天七点半在超话给大爹报备完开始喝酒，喝到两点多喝上头了开始走心（走完心还改了下措辞和错别字），然后断片了，在冬日的上海街头再次跪在街边给大马路讲脱口秀，直到今天早晨被冻清醒。
这就能解释一个通常一觉睡到十二点的当代脱发青年，是如何在宿醉后的早晨发神经病视频叫大爹起床的。
果然只有神经病的王勉才是正常的王勉。
合理推测王勉昨天七点半在超话给大爹报备完开始喝酒，喝到两点多喝上头了开始走心（走完心还改了下措辞和错别字），然后断片了，在冬日的上海街头再次跪在街边给大马路讲脱口秀，直到今天早晨被冻清醒。
这就能解释一个通常一觉睡到十二点的当代脱发青年，是如何在宿醉后的早晨发神经病视频叫大爹起床的。
果然只有神经病的王勉才是正常的王勉。
白八13.虚幻人生 唯心所造
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今天跟大家讲持戒。持戒就是教你们要精神统一，因为我不犯错了，因为我注意自己的修养了，我的精神才会统一。因为你不能戒贪、戒色，戒所有的一切，你才会精神混乱。一个人整天地精神分散，思想不容易集中，就是因为他在人间的杂念四起，精神混乱的时间长了，到了一定的时候就会精神分裂，所以，思想不能集中的人，时间长了会得神经病。
学佛人必须要守戒，如果一个人说自己戒不掉，那么这个人就要承担恶果。比方说，想一件事情我想不到，我还要拼命地去想，那你就是没有守戒，没有戒律，天天精神不集中，想来想去想不通，想到后来你就会变成神经病，所以，持戒就是一个规范的理念，就是我现在持戒之后，我才不会让自己做错事情。
我今天不抽烟、不喝酒，我是持戒的；我今天不打妄语，我是持戒的；我今天不杀生、不偷盗、不邪淫，那我也是持戒的。这样的话，你就是做人做得很规范，那你这个理念就是心正。你的心只要持戒后，就不会放逸、不会放荡。心不放逸，就是持戒。只要你的心中不乱想，不想这个、不想那个，实际上你已经在持戒了。
你的心如果放逸，那就是破戒。你是从来不喝酒的，突然有人对你说“喝点酒吧”，好了，你喝酒了，你就破戒了；一个女孩子本来规规矩矩的，突然之间有几个流氓来勾引她，如果她去做一些不好的事情，她就是放纵自己，她就是破戒了。如果今天你是吃素的人，你突然之间吃荤了，因为大家都在请你吃啊，你吃了，心里还想着，吃一次没有关系，你就是放逸你的心，好了，你破戒了。
师父今天跟你们讲，如果弟子课你们要请假，以后真的不要来了，偶然一次，师父给你们机会，你们这里没有一个人是没有困难的，你们这里没有一个人是有很多时间的，这就是要戒。妈妈重要，爸爸也重要，我家里的孩子也重要，你说哪个人的事情不重要？你们跑到观音堂来，是菩萨重要，还是你们自己的私事重要啊？你来干什么的？如果你们不要听课的话，就不要来了，没有什么好请假的。
学佛的道心要坚固，就是不退转，你才不会破戒。我今天学佛了，我想想，明天学那个吧，后天学这个吧，你就会破戒。因为你自己的戒律是你自己定的，这个持戒过程就是叫修道、成佛。当你在守戒律的时候，实际上你就是在修道，就是在怎么样让自己成佛了，因为有佛菩萨保佑的人，他是不会破戒的。
修心要能够看到你自己的命气。什么叫命气？就是生命当中的气场，也可以称作灵魂。如果一个人的灵魂很肮脏的话，他的命气一定不好。如果你看见了佛性，你就活在了佛性里。如果你今天知道菩萨是怎么做的，你就活在菩萨道当中，你的命气就在佛道。你知道做好人应该做什么事情，那么你就活在好人的队伍当中，对不对？你们要懂得学佛，你要知道佛是怎么在人间救人的，佛在人间是怎么样帮助人的，那你就活在佛性里。举个例子，很多女人不像女人，在家里凶得不得了，最后离婚了，就是因为她不知道女人应该怎么做；很多男人自己凶得不得了，在家里欺负老婆，就是因为他不知道怎么样做一个好男人，所以，老婆就离开他了。
希望你们要佛性合一，就是要光明佛性，如果你能够把佛的心和自己的本性合在一起，你自己的心就带有着光明。人生都有所谓的痛苦，也有所谓的幸福，师父那天跟弟子开示时也讲到了这一点，但是修行人眼中的幸福，不算是幸福，修行人是超越了这个幸福，因为我们知道，我们拥有的这些很快就会没有了，我们知道这些是无常的。我们受着的苦难，在修行人的眼中并不作为苦难，因为我们的苦难很快就会过去。有一句话说，时间能够抚平心灵的创伤，时间长了，结束了，没有了，当你看到你过去爱得要死要活的恋人的时候，你没有感觉了，过去的就是过去了。修行人也不应该有痛苦，因为我们是修行人，我们已经超越了痛苦，因为我们知道这些痛苦本来就是我们自己作的孽，我们本身拥有的这些痛苦都是前生带来的，但是又不会给我们带回去，因为我们受报了，我们够了，我们结束了，所以，我们不会再把这些痛苦带走，痛苦也不会永久地呆在我们的心中。我们也知道，幸福是虚幻的，那是人间的虚幻，你们开心的时候开心吗？一会儿没有了。师父问问你们，度假的时候开心吧？跑出去旅游，去的时候开心得不得了，现在那些开心到哪里去了？所有的开心和所有的不开心实际上是你唯心所造，你再苦的时候可以变得很开心，你再开心的时候也可以变得很痛苦，这就是为什么开心到后来会流泪。
人间最终都是空的、假的，佛性平等心不动。你们每个人的佛性都要平等，看谁都是一样的，你的心才不会动。今天你们青年团的秘书在一起，看到谁不满意了，看到谁不喜欢了，实际上你们的心就在动，你们的佛性就不平等了。你们看这个人讨厌，看那个人不讨厌，你们就是佛性不一。所以，每个人要去除心中的障碍，我心中的障碍没有了，我没有恨谁，我没有爱谁，我没有嫉妒谁，我什么都没有，你就是一个单纯的佛。佛是很单纯的，佛是没有杂念的，佛是很干净的，所以，你们要学佛啊，让你们的脑子干净一点，但是你们干净吗？不干净，所以你们很难成佛的。
学佛人心中要无真假。什么叫真假？假到真时真亦假，真到假时假亦真，真真假假你搞得清楚吗？这个意思就是叫你们学佛时不要搞两面派，就是叫你们要表里如一，当面说的和背后说的要一样。如果你们在学佛当中发现这个人表里不一，师父告诉你们，这个人就是没有佛性的人，把佛法当成真真假假，这个人就是学不好佛的人，这个人就是带有严重业障的人。师父要你们相互监督，如果你们平时有联系的话，打电话如果当面说一套背后说一套的人，师父警告你们，这个人就是有业障的人，你要少跟这个人交往。如果这个人在背后挑拨离间，师父警告你们，少跟这种人交朋友，你们自己好好想想吧。
善恶是非，实际上只要你心中有善恶、有是非，你心中就有是非，所以，说是非人就是是非者。对人要真诚，假的才会去除。讲讲这个、讲讲那个，是增长你的智慧，还是增长你的愚痴啊？你现在不讲了，就是有智慧，你再去讲，那你就是增长愚痴。所以，不要去说别人，没有是非，你的心才不会动摇不定；有了是非，你的心就会摇摆不定。

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今天跟大家讲持戒。持戒就是教你们要精神统一，因为我不犯错了，因为我注意自己的修养了，我的精神才会统一。因为你不能戒贪、戒色，戒所有的一切，你才会精神混乱。一个人整天地精神分散，思想不容易集中，就是因为他在人间的杂念四起，精神混乱的时间长了，到了一定的时候就会精神分裂，所以，思想不能集中的人，时间长了会得神经病。
学佛人必须要守戒，如果一个人说自己戒不掉，那么这个人就要承担恶果。比方说，想一件事情我想不到，我还要拼命地去想，那你就是没有守戒，没有戒律，天天精神不集中，想来想去想不通，想到后来你就会变成神经病，所以，持戒就是一个规范的理念，就是我现在持戒之后，我才不会让自己做错事情。
我今天不抽烟、不喝酒，我是持戒的；我今天不打妄语，我是持戒的；我今天不杀生、不偷盗、不邪淫，那我也是持戒的。这样的话，你就是做人做得很规范，那你这个理念就是心正。你的心只要持戒后，就不会放逸、不会放荡。心不放逸，就是持戒。只要你的心中不乱想，不想这个、不想那个，实际上你已经在持戒了。
你的心如果放逸，那就是破戒。你是从来不喝酒的，突然有人对你说“喝点酒吧”，好了，你喝酒了，你就破戒了；一个女孩子本来规规矩矩的，突然之间有几个流氓来勾引她，如果她去做一些不好的事情，她就是放纵自己，她就是破戒了。如果今天你是吃素的人，你突然之间吃荤了，因为大家都在请你吃啊，你吃了，心里还想着，吃一次没有关系，你就是放逸你的心，好了，你破戒了。
师父今天跟你们讲，如果弟子课你们要请假，以后真的不要来了，偶然一次，师父给你们机会，你们这里没有一个人是没有困难的，你们这里没有一个人是有很多时间的，这就是要戒。妈妈重要，爸爸也重要，我家里的孩子也重要，你说哪个人的事情不重要？你们跑到观音堂来，是菩萨重要，还是你们自己的私事重要啊？你来干什么的？如果你们不要听课的话，就不要来了，没有什么好请假的。
学佛的道心要坚固，就是不退转，你才不会破戒。我今天学佛了，我想想，明天学那个吧，后天学这个吧，你就会破戒。因为你自己的戒律是你自己定的，这个持戒过程就是叫修道、成佛。当你在守戒律的时候，实际上你就是在修道，就是在怎么样让自己成佛了，因为有佛菩萨保佑的人，他是不会破戒的。
修心要能够看到你自己的命气。什么叫命气？就是生命当中的气场，也可以称作灵魂。如果一个人的灵魂很肮脏的话，他的命气一定不好。如果你看见了佛性，你就活在了佛性里。如果你今天知道菩萨是怎么做的，你就活在菩萨道当中，你的命气就在佛道。你知道做好人应该做什么事情，那么你就活在好人的队伍当中，对不对？你们要懂得学佛，你要知道佛是怎么在人间救人的，佛在人间是怎么样帮助人的，那你就活在佛性里。举个例子，很多女人不像女人，在家里凶得不得了，最后离婚了，就是因为她不知道女人应该怎么做；很多男人自己凶得不得了，在家里欺负老婆，就是因为他不知道怎么样做一个好男人，所以，老婆就离开他了。
希望你们要佛性合一，就是要光明佛性，如果你能够把佛的心和自己的本性合在一起，你自己的心就带有着光明。人生都有所谓的痛苦，也有所谓的幸福，师父那天跟弟子开示时也讲到了这一点，但是修行人眼中的幸福，不算是幸福，修行人是超越了这个幸福，因为我们知道，我们拥有的这些很快就会没有了，我们知道这些是无常的。我们受着的苦难，在修行人的眼中并不作为苦难，因为我们的苦难很快就会过去。有一句话说，时间能够抚平心灵的创伤，时间长了，结束了，没有了，当你看到你过去爱得要死要活的恋人的时候，你没有感觉了，过去的就是过去了。修行人也不应该有痛苦，因为我们是修行人，我们已经超越了痛苦，因为我们知道这些痛苦本来就是我们自己作的孽，我们本身拥有的这些痛苦都是前生带来的，但是又不会给我们带回去，因为我们受报了，我们够了，我们结束了，所以，我们不会再把这些痛苦带走，痛苦也不会永久地呆在我们的心中。我们也知道，幸福是虚幻的，那是人间的虚幻，你们开心的时候开心吗？一会儿没有了。师父问问你们，度假的时候开心吧？跑出去旅游，去的时候开心得不得了，现在那些开心到哪里去了？所有的开心和所有的不开心实际上是你唯心所造，你再苦的时候可以变得很开心，你再开心的时候也可以变得很痛苦，这就是为什么开心到后来会流泪。
人间最终都是空的、假的，佛性平等心不动。你们每个人的佛性都要平等，看谁都是一样的，你的心才不会动。今天你们青年团的秘书在一起，看到谁不满意了，看到谁不喜欢了，实际上你们的心就在动，你们的佛性就不平等了。你们看这个人讨厌，看那个人不讨厌，你们就是佛性不一。所以，每个人要去除心中的障碍，我心中的障碍没有了，我没有恨谁，我没有爱谁，我没有嫉妒谁，我什么都没有，你就是一个单纯的佛。佛是很单纯的，佛是没有杂念的，佛是很干净的，所以，你们要学佛啊，让你们的脑子干净一点，但是你们干净吗？不干净，所以你们很难成佛的。
学佛人心中要无真假。什么叫真假？假到真时真亦假，真到假时假亦真，真真假假你搞得清楚吗？这个意思就是叫你们学佛时不要搞两面派，就是叫你们要表里如一，当面说的和背后说的要一样。如果你们在学佛当中发现这个人表里不一，师父告诉你们，这个人就是没有佛性的人，把佛法当成真真假假，这个人就是学不好佛的人，这个人就是带有严重业障的人。师父要你们相互监督，如果你们平时有联系的话，打电话如果当面说一套背后说一套的人，师父警告你们，这个人就是有业障的人，你要少跟这个人交往。如果这个人在背后挑拨离间，师父警告你们，少跟这种人交朋友，你们自己好好想想吧。
善恶是非，实际上只要你心中有善恶、有是非，你心中就有是非，所以，说是非人就是是非者。对人要真诚，假的才会去除。讲讲这个、讲讲那个，是增长你的智慧，还是增长你的愚痴啊？你现在不讲了，就是有智慧，你再去讲，那你就是增长愚痴。所以，不要去说别人，没有是非，你的心才不会动摇不定；有了是非，你的心就会摇摆不定。

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道德经第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。
上士闻道，勤而行之”，上善的人，一听到“道”，他就晓得修道了。这也就像是禅宗，释迦牟尼佛一拈花，不用说话，大迦叶尊者就开悟了。这就是“上士闻道，勤而行之”。
“中士闻道，若存若亡”，另有些人，一听到哪里在论道，不管什么人讲，都跑去听；如果叫他修道的话，他又要把事情都做好了再来。然而他太太的事办完了，又有儿子的事来了，了了儿子的事，女儿又生了孩子，又有外孙的事了，如此便永远完不了。如果说他不修道嘛，任何修道的地方，都看得到他；若是说他修道嘛，空的地方都没有他，有的地方他都在。这就是“中士闻道，若存若亡”，有时候不阴不阳，半像修道的，半像入世的，讲不出来他究竟是什么。世界上，像“中士”这一类的人非常之多。
“下士闻道，大笑之”，有些人听到大家聚集一堂研究道，听经，听讲《老子》，他认为像是一群神经病，他哈哈大笑就跑掉了。老子说：“不笑，不足以为道。”你越笑，我这个“道”越高。看起来老子是自吹，但是，讲句老实话，世界上最高的东西，是很难讲清楚的；最世俗的东西，反而是大家最喜欢的。
这个“明道若昧”的道理，引申到为人处事方面，就是事情在成功以前，常有很艰苦的一段。在科学研究工作上，要发明一项东西时，研究到最后似乎绝望，当自己将要放弃时，忽然一个灵光来临，发明成功了。这就是“明道若昧”。打坐修道的人，也许修了几十年，一点影子都没有，毫无进步。但在毫无进步当中，绝不要放弃！这一句话可以给自己当作一个安慰，也许快要悟道了，因为“明道若昧”，自己越来越笨了。这虽然听起来像笑话，但的确有这样的一个现象过程。
“进道若退”，学任何一样东西，做任何一件事情，进步到一个程度，成果快要出现的时候，你反而觉得是退步。比如说写毛笔字，开始写的三天，越看写得越有味道，越写越漂亮，自己也赞叹自己快要变成书法家了。到了第四天越写越难看，第五六天自己都不想练了，越看越不成样子。在这个时候，千万不要放弃，写的字虽然越看越难看，那正是你书法上的进步过程。
“夷道若颣”，“夷”就是平坦的道路，例如我们开辟一条新的马路，像建造横贯公路，未开辟以前有种种困难。“颣”就是堆积起来，没有办法开发；及至开好以后，就是平坦的大道了。换句话说，在平坦的大道要完成以前，我们会感到工程十分困难。
“上德若谷”，真正有修养的人，所谓道德的完成，反而太像是空空洞洞的，什么都没有；也就是我们俗话说的，“满罐子不响，半罐子响叮当”。学问真正充实的人，反而觉得自己像是一无是处。所以一个真正有道德之士，不会表示自己有道德，或者表示自己有功夫。这就是“上德若谷”的道理。一个人真到了虚怀若谷，才能够包罗万象。学问的道理，人品的修养，都是同一个原则。
“大白若辱”，“白”是明白的意思。我们读历史，经常发现有人一辈子受冤枉，甚至把冤枉带到棺材里去，生前没有办法洗雪清楚的。这还不可怜，更可怜的是，历史上不少人物，一生的冤枉留存千秋万代，永远是个冤枉。但是，在一个有道之士看来，也无所谓冤枉；因为“大白若辱”，明白与冤枉差不多，没有什么了不起。比如我们大家所熟知的宋代的岳飞，如今我们知道是忠臣，可是在岳飞这件冤案发生之际，他硬是被处死了。在那个时候，他虽蒙不白之冤，但是万代千秋之后，不但成为清清白白的一个人，而且成为一个神，这就是“大白若辱”。
“广德若不足”与“上德若谷”的道理一样，“上德”就是崇高远大的升华，“广德”就是广博宽大，一个人的好德性是宽大的，普遍照应了万方。以佛家的话来说，就是所谓无量无边。真正有这样厚德的人，反而觉得自己不够广德，所以真有道德修养的人，就是这种胸襟。
“建德若偷”，这个“偷”不是做小偷，是奸巧的意思。真正建立一个德业时，也就像刚才譬喻写毛笔字一样，一写到进步的时候，反而觉得退步了。有时候旁人看起来，好像偷工减料，因为人多半是看成果的，在成果没有出来以前，似乎是偷工减料，使用奸巧。
“质真若渝”，一个东西本来是好的质地，无任何污点，但看起来好像变质，像是假的。所以，世界上物质的东西，好与不好很难鉴定；真好的东西，我们往往把它看成假的。其实人类用的东西多半是假东西，又把假东西看得非常宝贵。佛学的道理，说这是“众生颠倒”，众生就是那么颠倒。做人做事也是一样，对人非常诚恳的人，往往会被人家怀疑——这个家伙干什么呢？难道？是什么意思……这就是人情的现象。
大方无隅”，什么叫“大方”？这个地球，东南西北四方，你看大不大？这个不算大，比不上虚空那么大。那么虚空有没有东南西北呢？虚空根本没有东南西北；所谓东南西北是人为的，人类自己假定的。“大方无隅”，虚空也没有方隅，也没有转角的地方，任何一面都是虚空，当然就没有东南西北。
“大器晚成”，这一句话，青年同学可以拿来安慰自己了。书读不好的人，事业做不成功的，自认为是“大器晚成”，自认将来一定会成功的。其实“大器晚成”这句话，是以物理来讲人生，一个大的建筑物，不会建造得那么快。我们现在喜欢用西方的一句话做比喻：“罗马不是一天造成的。”其实，万里长城也不是一天造成的，人类的历史，更不是一天构成的。古代的教育，时常引用这句话，不过，现在家庭教育要注意，因为现代的孩子太聪明了，真是叹为观止。几十年前，在我们幼小的时候，笨得不得了，什么也没有看过，泥巴是第一等的玩具。几十年后的现在，那么多玩具，是我们小的时候做梦也想不到的，所以小孩子都变得特别的聪明了。
“大音希声”，最大的声音反而不能听见，我们人类对极大的声音是听不见的，倒是有许多小昆虫，可以听到大声音。蚂蚁比我们听力好，它听得见的我们听不见。比如科学上都晓得，银河系统昼夜都有声音，声音其大无比，除非透过科学的仪器，否则我们的听力是承受不了的。人类所听见的不是真正的大音，像宇宙有自然的音声，非常的大，大得我们却听不见，所以觉得宇宙很宁静。尤其到了高山顶上，感觉一点声音都没有，非常宁静。什么人可以听见大音呢？只有入定的人可以听见，这用科学仪器可以测验出来。
“大象无形”，大的现象是没有形象的。比如佛家讲法身，成了佛的人，另有一个身体，永远不生不死，叫做法身，法身是无相无形的。又比如说虚空，一般人绝不会承认有虚空，但是，虚空一定是有的；不过，虚空无形，我们眼睛所看到的虚空，不是虚空，而是天空，那只是空间罢了。严格地讲，虚空是无相无形的，这些话暂时放在这里，因为文字很容易懂，如果深入去探讨，想求得究竟的话，那又可以做成哲学的论文了。像这样的学术论文，包含的内容非常多，正反两面它都说了，因为正反两面都是道的用，而道的体却看不见。
道起用以后，有好就有坏，有善就有恶，有是就有非，有轻就有重，有白就有黑，有正就有反。我们要留意这个道理，了解这个人生并不是偶然的，万物万事必然会变去；当你正面摆下来的时候，反面的力量也在你正面摆下了。所以，一个人到成功的时候，就要晓得今天的成功正是失败的开始。如果说你永远不想失败，那就不要把今天的成功当作成功。要没有今天，只有明天，永远只有明天，永远只有向前走，这样，或者有一点希望。所以，不要把成功当成是真实的，套用老子的一句话“大成无功”，要想大成，就要做到看不见功效才对。
最后，他为这一章做了一个结论：“道隐无名，夫唯道，善贷且成。”道的功能看不见，要如何去了解呢？要在人世间一切的作用上去体会那个“体”，在现象上来体会那个“体”。所以，道的体是隐，是“无名”，它是没有名相可见的。因此，叫它道也可以，叫它佛也可以，叫它“哈不隆咚”或别的什么都可以，因为它本身无名、无相、无形、无体之故。
欲想了解“道”，该怎么去见呢？“夫唯道，善贷且成”。古文“夫唯”二字，就是现在白话文的“那么这个”。“善贷”是善于假借一个东西，假托一个东西去表达出来。换言之，就是透过它的作用，透过了现象，才可以看到这个“体”。“且成”，姑且马马虎虎可以看出它的成效来。所以，要修道，先要了解这个“道”，只有在用与相上去见“体”，光是找“道体”是看不见的，因为“体”是透过相与用表达出来的。
从这一章的结论就知道，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡”，我们既然想学老子，一定想做上士，上士要如何做呢？先要把中间这许多都懂了，“明道若昧，进道若退，夷道若颣……大音希声，大象无形”，这些原则都懂了，在做人做事上去体会，在很平实的人生中，才体会到形而上不可知、不可见的“道”，那你就修成功了。假使你不在行为现象上去修，去体会，你想直接了解形而上的“道”，那是做不到的，也是不可能的。所以，不管是道家、佛家或者任何一家，都没有办法，只有透过“善贷”——假借行为现象的修持，才能到达形而上的“道”。“道”就是这么一个道理。
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。道隐无名，夫唯道，善贷且成。
上士闻道，勤而行之”，上善的人，一听到“道”，他就晓得修道了。这也就像是禅宗，释迦牟尼佛一拈花，不用说话，大迦叶尊者就开悟了。这就是“上士闻道，勤而行之”。
“中士闻道，若存若亡”，另有些人，一听到哪里在论道，不管什么人讲，都跑去听；如果叫他修道的话，他又要把事情都做好了再来。然而他太太的事办完了，又有儿子的事来了，了了儿子的事，女儿又生了孩子，又有外孙的事了，如此便永远完不了。如果说他不修道嘛，任何修道的地方，都看得到他；若是说他修道嘛，空的地方都没有他，有的地方他都在。这就是“中士闻道，若存若亡”，有时候不阴不阳，半像修道的，半像入世的，讲不出来他究竟是什么。世界上，像“中士”这一类的人非常之多。
“下士闻道，大笑之”，有些人听到大家聚集一堂研究道，听经，听讲《老子》，他认为像是一群神经病，他哈哈大笑就跑掉了。老子说：“不笑，不足以为道。”你越笑，我这个“道”越高。看起来老子是自吹，但是，讲句老实话，世界上最高的东西，是很难讲清楚的；最世俗的东西，反而是大家最喜欢的。
这个“明道若昧”的道理，引申到为人处事方面，就是事情在成功以前，常有很艰苦的一段。在科学研究工作上，要发明一项东西时，研究到最后似乎绝望，当自己将要放弃时，忽然一个灵光来临，发明成功了。这就是“明道若昧”。打坐修道的人，也许修了几十年，一点影子都没有，毫无进步。但在毫无进步当中，绝不要放弃！这一句话可以给自己当作一个安慰，也许快要悟道了，因为“明道若昧”，自己越来越笨了。这虽然听起来像笑话，但的确有这样的一个现象过程。
“进道若退”，学任何一样东西，做任何一件事情，进步到一个程度，成果快要出现的时候，你反而觉得是退步。比如说写毛笔字，开始写的三天，越看写得越有味道，越写越漂亮，自己也赞叹自己快要变成书法家了。到了第四天越写越难看，第五六天自己都不想练了，越看越不成样子。在这个时候，千万不要放弃，写的字虽然越看越难看，那正是你书法上的进步过程。
“夷道若颣”，“夷”就是平坦的道路，例如我们开辟一条新的马路，像建造横贯公路，未开辟以前有种种困难。“颣”就是堆积起来，没有办法开发；及至开好以后，就是平坦的大道了。换句话说，在平坦的大道要完成以前，我们会感到工程十分困难。
“上德若谷”，真正有修养的人，所谓道德的完成，反而太像是空空洞洞的，什么都没有；也就是我们俗话说的，“满罐子不响，半罐子响叮当”。学问真正充实的人，反而觉得自己像是一无是处。所以一个真正有道德之士，不会表示自己有道德，或者表示自己有功夫。这就是“上德若谷”的道理。一个人真到了虚怀若谷，才能够包罗万象。学问的道理，人品的修养，都是同一个原则。
“大白若辱”，“白”是明白的意思。我们读历史，经常发现有人一辈子受冤枉，甚至把冤枉带到棺材里去，生前没有办法洗雪清楚的。这还不可怜，更可怜的是，历史上不少人物，一生的冤枉留存千秋万代，永远是个冤枉。但是，在一个有道之士看来，也无所谓冤枉；因为“大白若辱”，明白与冤枉差不多，没有什么了不起。比如我们大家所熟知的宋代的岳飞，如今我们知道是忠臣，可是在岳飞这件冤案发生之际，他硬是被处死了。在那个时候，他虽蒙不白之冤，但是万代千秋之后，不但成为清清白白的一个人，而且成为一个神，这就是“大白若辱”。
“广德若不足”与“上德若谷”的道理一样，“上德”就是崇高远大的升华，“广德”就是广博宽大，一个人的好德性是宽大的，普遍照应了万方。以佛家的话来说，就是所谓无量无边。真正有这样厚德的人，反而觉得自己不够广德，所以真有道德修养的人，就是这种胸襟。
“建德若偷”，这个“偷”不是做小偷，是奸巧的意思。真正建立一个德业时，也就像刚才譬喻写毛笔字一样，一写到进步的时候，反而觉得退步了。有时候旁人看起来，好像偷工减料，因为人多半是看成果的，在成果没有出来以前，似乎是偷工减料，使用奸巧。
“质真若渝”，一个东西本来是好的质地，无任何污点，但看起来好像变质，像是假的。所以，世界上物质的东西，好与不好很难鉴定；真好的东西，我们往往把它看成假的。其实人类用的东西多半是假东西，又把假东西看得非常宝贵。佛学的道理，说这是“众生颠倒”，众生就是那么颠倒。做人做事也是一样，对人非常诚恳的人，往往会被人家怀疑——这个家伙干什么呢？难道？是什么意思……这就是人情的现象。
大方无隅”，什么叫“大方”？这个地球，东南西北四方，你看大不大？这个不算大，比不上虚空那么大。那么虚空有没有东南西北呢？虚空根本没有东南西北；所谓东南西北是人为的，人类自己假定的。“大方无隅”，虚空也没有方隅，也没有转角的地方，任何一面都是虚空，当然就没有东南西北。
“大器晚成”，这一句话，青年同学可以拿来安慰自己了。书读不好的人，事业做不成功的，自认为是“大器晚成”，自认将来一定会成功的。其实“大器晚成”这句话，是以物理来讲人生，一个大的建筑物，不会建造得那么快。我们现在喜欢用西方的一句话做比喻：“罗马不是一天造成的。”其实，万里长城也不是一天造成的，人类的历史，更不是一天构成的。古代的教育，时常引用这句话，不过，现在家庭教育要注意，因为现代的孩子太聪明了，真是叹为观止。几十年前，在我们幼小的时候，笨得不得了，什么也没有看过，泥巴是第一等的玩具。几十年后的现在，那么多玩具，是我们小的时候做梦也想不到的，所以小孩子都变得特别的聪明了。
“大音希声”，最大的声音反而不能听见，我们人类对极大的声音是听不见的，倒是有许多小昆虫，可以听到大声音。蚂蚁比我们听力好，它听得见的我们听不见。比如科学上都晓得，银河系统昼夜都有声音，声音其大无比，除非透过科学的仪器，否则我们的听力是承受不了的。人类所听见的不是真正的大音，像宇宙有自然的音声，非常的大，大得我们却听不见，所以觉得宇宙很宁静。尤其到了高山顶上，感觉一点声音都没有，非常宁静。什么人可以听见大音呢？只有入定的人可以听见，这用科学仪器可以测验出来。
“大象无形”，大的现象是没有形象的。比如佛家讲法身，成了佛的人，另有一个身体，永远不生不死，叫做法身，法身是无相无形的。又比如说虚空，一般人绝不会承认有虚空，但是，虚空一定是有的；不过，虚空无形，我们眼睛所看到的虚空，不是虚空，而是天空，那只是空间罢了。严格地讲，虚空是无相无形的，这些话暂时放在这里，因为文字很容易懂，如果深入去探讨，想求得究竟的话，那又可以做成哲学的论文了。像这样的学术论文，包含的内容非常多，正反两面它都说了，因为正反两面都是道的用，而道的体却看不见。
道起用以后，有好就有坏，有善就有恶，有是就有非，有轻就有重，有白就有黑，有正就有反。我们要留意这个道理，了解这个人生并不是偶然的，万物万事必然会变去；当你正面摆下来的时候，反面的力量也在你正面摆下了。所以，一个人到成功的时候，就要晓得今天的成功正是失败的开始。如果说你永远不想失败，那就不要把今天的成功当作成功。要没有今天，只有明天，永远只有明天，永远只有向前走，这样，或者有一点希望。所以，不要把成功当成是真实的，套用老子的一句话“大成无功”，要想大成，就要做到看不见功效才对。
最后，他为这一章做了一个结论：“道隐无名，夫唯道，善贷且成。”道的功能看不见，要如何去了解呢？要在人世间一切的作用上去体会那个“体”，在现象上来体会那个“体”。所以，道的体是隐，是“无名”，它是没有名相可见的。因此，叫它道也可以，叫它佛也可以，叫它“哈不隆咚”或别的什么都可以，因为它本身无名、无相、无形、无体之故。
欲想了解“道”，该怎么去见呢？“夫唯道，善贷且成”。古文“夫唯”二字，就是现在白话文的“那么这个”。“善贷”是善于假借一个东西，假托一个东西去表达出来。换言之，就是透过它的作用，透过了现象，才可以看到这个“体”。“且成”，姑且马马虎虎可以看出它的成效来。所以，要修道，先要了解这个“道”，只有在用与相上去见“体”，光是找“道体”是看不见的，因为“体”是透过相与用表达出来的。
从这一章的结论就知道，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡”，我们既然想学老子，一定想做上士，上士要如何做呢？先要把中间这许多都懂了，“明道若昧，进道若退，夷道若颣……大音希声，大象无形”，这些原则都懂了，在做人做事上去体会，在很平实的人生中，才体会到形而上不可知、不可见的“道”，那你就修成功了。假使你不在行为现象上去修，去体会，你想直接了解形而上的“道”，那是做不到的，也是不可能的。所以，不管是道家、佛家或者任何一家，都没有办法，只有透过“善贷”——假借行为现象的修持，才能到达形而上的“道”。“道”就是这么一个道理。
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