人类在为了生存，享受生活的过程中，在执著地追求物质生活的享受，思想文化的充实。

当我们在追求物质与思想的时候，必须付出太多太多的时间、精力和情感。可终至，能够得到的，或许太少太少。与我们付出的，并不相称。

即便得到了，臆想苦乐；失去了，也是梦幻泡影。如是，人们迷昧于七情六欲，患得患失。

得之不喜，失之无忧。越然物外，得失无忧。孔子谓“朝闻道，夕死可矣！”为佛子者，我们不应追求生活幸福，不应追求精神快乐，而应觉受超然物外，超然精神的禅悦自在，法喜充满。

活着，觉了四大苦空，诸蕴无我，依幻起修，借假修真。奉持戒善，觉悟四谛、十二因缘法诸真实谛义。活着，为了践修四摄六度，渐证佛果菩提。

念念止观，是名活着。念念禅定，是名活着。用心若镜，朗照万物。真如理体，本不动摇。一念不在，如同死尸。一息不来，即是后世。为佛子者，唯戒是修，唯慧是求。但觉生从何来，但悟死归何去？

1.凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。

2.一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。

3.法尚应舍，何况非法。

4.所谓佛法者，即非佛法。

5.应无所住而生其心。

6.若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。

7.过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。

8.是法平等，无有高下。

9.所作福德，不应贪著。

10.如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。

虚云老和尚：【一日禅】

一念万年 ！

讲修行，讲不修行，都是一句空话，你我透彻了自己这一段心光，当下了无其事，还说什么修与不修。试看本师释迦牟尼佛的表显，出家访道，苦行六年证道，夜睹明星，叹曰：“奇哉，奇哉，大地众生，皆有如来智慧德相，只因妄想执着，不能证得；若离妄想，则清净智，自然智，无师智，自然现前。”以后说法四十九年，而曰“未说着一字”。自后历代祖师，一脉相承，皆认定“心佛众生，三无差别”，“直指人心，见性成佛”。横说竖说，或棒或喝，都是断除学者的妄想分别，要他直下“识自本心，见自本性”，不假一点方便葛藤说修说证，佛祖的意旨，我们也就皎然明白了。

你我现前这一念心，本来清净，本自具足，周遍圆满，妙用恒沙，与三世诸佛无异。但不思量善恶，与么去，就可立地成佛，坐致天下太平。如此有什么行可修，讲修行岂不是句空话吗？但你我现前这一念心，向外驰求，妄想执着，不能脱离，自无始以来，轮转生死，无明烦恼，愈染愈厚，初不知自心是佛。即知了，亦不肯承当，作不得主，没有壮士断腕的勇气，长在妄想执着中过日子。上焉者，终日作模作样，求禅求道，不能离于有心；下焉者，贪嗔痴爱，牢不可破，背道而驰。这两种人，生死轮转，没有已时，讲不修行，岂不又是空话！

所以大丈夫，直截了当，深知古往今来，事事物物，都是梦幻泡影，无有自性，人法顿空，万缘俱息，一念万年，直至无生。旁人看他穿衣吃饭，行住坐卧，一如常人，殊不知他安坐自己清净太平家里，享受无尽藏宝，无心无为，自由自在，动静如如，冷暖只他自己知道。不惟三界六道的人天神鬼窥他不破，就是诸佛菩萨也奈他不何，这样还说个什么修行与不修行呢？其次的人，就要发起志向，痛念生死，发惭愧心，起精进行，访道力参，常求善知识，指示途径，勘辨邪正。“如切如磋，如琢如磨”，

“江汉以濯之，秋阳以曝之”。渐臻于精纯皎洁，这就不能说不修行了。

上来说的不免迁上就下，仍属一些葛藤，明眼人看来，要认为“拖泥带水”。然祖庭秋晚，去圣日遥，为应群机，不得已如此啰嗦。究实论之，讲修行，讲不修行，确是空话，直下无事，本无一物，哪容开口。菩萨呀！会吗？

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