坛经原文及译文加注释，付嘱品第十
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。
先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者，陰界入也。陰是五陰：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色声香味触法;内六门：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，走十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，陰与陽对，水与火对，此是五对也。
法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。
自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。
师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。
自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。
若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人问汝义，问有，将无对;问无，将有对;问凡，以圣对;问圣，以凡对。二道相因，生中道义。
如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。
师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道?汝今悲泣，为忧阿谁?若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。
众僧作礼，请师作偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真?
有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，但作如是见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人?
师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰：法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。
师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。
师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗。
先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边，说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。
三科法门者，陰界入也。陰是五陰：色受想行识是也。入是十二入，外六尘：色声香味触法;内六门：眼耳鼻舌身意是也。界是十八界：六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪;自性若正，走十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等，由自性有对法，外境无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，陰与陽对，水与火对，此是五对也。
法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也。
自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也。
师言：此三十六对法，若解用，即道贯一切经法，出入即离两边。
自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见。若全离空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言著文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经。罪障无数。
若著相于外，而作法求真，或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。
若有人问汝义，问有，将无对;问无，将有对;问凡，以圣对;问圣，以凡对。二道相因，生中道义。
如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：何名为暗?答云：明是因，暗是缘，明没则暗，以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。
师于太极元年壬子，延和七月，命门人，往新州国恩寺建塔。仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。
师云：神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生，余者不得。数年山中，竟修何道?汝今悲泣，为忧阿谁?若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处。若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰：真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同。依此修行，不失宗旨。
众僧作礼，请师作偈。偈曰：
一切无有真，不以见于真，若见于真者，是见尽非真。
若能自有真，离假即心真，自心不离假，无真何处真?
有情即解动，无情即不动，若修不动行，同无情不动。
若觅真不动，动上有不动，不动是不动，无情无佛种。
能善分别相，第一义不动，但作如是见，即是真如用。
报诸学道人，努力须用意，莫于大乘门，却执生死智。
若言下相应，即共论佛义，若实不相应，合掌令欢喜。
此宗本无诤，诤即失道意，执逆诤法门，自性入生死。
时徒众闻说偈已，普皆作礼。并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤。乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：和尚入灭之后，衣法当付何人?
师曰：吾于大梵寺说法，以至于今，钞录流行，目曰：法宝坛经。汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。偈曰：
吾本来兹土，传法救迷情。一花开五叶，结果自然成。
师复曰：诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧，一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处，行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。
#开示悟入佛知见[超话]#
原来把“如来藏“搞明白，万法皆平等！
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。
如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？
所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。
六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？
「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。
如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
原来把“如来藏“搞明白，万法皆平等！
首先从「观音」二字来着眼。对于那些问难佛法的人来讲，还「观音」，音是眼睛能观的吗？「音」应该用什么东西来「观」呐？用耳朵啊！耳朵听音嘛，眼观色相，耳闻声嘛！他就不懂得佛法的妙用，更不懂得观世音菩萨法门的六根通用。
如果我不讲「观世音」，叫「观世色」，行不行？我叫「观世香、观世味、观世触」，行不行？或叫「耳闻色、耳闻香、耳尝味」，行不行？这么一讲，那些外道更加暴跳如雷了：讲的这是人话吗？回答：我讲的是佛话。
这就是〈观世音菩萨普门品〉。先来解释「觀」字。这个繁体字，前面是「雚」，后面是「见」，「雚见」。比如说这个罐子（不透明的空瓶子），你眼睛能不能看到里面什么东西啊？不能。心能不能看到？我们知道罐子里面肯定是空的。可是眼睛能不能看到里面的空啊？不能。这就叫见性。
觀，我们对耳闻目睹身受的东西是不是都在「觀」呐？我听到一种牛叫的声音，耳朵听到声音，那我们心里能不能知道这是牛？牛它是不是「阿弥陀佛」啊？没有一法不可以作如是的观照。鼻子闻香，舌头尝味，（觀）这个味道它的真实性，是不是是味非味啊？味是谁啊？它怎么来的？是不是都是我们的心变出来的？
所以这个「觀」就是在相要见性。听到一个声音，它是不是一个「觀」字？尝到一个味道，它是不是「觀」字？都是「觀」字。
六道凡夫他之所以是六道凡夫，他只见雚（罐），他不知道里面是空。他只知道香啊、味啊、触啊、法啊，他不见里面的真实本性。他在六尘、六根这种色相里在妄想、分别执著，这就是凡夫的悲剧。他没有见到里面那个空性、那个真心。这是以罐子里面的虚空比喻真空。你可不要把虚空就当成真空，比喻就是比喻。
那么现代汉语文字改革，把这「觀」字简化为「又」和「见」。「又见」就更好解释，凡夫的眼睛只能是一见，看到什么就当成什么。就比如还以看罐子来讲。这是罐子，再看一眼，还是罐子嘛，有什么话讲啊？那么我们又见的时候——还是打比方，心里能不能见到里面空啊？又见的话这个瓶子就是释迦牟尼、就是阿弥陀、就是我、就是如来，能不能见到这个问题？
「又见」，见不见之见。那个「又见」，那第二「见」就是转我们的邪知邪见为佛知佛见；那个「又见」就叫修证、修行、修心。而且这个「又」还可以解释为反反复复观照，来提升我们的境界，积累我们的道行。
你把这个道理明白了，念「南无观世音菩萨」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别？你念「南无茶杯」、「南无大西瓜」、「南无大黑桃」跟「南无阿弥陀佛」有没有区别啊？都没有啊！「法华三昧」就妙在这里，一念明白，当下成就三昧。这个三昧是无上三昧啊！比修精进、忍辱、禅定、布施那些三昧功德大无量倍。请看〈随喜功德品〉是不是这样讲啊？
继续讲「观世音」。这个「世」包括世间出世间。这个「音」包括世间出世间一切的万法——眼耳鼻舌身意六根对色声香味触法六尘产生的六种意识，三六一十八界。笼统地讲为，五蕴、六入、十二处、十八界、地水火风空见识，在《楞严经》归纳为四科七大，无非「如来藏妙真如性」。这就是「观世音」。既然四科七大皆归「如来藏妙真如性」，既然都是妙真如性，有没有哪一法不是哪一法啊？所以世间出世间之音是不是一切法呀？统统包含在内。这就是圆顿大法，全性起修，一修一切修。
那么在《法华经》里为什么叫「观世音」，而不叫观世光、观世味？虽然我们刚才讲了观世音、观世光、观世色都是对的，那叫分别不妨无分别；但是根据娑婆世界这个时间、空间众生根机的特点，在六根之中相对而言耳根特别灵啊，所以以音声作为此方的教体，故名观世音。
有些人反对净土念佛法门，说文殊菩萨讲了，观世音菩萨就是修禅宗啊！最适合于娑婆世界。这是对观世音菩萨法门的误解。文殊菩萨选观世音菩萨这个法门就是因为他从闻思修、「闻」字上作文章。「闻」什么？必须通过闻大法开智慧。其实讲念佛法门，你真正把阿弥陀佛道理搞明白了，不也是「闻」？不也是〈观世音菩萨普门品〉？他就不懂得这样来圆融。
大家不要争这个宗、那个宗，都不重要，把「如来藏」这个宗搞明白最重要，其它就是万法平等！文殊菩萨讲「归元性无二」，就是「如是我闻」，然后你修什么法门都是一样的。什么都是第一，但是必须要先见道，先明白「如是我闻」。
如果讲第一的话，是「如是我闻」第一。为什么？每一部经前面第一句话就是「如是我闻」，你懂不懂？你把「如是我闻」搞明白了，你一天到晚「南无泥巴瓦块」、「南无泥巴瓦块」都成就。泥巴瓦块是不是阿弥陀佛？都是啊！这真是千古奇冤呐！佛在《法华经》、《楞严经》讲得很清楚，我们就是在瞎子摸大象！
佛法八大次第：
人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，圆教。
第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能往生，这是打妄想。这一部分人来讲呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。
在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。
那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」，也是「结缘法」。
而只有第八次第的「圆教」才能让人当下解脱，才是「成就法」，它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「如来藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就解脱！
当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木华草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！
所以我们在《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你当下就解脱无疑！
人、天、声闻、缘觉、藏教、通教、别教，圆教。
第一个次第叫「人」，受持三皈五戒，即能得人身。
第二个次第叫「天」，在三皈五戒基础之上，还要修十善业，可以升天道，但限于欲界天以下。如果在色界天以上，还要加四禅八定。但是，即使修到第二十八层天——非想非非想处天，仍然是凡夫外道。
由于邪见横行，导致大部分修行人认为受持三皈五戒、念念佛、拜拜佛……就能往生，这是打妄想。这一部分人来讲呢，你劝他听闻《法华经》，「不行啊！来不及啦！只有一句佛号可以成就！」付诸行动来讲，仍然是懈懈怠怠。还有一小部分人呢，自以为会修行，自以为勇猛精进，自以为有智慧……他们修所谓的天道和禅定，很容易开天眼、天耳、宿命通、他心通乃至神足通，并以此执著而拒绝正法。
在《楞严经》讲到了「观世音菩萨耳根圆通法门」，观世音菩萨明明是从「闻思修」入，「闻」就是反闻自性，见道继而修证，所以文殊菩萨把它判为第一之法。可是外道呢，「闻」什么？闻海潮音、看天光，心外求法。
第三个次第叫「声闻」，代表作是《阿含经》。以苦、集、灭、道四圣谛为指导思想，修得很苦很苦，可以证到阿罗汉。仅仅从三果罗汉到四果就要修二十万大劫。一个大劫少说几十亿年，多说百亿、千亿年。
第四个次第叫「缘觉」，修十二因缘而证果，高于声闻。声闻从苦、集、灭、道的「苦」开始修起，明白什么是苦。缘觉从「因」起修，研究六道轮回之因。那么根机特别利的缘觉人，在没有佛法的时代，根据自己过去世中的善根，凭宿命通与前世联系起来也能成就，果位是辟支佛。阿罗汉、辟支佛都能了脱六道轮回，但是不能「明心见性」，他只能证到人我空；而法执全在，尘沙烦恼未破。二者被称为佛门内部的外道，仍然是外道。
那么进入大乘法呢，分「了义」大乘和「不了义」大乘。「了义」大乘叫「实法」，「不了义」大乘称为「权法」。那权法大乘涉及到「藏、通、别」这三个层次。
那么第五个次第就是「藏教」。它从「有」门而入，相似于修「人道」，执著在事相上来行持。虽不通理，但心量大，发方便菩提心愿意帮助一切众生成佛。由于心量大，也能超越六道轮回，但不能见空性。所以藏教既是小乘法又是大乘法——讲是大乘法因为它心量大，讲是小乘法因为它不能明心见性。代表作有《地藏经》《阿弥陀经》《无量寿经》等等。
第六个次第是通教，也叫禅宗。它从「空门」而入，代表作有《金刚经》《六祖坛经》《六百部般若》，强调破一切相见空性，连诸佛三十二相、八十种随形好统统判为无明。《金刚经》云：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。那么这种法门修得非常非常认真，非常非常准确，能够破除一分灭相无明证得空性，叫「摩诃萨」。但是，禅宗五祖弘忍大师在《最上乘论》中讲：「恒河沙数的人难有一个人成就」。
第七个次第是别教。从「亦空亦有」两门而入，代表作是《大方广佛华严经》。它既要见空性，然后从空出有，大作佛事。在某种程度上，它圆融了通教、藏教、小乘、人道、天道。所以《华严经》有无量法门，修得好可以破除十二分无明。而且，这个法门比通教更难成就。往往接触了《华严经》，你心易乱。你要把它读一遍的话，都不知道要读多长时间。
这以上就是对人、天、声、缘、藏、通、别这圆人前七种方便简单概括了一下。也就是佛陀前41年所讲之法，把它说为「戏论法」，也是「结缘法」。
而只有第八次第的「圆教」才能让人当下解脱，才是「成就法」，它的代表作有《妙法莲华经》《大佛顶首楞严经》《心经》等。它是从「非空非有」二门而入，但是这个「非空非有」是「对有说空，对空说有」。它把八大次第圆融为一体，叫「如来藏」；而别教是讲「次第三藏」。别教还要修三大阿僧祇劫，三大阿僧祇劫啊！阿僧祇在印度里是一百多位的大数：一劫是百万亿年，你算算看多少。可是到了圆教，不可思议啊！哪是三大阿僧祇劫？三世要不了，三年要不了，三天要不了，三个小时也要不了……你当下一念就能成就！一步登天！佛在《法华经》《楞严经》少说十几处，多说几十处都在提醒我们，当下就解脱！
当明白了正法，那前七种方便统统都是正法！妙不妙？乃至歪门邪道统统是正法！乃至刮风下雨、山河大地、风云雨雾、泥巴瓦块、树木华草统统都是正法！没有哪一法不正，没有哪一法不是佛，没有哪一法不是我！耳闻目睹身受……你能感觉到的一切，还有感觉不到的那一切的一切，都是我，都是一个念！尽虚空遍法界，十方三世，只有一尊佛，只有一个念，而且当下就是这一个念！这个法妙啊！
所以我们在《法华经》的研讨过程中——万变不离其宗，就是讲这个道理。只要当下明白万法都是由我一念所现，刻骨铭心，深信不疑，而且你知道它怎样变出来的，你当下就解脱无疑！
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