#納蘭鐵丹[超话]##没事偷着乐[超话]#说改命转运（一）：改命之意义何在？您思考过吗？

今年在各大剧场热播的安利国漫《哪咤之魔童降世》票房超过40多亿元，而成为中国影史票房总榜排名第三的国产电影。

电影《哪吒》以中国传统神话故事为基础，重新赋予新的含义，说的最多的主要是要搬走心中的成见了。在影片中，命途多舛的哪吒不接受命运安排，喊出了“我命由我，不由天！是魔是仙，我自己决定！”的口号。随着电影的热播，“命运”话题再度成为社会关注的一个热点。

据考证，“我命由我不由天”最早是道家对所练“仙丹”能让人“长生不老”的宣传。晋朝中高级官员葛洪为修炼成仙，最大兴趣是炼丹。他在《抱朴子内篇》指出:“我命在我不在天，还丹成金亿万年。”紫阳真人张伯端也在《悟真·绝句六十四首》记载“一粒灵丹吞入腹，始知我命不由天。”到后来这句话才演绎为人们抗争命运的名言。

因此，自古以来，“我命由我不由天”这句话，一直激励的人们不服命运安排，勇于向命运抗争，通过拼搏奋斗，最终改变了自己的命运，从而演绎出许许多多可歌可泣的“改命故事”。

在古人的思想观念中，人们的富贵贫贱、吉凶祸福，以及死生寿夭、穷通得失，乃至科场中举、货殖营利，无一不取决于冥冥之中非人类自身所能把握的一种力量，即命运是也。这也是中国儒家的“天命”思想。是故，孔子有曰“五十而知天命”“生死有命，富贵在天”“不知命，无以为君子”。

那究竟什么是“命运？”“什么在主宰人的富贵贫贱、吉凶祸福？”对此，儒家以“天命观”来回答，道家以“八字命理观”作解释，基督、天主教索性以“上帝主宰一切”将人的命运交给上帝的旨意。各家无论怎么说都难以自圆其说，都无法给出一个正确的答案。而唯独佛教的“因果观”能圆满解释这个问题。一方面，佛教承认人的福报、富贵、吉凶是有定数的，这个定数就是“业”，就是“前世因今生果”，另一方面佛教又提倡通过“科学的方法”，也就是学佛修行来转换因果，改变命运。

在中国流传最广的改命之说可谓明朝时流传下来的《了凡四训》，被誉为“中国三大善书” 之一。

据说，明代袁了凡先生，年轻时曾遇到了一位“神算子”。不仅知道他的过往，还给他算了他的未来。甚至包括他只能活到53岁，命中注定不会当官，膝下无子都算了出来。起初时候，“神算子”所算非常灵验，分毫不差。为此，了凡先生对未来彻底失去信心，后在寺院得到云谷禅师点拨“命由己立，福自己修，祸福无门，唯人自招。”。禅师给他一本《功过格》，让他行善修福。

了凡从此开始行善，日行一善，一日三省，他从刚开始的三千小善开始做，一直做到最后的大目标万件大善事。在他努力做善事的过程中，他也发现那位“神算子”给他算的很多地方，都在潜移默化地在发生变化。命运在悄悄的改变，最后打破了“神算”，寿终于74岁，官至兵部主事，成为并改变了“无后之命”育一子袁俨，后中进士。

在《了凡四训》里，袁了凡以其毕生的学问与修养，融通儒道佛三家思想。用自己的亲身经历，结合大量真实生动的事例，告诫子孙后代和世人不要被“命”字束缚手脚，要自强不息，改造命运。

是的，多行善事可以改变人的命运，而获得家产丰登，福禄寿喜，但是，有一个人类共同的命运却是无论行多少善事也无法改变的，那就是：人注定是要死的，有情生命是注定要轮回的。

人生无常，“有情决定死，无情决定灭”“不知道明天与死亡哪一个会先到”这就是人类共同的命运。

人们即便改变命运，活到了百岁，但也终究要死亡。人们根本无法抗争死神的到来。俗语有云“阎王叫人三更死，不得留人到五更”。正如南无羌佛在《极圣解脱大手印》中所说法：“……世间上的一切都是假的，并且必然是死无定期，不分老少年岁，死无定法，今年死，明年死，今日死，明日死，什么时间我必须都是要死的……”

人死之时，纵然家产丰登，万贯资财，福禄寿喜，妻贤夫荣，子耀官贵，声望高达又有什么用呢？哪一样能带走？死时唯一带走的只有凄伶孤独，独自一魂，飘荡阴间，而后就是不停歇无止境的轮回轮回再轮回。没有解脱的众生就是在六道轮回中不停歇的受苦。作为人，无论帝王将相，还是贫民布衣，都是要经历“生老病死，爱恨别离，求之不得”等等诸苦，而人在活着的时候所创造的一切，在死亡来临之时，于我何干？不都是梦幻泡影吗？“万里长城今犹在，不见当年秦始皇”。这个铁定的事实足以让我们不寒而栗，但又必须面对。

由此看来，“我命由我不由天”也好，“祸福无门，命由自立”也罢，如果人类无法改变死亡的命运和生命轮回的事实，那今生改变命运的真实意义在哪里呢？这个问题很多人不想思考，不愿思考，甚至不愿面对。

又常听人说“尽人事，听天命”“五十知天命”“听天由命”。那究竟什么是“天命”呢？想改命就必须“知天命”。

欲知答案，请关注下篇：

《说说改命转运（二）》：人有天命吗？何为“天命”？ https://t.cn/A6t4e2g2

古风•中华有为
盘古挥斧开混沌，女蜗练石补青天！
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万世之国，必有万世之实。必因天地之道，无使其内使其外，使其小毋使其大。弃其国宝使其大，贵一与而圣；称其宝使其小，可以为道。能则专，专则佚。椽能逾，则椽于逾。能宫，则不守而不散。众能，伯；不然，将见对。

　　君子者，勉于糺人者也，非见糺者也。故轻者轻，重者重，前后不慈。凡轻者操实也，以轻则可使；重不可起轻，轻重有齐。重以为国，轻以为死。毋全禄，贫国而用不足；毋全赏，好德恶亡使常。

　　请问先合于天下而无私怨，犯强而无私害，为之若何？对曰：国虽强，令必忠以义；国虽弱，令必敬以哀。强弱不犯，则人欲听矣。先人而自后而无以为仁也，加功于人而勿得，所橐者远矣，所争者外矣。明无私交，则无内怨；与大则胜，私交众则怨杀。

　　夷吾也，如以予人财者，不如毋夺时；如以予人食者，不如毋夺其事，此谓无外内之患。事故也，君臣之际也；礼义者，人君之神也。且君臣之属，也；亲戚之爱，性也。使君亲之察同索，属故也。使人君不安者，属际也，不可不谨也。

　　贤不可威，能不可留，杜事之于前，易也。水鼎之汩也，人聚之；壤地之美也，人死之。若江湖之大也，求珠贝者，不令也。逐神而远热，交觯者不处，兄遗利夫！事左中国之人，观危国过君而弋其能者，岂不几于危社主哉！

　　利不可法，故民流；神不可法，故事之。天地不可留，故动，化故从新。是故得天者高而不崩，得人者卑而不可胜。是故圣人重之，人君重之。故至贞生至信，至言往至绞。生至自有道，不务以文胜情，不务以多胜少，不动则望有廧，旬身行。

　　法制度量，王者典器也；执故义道，畏变也。天地若夫神之动。化变者也，天地之极也。能与化起而王用，则不可以道山也。仁者善用，智者善用，非其人，则与神往矣。

　　衣食之于人也，不可以一日违也，亲戚可以时大也。是故圣人万民艰处而立焉。人死则易云，生则难合也。故一为赏，再为常，三为固然。其小行之则俗也，久之则礼义。故无使下当上必行之，然后移商人于国，非用人也，不择乡而处，不择君而使，出则从利，入则不守。国之山林也，则而利之。市塵之所及，二依其本。故上侈而下靡，而君臣相上下相亲，则君臣之财不私藏。然则贪动枳而得食矣。徙邑移市，亦为数一。

　　问曰：多贤可云？对曰：鱼鳖之不食咡者，不出其渊；树木之胜霜雪者，不听于天；士能自治者，不从圣人，岂云哉？夷吾之闻之也，不欲，强能不服，智而不牧。若旬虚期于月，津若出于一，明然，则可以虚矣。故阨其道而薄其所予，则士云矣。不择人而予之，谓之好人；不择人而取之，谓之好利。审此两者，以为处行，则云矣。

　　不方之政，不可以为国；曲静之言，不可以为道。节时于政，与时往矣。不动以为道，齐以为行，避世之道，不可以进取。

　　阳者进谋，几者应感，再杀则齐，然后运可请也。对曰：夫运谋者，天地之虚满也，合离也，春秋冬夏之胜也，然有知强弱之所尤，然后应诸侯取交，故知安危国之所存。以时事天，以天事神，以神事鬼，故国无罪而君寿，而民不杀智运谋而杂橐刃焉。

　　其满为感，其虚为亡，满虚之合，有时而为实，时而为动。地阳时贷，其冬厚则夏热，其阳厚则阴寒。是故王者谨于日至，故知虚满之所在，以为政令。已杀生，其合而未散，可以决事。将合，可以禺其随行以为兵，分其多少以为曲政。

　　请问形有时而变乎？对曰：阴阳之分定，则甘苦之草生也。从其宜，则酸咸和焉，而形色定焉，以为声乐。夫阴阳进退，满虚亡时，其散合可以视岁。唯圣人不为岁，能知满虚，夺余满，补不足，以通政事，以赡民常。地之变气，应其所出；水之变气，应之以精，受之以豫；天之变气，应之以正。且夫天地精气有五，不必为沮，其亟而反，其重陔动毁之进退，即此数之难得者也，此形之时变也。

　　沮平气之阳，若如辞静。余气之潜然而动，爱气之潜然而哀，胡得而治动？对曰：得之衰时，位而观之，佁美然后有辉。修之心，其杀以相待，故有满虚哀乐之气也。故书之帝八，神农不与存，为其无位，不能相用。

　　问：运之合满安臧？二十岁而可广，十二岁而聂广，百岁伤神。周郑之礼移矣，则周律之废矣，则中国之草木有移于不通之野者。然则人君声服变矣，则臣有依驷之禄，妇人为政，铁之重反旅金。而声好下曲，食好咸苦，则人君日退。亟则溪陵山谷之神之祭更，应国之称号亦更矣。

　　视之示变，观之风气。古之祭，有时而星，有时而星熺，有时而熰，有时而朐。鼠应广之实，阴阳之数也。华若落之名，祭之号也。是故天子之为国，图具其树物也。